大方广佛华严经 （第一三五七讲） 2005/2/17 澳洲净宗学院 档名：12-17-1357
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第五首，我们把经文念一念：
【寿命因谁起。复因谁退灭。犹如旋火轮。初后不可知。】
这一首是教我们观察寿命的长短。前面我们将清凉大师的两种说法，一个是就小乘来说，跟我们世间一般人的看法很接近；第二是讲大乘，大乘的看法比一般人要深入。『寿命』，实实在在讲是由业力牵引所感的果报。清凉在后面注解里头有给我们说明，我们看他老人家后面这一段注解，「从业缘起，起即无起，业尽便灭，灭无所灭，本无主者」。这几句是从因缘来说的。我们学习大乘的时间也相当长，听佛这个说法能够体会到他的意思。
阿赖耶里面含藏的业习种子，这种子从哪里来的？从缘起的，过去世，过去这时间就很长了，从前生到无量劫！这佛法里头常讲的「过去无始，未来无终」，生生世世无量劫来，六道众生没有例外的，各个都是这样的，除非是佛菩萨再来示现的，那又另当别论。即使示现也有长短。释迦牟尼佛当年示现在世间，世寿八十岁圆寂的。这个八十岁是我们中国人讲的，中国人算的是虚岁。如果照外国人讲实足年龄，实足年龄释迦牟尼佛是七十九岁，七十九岁圆寂的。佛弟子当中，寿命有短的也有长的。我们知道佛陀在世，僧团里面寿命最长的有一百六十岁，业缘不相同。但是僧团里面这些圣者，那不能用这个话来说，他这个缘是特别的，他那是度化众生的缘。众生有感，佛菩萨就来应；众生这个感要是尽了，佛菩萨度化众生的缘就尽了，缘尽就走了！所以他跟我们，我们是业力，他是愿力。愿力是永恒的，这我们要知道，愿力是永恒的。所以应化期间长短是众生缘。
众生缘又是什么？就是我们今天一般讲受教跟不受教。众生欢喜接受佛陀的教诲，这个欢喜不是口头上说的，什么叫欢喜？依教奉行，真的去做，真干！佛是我们的老师，对老师尊敬，对老师没有怀疑、没有疑惑，老师所教导的能理解、能信、能行、能证，佛就来了，就应化到世间来。如果学生不具足这个条件，能信、能解，不能行、不能证，佛走了！这缘没有了。所以佛菩萨、声闻、罗汉应化在世间是众生缘，众生的感！众生有感佛就有应。所以这些人到这个世间来应化，是感应而来的，感要没有了，这应就消失了，是这么回事情。六道凡夫是业力不是感应，你自己做不了主。感应来的，自己可以做主，生死自在，说来就来，说去就去。来无所来，去无所去，这说真的，这里头意思很深！
众生是属於业力，业缘。前面跟诸位谈过，一切众生的寿命，真正的因是无畏布施！佛给我们讲的这三种业因，我们要牢牢的记住，我们要相信。果然能信、能解、能行，证是不容易，末法时期证果的人可能没有了，能具足这三种条件，佛虽然不来，菩萨来。菩萨为众生作不请之友。所以菩萨只要你真的能信、能解，他就来了，为什么？菩萨来是同学的身分。佛是老师的身分，世出世法都尊师重道，老师那个地方我们只能去求学，师道才尊严。我们到老师那里去求学，不能把老师叫到我家里来教我，这不可以的。同学？同学可以。
菩萨是同学，佛的学生，但是他们的修持、他们的所证，也足以可以当我们的老师。像观音、势至，等觉菩萨！我们在此地，这经里面所看到的四十一位法身大士，像此地讲的财首菩萨，法身大士！他们也是住在华藏世界，亲近毗卢遮那如来，观音、势至、文殊、普贤也不离开毗卢遮那。所以菩萨在华藏世界有四十一个等级，他们也是常常应化在世间，我们肉眼凡夫不认识。他以什么样的身分来示现？就像《华严经》末后五十三参一样，五十三参佛告诉我们，他们来示现男女老少、各行各业，都有菩萨在里头！特别是众生有灾难，众生造的罪业重，感召的苦难太多，菩萨有慈悲心，我们能信，我们能恭敬，我们愿意理解，我们愿意奉行，菩萨就来示现了。佛氏门中不舍一人！
菩萨来示现，住世时间长的，应身。像释迦牟尼佛一样，到这边也投胎，也有父母，住世几十年，这应身。还有一种是短暂的，化身。我们见到这个人很生疏，但是很有缘分，他来教导我们，给我们说法，我们明白、觉悟了，很感谢他，他走了；走了就没有了，再也找不到了，也不知道他姓什么名谁，不知道从哪里来，不知道往哪里去，化身。我没有见过，但是确实有人见过。我过去有个师母，我老师的夫人。周邦道先生，我抗战期间在贵州念书，他是我的校长，抗战胜利之后，他住在南京。我们的周师母有一天在家里面遇到一个和尚来化缘，向她化五斤香油，不太多，五斤香油。她没给他，那个时候她不信佛，那个和尚就走了。走了之后她忽然想到，因为她们在南京住的这个家我去过，院子很大，大门距离她自己那个房子相当远，她家大门没有开，住的房子这里面，这家里面也有大门，这门也没有开，所以就很惊讶这个和尚怎么进来的？走的时候也没有人给他开门，他跑哪儿去了？但是是讲了很多话，进来，她说这个绝对不是作梦，一直就怀疑，不知道这是怎么回事情。
以后到了台湾，他们住在台中，亲近李老师，都是拜李老师做老师，跟老师学佛。她把这桩事情向李老师说。李老师讲那是地藏菩萨的化身，说你跟地藏菩萨有缘。她非常后悔五斤香油没有给他。她问那个法师从哪里来，他说从九华山来的。这是时间不长，大概只有一、二十分钟的时间，来无踪，去无影，化身。在机缘成熟的时候，先把她学佛的种子引发出来。周师母念佛很有成就，确实往生的瑞相希有，而且还留了有三百多颗舍利，很难得。佛菩萨有这个能力！
像见到这一种化身这些事情，周师母给我们讲得很详细，我们的印象很深刻。同修当中也有遇到，史传里面所记载的那就更多。传记里记载的，最殊胜的在中国有不少佛菩萨应化而来的。就应身来说，很多人都晓得善导大师—阿弥陀佛再来的，永明延寿—阿弥陀佛再来的，智者大师是释迦牟尼佛再来的，日本、韩国都有这个说法。我去访问的时候他们告诉我，都有这个传说。像寒山、拾得是文殊、普贤化身来的，傅大士是居士—弥勒菩萨化身的，布袋和尚—弥勒菩萨化身的。应化在世间，住世时间长短是众生的业感、感应，众生有感，菩萨有应。只要我们真正肯学，不怕没有好老师，决定有佛菩萨应化来指导你，但是你并不认识。到你感觉到、认识的时候，他已经走了，离开了。
现在回过头来我们讲六道凡夫。六道凡夫寿命的修短（也就是长短），业力。我们明白这些道理，才晓得命运不是神注定的，不是上帝注定的，也不是阎罗王注定的，是自己业力注定的。你们看《了凡四训》，孔先生跟袁了凡算命算得那么准，业力注定。但是我们一切众生造业，每天都在造，连睡觉都不间断，你知道吗？怎么说睡觉不间断？你睡觉还作梦，作梦也是在造业。起心动念，分别执著，没有一样不是业，我们造业没间断。
业在佛法里总分为三大类：善业、恶业、无记业。无记业就是非善非恶，说不上善恶，这叫无记。我们喝一杯茶，这喝杯茶不能说善也不能说恶，这都属於无记业。所以造作是从来没有间断。无记业果报是无明，善业果报在三善道，恶业果报在三恶道。我们想想，我们起心动念、言语造作是善多还是恶多？善恶的标准可以用十善业道，这是佛在经典里面告诉我们的标准，修行一定要用这个标准来勘验我们自己的起心动念，勘验我们自己的日常造作。如果与十恶相应，你在造三恶道的业、三恶道的因缘，将来感的果报就是三恶道。
如果你造的是十善业。起心动念、言语造作，修行的真正功夫就在此地。从内心里面去用功，决定没有伤害一切众生的念头，这叫不杀生。不是我动手去杀一个众生，那个罪很重，那就有行为在里头，不善的行。大乘是论心不论事，事那是过失，很小，不严重。你有害众生的念头，这个罪重。虽然我没有害他，我有害他的念头，比害他的罪还要重。一切众生生生世世有没有伤害众生的念头？某一个人我恨他，恨之入骨，我要杀他，这个事情常有。不仅是对人，对畜生，对动物，乃至於对植物。戒经里面跟出家人讲，树木花草都有神，有树神、有花神、有草木神。这一些都是众生，你不能无缘无故去伤害他。
所以出家人从前住在深山，在深山想搭个小茅蓬遮蔽风雨，就地取材，总得砍几棵树，然后去找一点草铺在上面，这样做一个小茅蓬。佛说：这个树高度有一个人高就有树神，你要去砍它，佛在经上讲，三天之前你要去祭祀，也就是你要去通知他，三天之后我来砍这棵树。这个意思是请树神搬家。树实在讲没有神，是有灵依这个树木而住，这是他的家，他住在这个地方，我们就称他作树神。请他搬走，这是对的，通知他，祭祀诵经给他回向，结个好缘，让他不生烦恼。这是懂得的人才会做，不懂的人随便砍伐。尤其是大树，几百年的、几十年的，那个很麻烦的，你砍伐它的时候，那个树神他有时找你的麻烦，他是凡夫，他不是圣人，他还是一样有烦恼习气。就像我们住的房子、住的家一样，人家看中了，想据为己有，要把我们赶走，我们愿不愿意？我们力敌不过他，只好让他霸占，我们只好退走，心不服！树木花草亦复如是，谁懂得？
所以，对於一切情与无情我们有爱心，我们有真诚心、有慈悲心，决定没有伤害的意念，这不杀生我们就做到了，不杀生就是无畏布施。我们学佛，明白这个道理之后，没有人劝我吃素，我自动采取素食。知道过去肉食造业太重，那个时候不知道，没有人给我们说，所以这才采取素食。素食是属於无畏布施，从此以后绝不伤害众生，这是消极的。积极方面，我们有这个缘，放生。放生不要去刻意，刻意的时候人家去抓，那就错了。偶尔走过市场，市场有卖鱼、卖鸟，你看拿来的很活泼，确确实实它还可以能够活下去的，我们买来放生。看到世间人病苦而又贫穷，没有钱付医药费，如果我们有能力去帮助他，这都是属於无畏布施。就在日常生活当中，常常遇到，帮助人家解决苦难，果报健康长寿。
健康、长寿这是总的说法，细说健康跟长寿，二十个小时也讲不完。你看佛经上讲的，释迦牟尼佛三十二相八十种好，果报！每个相、每个好都有它的因缘。譬如佛的广长舌相，我们凡夫没有，佛在经上讲，我们的舌头伸出来可以舔到自己的鼻子。我们试验试验看看，能不能舔到鼻子？如果能舔到鼻子，佛说三世不妄语。能够真正做到不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，三世都能做到，你的舌头就能舔到鼻子，广长舌相。释迦牟尼佛的舌头伸出来，可以把脸盖住，生生世世不妄语！这是示现给我们看，目的劝我们。你要想相好，健康长寿，每个相都好，你就要修因。修到什么？纯净纯善，没有不善，心地到善良。
现在世间灾难多，很多人都在问怎样能够消灾免难？断恶修善。千古以来，世出世间所有圣贤教诲，真的叫异口同音都是这个说法。断一切恶，修一切善，什么样的灾难你都遇不到。纵然遇到，你顶多受一点惊吓，不会有任何损伤。所以我们要是真正想在这个动乱的时代，还能享受到平安，不是没有人，真有人！大灾大难他没事。这些人你仔细去访问他，都是善人、都是很老实的人，没有害众生的念头，没有占有一切众生的念头。这个控制占有在五戒里头是盗戒！不杀生、不偷盗，有主之物绝对没有念头占有；把它拿来自己用，没有这个念头。
所以你只认真的依教奉行，修财布施，修法布施，修无畏布施。每种布施里头要细说，那说不尽！真干，慢慢你都能够体会得到。如教修行自然感得圆满的果报，在这一生当中，不缺乏财用。也就是说，你的物质生活不会遇到困难，聪明智慧你会天天增长，健康长寿都能够得到，操纵在自己手上。每天我们起心动念、言语造作，我讲了，常讲！都有加减乘除。善念多，善念在加，恶念少，恶念就减，好事！大善，大善就乘，你要造大恶，大恶是除！
说到这个地方，这个地方正好也讲到「缘起」。缘要认识、要抓住。凡是利益很多众生的，这个利益时间很长的，这个缘太殊胜了，你会不会把它抓住？抓住什么？这修福，这个福就是乘，大福！修大福。在我们现前这个社会，这个地区，这个时代，最大的福、最殊胜的福是什么？觉悟众生。许许多多众生不觉悟，迷惑颠倒，随著自己的妄想、分别、执著造作无量无边罪业，感受的果报。所以真正造大善、积大功、累大德是什么人？佛菩萨！佛菩萨行三种布施，法布施为主，其他财布施那是助缘，主要的是法布施，帮助众生觉悟。
你明白这个道理，我们自己要想修大福，积大功，累大德，修什么？帮助自己觉悟。自觉而后才能觉他！我自己不觉悟，我怎么能觉他？这个道理不能不懂！古德讲。讲谁？讲佛门弟子，无论在家出家修行人。修行人不能依教真正修行，口善心不善，口里头讲得头头是道，心口不相应。虽然天天诵经、拜佛、念佛，可是心里面十恶不断，这样修行有没有用？没有用，你自己的业障消不了，不但消不了，你的业障天天还在增长。自己想想就晓得，自私自利是不是在增长？名闻利养是不是在增长？贪瞋痴慢是不是在增长？如果这些东西还在增长没有减少，不是真学佛，假的。这种人自己度自己都度不了，你还能度人吗？哪有这个道理！所以要真干。
我们也是这么多年来看到我们修行不是进步缓慢，说老实话没有进步。不进则退！细心去观察，退多。退到哪里去了？地狱道。不是在饿鬼、畜生，在地狱，这是非常非常的可怕。我们想想为什么修行人会沦落到这个地步？佛法的修行，不论是大乘小乘、宗门教下、显教密教，从哪里修起？都是从十善业修起。今天十善业道做不到，我们起心动念、言语造作跟十恶相应，跟十善不相应，这就完了，这才真正恐怖，这是真正的灾难。为什么十善做不到？於是我们这才真正发现到我们的心坏了，心是什么？心是十恶。
这才想到中国五千年的教育，那个根是家教。《弟子规》是集中国许许多多人家教的大成，《弟子规》不是学校上的，是父母自己本身做到，是以身教！因为你的儿女从小睁开眼睛就是看父母，就在那里学习。今天家教没有了，所以才招来外国宗教里面讲的世界末日。家教没有了，世界末日就现前，为什么？它是根，像一棵大树一样，是根。家教没有了，学校教育就没有了，社会教育就没有了，宗教教育也没有了，这个事情多麻烦。所以我们极力提倡《弟子规》，道理在此地。提倡《弟子规》，我们是从根救起。家不教了，我们现在自己学，自己不学就完了。所以诸位一定要懂这个道理，为什么我们极力提倡。
连中国禅宗，叫教外别传，惠能大师教人从哪里去教起？十善业道。你看他《坛经．忏悔品》里面所讲的，你仔细去观察。《坛经》是大乘，而且还是大乘当中的大乘，所以说教外别传。《坛经》的宗旨是说的「一切万法从自性生」，自性就是自心，就是自己的真心，跟《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」，没有两样，是一样的。所以宗门主张是自觉，不依靠他佛，要依靠自佛。自佛就是你自己要觉悟，你的自性、你的真心就是真佛。修行从哪里下手？从十善业。所以真正要先去掉（去掉就是断掉）杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、瞋恚、愚痴。十善业，从这学起！宗门教人。现在宗门他也不从这里下手了，那宗门就没有了，禅就没有了。所以你才晓得，只要是佛法，十善业是它的基础。就好像儒家教学，《弟子规》是家教的基础，十善业是佛门家教的基础，比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们继续看清凉大师下面一段注解「况刹那生灭，实无自性，喻以火轮，谓旋火速转，不见始终，生灭遄流，宁知本际」，我们看这一段。这段是从生灭来说的，这是真相，这是一切法的真实相。在这品经的开端我们读过，也是清凉大师的注疏，就第六识而言，「业是所造，心是能造」，这个心就是第六、第七，第六是分别，第七是执著，「并皆速灭」，这句话跟此地讲的意思完全相同。它存在的时间太短了，我们不晓得。这个不知道就叫无明，无明就是不知道。明是明了，我们不明了，无就是不明了，不了解事实真相。
事实真相是什么？如果我们今天对电视的萤光幕，有几个人面对电视萤光幕，知道这个萤幕上的画面是刹那生灭的？就像此地所讲的「生灭遄流」，遄是迅速，速度非常快，不是相续。相续是方便说，你比较容易懂。如果要是给你说真话，「生灭迁流」，就像那个流水一样，长江大河的流水一样，前浪走了，后浪接著来了，前浪不是后浪，后浪不是前浪，这我们容易知道！我们今天看的这个画面，这个画面之快，我们用《仁王经》世尊的说法来体会，世尊给我们讲一弹指六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那，一刹那有九百生灭。我这个弹指的速度，我一秒钟能弹四次，四乘六十乘九百，刚刚好两个十万八千，这是一秒钟。一秒钟两个十万八千次的生灭，也就是二十一万六千分之一秒，这是说它这个现相生的时间长短，可以说生就灭了。
我们知道世尊在《仁王经》上说的，这是方便说法，实际上比这个还要快，速度还要快！所以佛经上常讲「不生不灭」。这个话说的味道就重了，有没有生灭？如果没有生灭，你说不生不灭，这个话毫无意义，这话有什么意思？真有生灭，生灭就是不生灭，你在这里面去体会。为什么？它生灭几乎是同时的。你说生，不要说说了，你动这个念头，已经灭了，不知道有多少个生灭了。你动一个念头，那个念一个生灭的时候，你念念不到，一个念头就好多个生灭，无数的生灭过去了，你什么办法？生灭即是不生灭！我们勉强说一句「生灭同时」，找不到先后，太快了！这就是刹那生灭。所以有没有自性？没有！自性就是实体。所有的现相，所有物质，它有没有实体？没有。我们看到好像是个实体，其实它是刹那生灭。就正如同我们现在看电视萤光幕里面的画面，而不知道这个画面是刹那生灭。
现在人对於科学的常识多少都有一点，知道电视画面是由点组成线，由线组成面，它的速度太快了，所以我们看到好像是真的一样。这比从前电影银幕上那个画面进了一大步，这速度上进了一大步。电视那个萤幕显示的画面，速度没有这么快！一秒钟，电影的放映机的镜头开关二十四次，也就是我们所看的这个画面是二十四分之一秒。电视不止，所以电视的画面比电影清楚，比电影要逼真，那就是它的速度快，那总是千万分之一秒。实际上，佛给我们讲的，我们现在这个宇宙的现象这个速度是最快的，我们电视不能跟它相比。今天电视这个技术还是平面的，没办法到立体，而心现识变已经是个立体。不但是立体的，立体是三度空间，现在科学家给我们讲四度空间、五度空间。在理论上讲，空间是无限维次的，这个说法跟佛经上讲的非常相似。
佛经上讲的这个，这讲法界。科学家叫空间维次，佛法里面讲法界，法界是无有穷尽的。大而无外，小而无内，它又是平等的，不可思议！在一真法界里面，没有时间，没有空间。没有时间就是没有过去未来，没有空间就是没有距离、没有远近。这个境界存在哪里？就存在我们现前，我们自己不能发现。为什么存在我们面前？是我们自性变现的。无量无边的空间维次，还是心现识变的。离开心识，它没有自性，它没有自体。由此可知，佛家讲无量寿，不仅仅是无量寿佛无量寿，你想哪一个人不是无量寿。有一个人告诉我，生命只是一种能量，人要行善，这个能量永远不会失掉。这个说法接近科学，也符合经论所说，但是经论说得比他透彻，比他精采，他这是粗枝大叶，略知一二。由此可知，我们要是把自性说之为生命，永恒的！自性不生不灭。
自性没有空间，没有时间，遍虚空法界，无时不在，无处不在。为什么？虚空法界是它现的相。所有一切刹土众生同一个自性，没有说是你的自性、我的自性、他的自性、佛的自性、凡夫的自性，自性是一个。这个东西奇怪！真的很不好懂，不好体会！所以我常常讲到这个问题，用梦来做比喻，这佛经上也常用，因为我们每个人都有作梦的经验。你作梦，梦醒的时候你有没有去想想这梦从哪来的？梦里面的虚空法界从哪来的？梦里面的山河大地从哪里来的？梦里面的许许多多人物从哪来的？心现识变！整个梦境是自己心识变现的。所以我们迷了才分自他。
这个分自他是什么？就是妄想分别执著。到法身菩萨的境界没有自他。我还有自己，还有他，你出不了十法界。我知道没有自他，整个宇宙是一体，心现识变是一体，经上常讲「十方三世佛，共同一法身。一心一智慧，力无畏亦然」，这我们念得很熟！可是怎么样？可是我们还是有你我他，所以我们不要说是十法界出不去，六道都出不去。阿罗汉所以能够出六道，他不执著了，虽有分别不执著。法身菩萨虽然还有起心动念，他分别没有了，分别执著统统断尽了。於一切法没有分别，没有执著，这个时候一就现前，一才是真相！这个事情，从前李老师曾经给我们讲过，他说：你们不妨作梦的时候，如果自己知道现在在作梦，你在作梦里头试验试验，试验我一切都不分别，一切都不执著，在那个时候能够感受到一真法界的境界。虽不是真的，是相似的，你能感受到几分。否则的话，光是听佛在经上讲，听到耳熟，我也会讲，不是自己境界，自己没入这个境界。为什么自己没有入这个境界？烦恼习气没有断。
断烦恼习气一定要从十善下手。连六祖，这是宗门里面教学，都是第一你要把十恶断掉。十恶断掉之后，再断八邪，十恶八邪。就是邪见、邪思、邪语、邪业、邪命、邪方便、邪念、邪定，这八邪。十恶八邪统统断掉了，我们心性里面那个不善自然就没有了。哪些不善？能大师很难得给我们举出来不善的心、邪迷心、嫉妒心、谄曲心、劫害心、恶毒心、吾我心（吾是我，就是执著有我的这个念头）、诳妄心、轻人心（是瞧不起别人）、慢他心（就是贡高我慢），后头还有一个贡高心，这些心自然就没有了。这些心是怎么生的？是从十恶八邪里头生的。只要把十恶八邪拔除，这我们讲习气，以及一切时中不善的行为。你看这是宗门祖师大德教人修行从哪里下手，真正是从基础、从根本下手，没有躐等，没有好高骛远！能大师说的这些话，他全做到了，这是圣人。这是我常说，他们是自己完全做到，然后再教人，再给你说。自己没有做到的，绝不说，他自己完全做到了。我们心里很明白，他不是普通人，他不是这一生才遇到佛法、才修行的。这些人都是佛菩萨乘愿再来，示现的。
所以你自性清净心里头本来没有这些东西，这些东西都是染污。清净心里头本来没有的，当然可以断掉。自性心里头本来有的，十善。八邪是什么？八正道。八正道的反面是八邪，十善的反面是十恶。迷了，八正道变成八邪，十善变成十恶，迷了。迷，自性里头本来没有迷。马鸣菩萨《起信论》里头讲得好「本觉本有，不觉本无」。这个迷是不觉，不觉本来没有。本无一定可以断掉，只要你肯放下。你这一放下，正面的就起来了。你放下杀生，不杀生就现前了。你放下偷盗，不偷盗就现前了，这十善马上现前了，一体的两面。破迷就开悟，开悟就破迷。开悟是十善，开悟是八正道；迷了是十恶，迷了是八邪，就这么回事情。
所以我们今天习气染污太严重了、太深了，我们不能不从《弟子规》下手。诸位是真修行，真正想救自己，真正想在这一生当中断恶修善求愿往生净土，你要不在这个地方扎根；念佛，古人讲得好「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」。你自己想想，我念佛心是不是散乱？心要是散乱，那就是喊破喉咙也枉然，去不了，没有感应。所以一定要从根本修，一定要百分之百的落实，你才是个善人。这佛经一展开「善男子，善女人」，有你的分，叫到你了。你如果还住在十恶八邪里面，佛经里头讲的善男子、善女人，没有你的分。那么现在我们怎么办？不认真学怎么行！
清凉下面讲了个比喻，比喻好懂，比喻像「旋火轮」。这我们在杂技团表演里面看过，我们做小朋友的时候自己也玩过。我们玩过多半是什么？用香，香火。香火一点点，可是我们快速度的把它旋转，看到有一个光的轮子，在夜暗的时候就很明显。它是不是真的有轮子？没有！这个比喻就用这个火轮的相比喻，我们用电视来讲，比喻我们电视萤幕的画面。它是这一点点香火快速度的旋转，成为一个轮，你以为它是一个轮，其实不是的。然后从这个比喻扩大就是整个的宇宙，包括时间跟空间，一切有为法，并皆速灭，就是这个意思，「刹那生灭，实无自性」，没有自体。
他后面有两句话讲得好，「命实迁流，妄谓相续」。这两句话讲得太好了，我们要好好的把它记住。「命」就是我们寿命，我们寿命实实在在讲是迁流不是相续。相续是佛的方便说，真的给你讲是迁流。迁流就是过去永远就没有了，不会再回头的。虽然是迁流，可是后面来的这个相，前面相灭了、后面相生了，那个后面相跟前面相很相似！虽然相似，它绝对不是一个，决定不是。这我们可以从电影的底片非常明显的看到。一卷电影片一大盘，没有一张相同的，但是它相似，确实没有一张相同的。从拍摄电影，你从这个现相里面你也能开智慧。拍摄出来没有一个底片是相同的，那就是什么？实际上，那个现相是刹那生灭的，所以它才不相同。这是诸佛如来、法身菩萨见到的真相，「命实迁流，妄谓相续」，我们世间人不知道事实真相，以为这是相续。
这下面注解我们就不必说了，诸位自己看很容易懂，这是说出事实真相。事实真相说出来，可是在现相里面寿命有修短，「修」是长，就是有长有短。这个长短是业力。在凡夫是业力，在诸佛菩萨是感应。众生感的时间长，佛菩萨应现的时间也长，众生感的时间短，佛菩萨应现的时间也短，感应道交！有感则应，无处不现身，无时不现身，问题是你是不是真信，真心想学，自然感应。佛经里头的术语叫「法尔如是」，法尔是自然而然，没有人在这里控制、在这里操作，自自然然的，所以这属於性德。现在我们请看第六首偈：
【智者能观察。一切有无常。诸法空无我。永离一切相。】
清凉大师在注解里面告诉我们，这首偈「令依行时思惟观察，成四种观」，这四种观他都说出来了。「一无常观，二空观，三无我观，四无相观」，这首偈是「略标其四」。我们先看看经文。
『智者能观察』。这「智者」就不是凡夫，智慧开了。在中国佛教里面所谓大彻大悟，明心见性，这是智者。这个标准，真的，华严境界。因为《华严经》上都是破无明证法身的人，至少也是破一品无明，证一分法身，明心见性的人，法身菩萨！这名副其实智者他能观察。这四种现象，无常、空、无我、无相是一不是二，是一桩事情。观什么？『一切有无常』。这个有要是就凡夫来讲「三有」，凡夫讲三有。这个「三」就是三界，欲界有，有因、有缘、有果；色界有，无色界有，都有因缘果。你修什么样的因，遇到缘，果报就现前。我们造作的是欲界的。欲界，佛给我们讲五种欲：财色名食睡，这是五欲。我们想想我们有没有这五种？如果有，你所有一切造作，从你的起心动念、言语造作都是属於欲界。欲界的因，欲界的缘，欲界的果报，你离不开欲界。欲界有六层天，六层天上面还有一层魔天，魔也属於欲界。
如果你修禅定，这个定真的修成了，修成它起作用，什么作用？把欲伏住了。虽然阿赖耶识里头有这些种子，它不起现行，定功伏住，这是佛法里常讲「定共戒」。定就是保持著清净心，这心里头没有分别、没有执著，所以这个欲念对於财色名食睡的念头不起、不生，不生这个念头。这不是灭断，如果是灭断，就永远不生，那就证阿罗汉了，那就出六道了。三界里头他是伏断，伏住了，不是灭断。如果你定功失掉了，它又起现行。所以这个定功有浅深不同，初禅、二禅、三禅、四禅，四禅十八层天；初禅有三天，二禅有三天，三禅有三天，四禅有九天。所以总共色界有十八层天，看你定功浅深。色界上面还有无色界，无色界连这个身体都没有了，真的像老子所说的「吾有大患，为吾有身」，所以高级凡夫身相都不要了，我们一般人讲身都没有了。这是什么个境界？一般人讲灵界。这个境界高，灵界。
欲界里面我们常常听说，人死了之后，神识（这世间一般人讲灵魂）跟身体脱离了。脱离之后，他又会找一个身体，他就又投胎去了。业力在那里支配他，引导他，这叫引业，引导他到哪一道去投胎，他又去得个身了。所以，通常这个神识在没有投胎之前，离开身体没有投胎之前，绝大多数他的活动时间只有四十九天，绝大多数。四十九天他就投胎去了，这我们要知道。可是四空天他不去投胎，他在很高很高的层次，灵界住在那个地方，他没有身体，当然他也不需要房屋、房舍，他统统都不需要，所以叫无色。色就是物质，没有物质，在我们一般讲精神的世界。他的定功很深，定功深那就是他的寿命很长，最高的层次八万大劫。
八万大劫，我们很难想像。佛在经上告诉我们，什么叫大劫？这个世界成住坏空叫一个大劫，世界成住坏空一次是一个大劫。八万大劫，这个世界成住坏空八万次。你慢慢去体会，这是多么长的时间。但是八万大劫到了的时候，他定功失掉了，这一失掉，他的烦恼马上就起来，连财色名食睡都会起来，所以他立刻就堕落。爬得高，摔得重！所以在那个境界里的掉下来都是跌到底谷，就是地狱。四禅天以上这四空天，寿命到了之后多半是堕落在地狱。所以佛说这不究竟。为什么？他定功不够，只是把烦恼伏住，没有把烦恼断掉。
烦恼断掉就是把烦恼转变成智慧，烦恼跟智慧体是一个，就是迷悟不同。迷了，智慧就变成烦恼，悟了，烦恼就恢复变成智慧，转变。所以佛讲教化，佛「教」，你要能够「化」，转化。化烦恼为菩提，化恶念为善念，叫转迷为悟、转恶为善，转变，这就正确了。不是把烦恼真的灭掉了，烦恼灭掉之后，那智慧也就灭掉了，哪有这个道理？都是性德！一个是性德在清净，一个性德在染污。怎么样把染污转变成清净，这就对了。自性清净心里头没有染净。有染有净，那个净还不是真正的净，相对的，它还是一个染污。染、净两边都没有，叫真净，叫纯净。那是什么？不但没有分别执著，起心动念都没有了，这一切法本来是这样的，所以三有无常，无常就是不是真的。这是第一个说法。
第二个说法大乘里面讲的，这「一切有」，有就是有为法，像《百法明门论》里面讲的一切有为法无我。一部《百法明门论》就是解释世尊常常讲的一句话「一切法无我」，也可以说「一切法无常」。所以天亲菩萨把一切法归纳成百法，这一百法展开就是一切法，告诉你这一切法无我！你找人我不可得，找法我也不可得。我们从百法里面看，那就很明显了。
百法一共分五类，第一大类「心法」，法相宗讲的八识，叫八心王。八识：阿赖耶、末那、意识、前五识（那就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识），所以一共是八个识。前面五识就是眼耳鼻舌身，意识是第六，意的根就是末那，那个根就是执著，意是分别，造业这两个最重。前五识叫帮凶，本身不造业，它听命於第六、第七，帮助第六、第七去造，那就变成帮凶。这不是真的是假的。第二大类叫「心所法」，属於心法，用我们现在的话说就是心理作用，心起作用有五十一类，叫心所法。叫心心所。第三个叫「色法」，色法是物质。我们今天讲心、物或者讲精神、讲物质，心心所是心、是精神，色法是物质。色法有十一个，五根六尘。五根是我们人身，眼耳鼻舌身，这都是物质。外面的境界，色声香味触法。所以五根六尘这十一种、十一类，这是我们今天讲的物质。
除了精神物质之外，还有一类法叫「不相应行法」。它不属於心，它也不是心所，它也不是色法，但是它确实有，是从心心所里面反应出来的。我们把这一类法，现在的说法就是抽象概念，比如时间、空间，这些是抽象概念。有二十四类，二十四个不相应。这统统叫有为法，有为法就是有生有灭。凡是有生有灭，就是无常，一切法无常。从这个地方你就能够推知，就能推想到『诸法空无我，永离一切相』。这个清凉注解也注得很详细。现在时间到了，我们明天接著来学习这首偈。
