大方广佛华严经 （第一三五五讲） 2005/2/15 澳洲净宗学院 档名：12-17-1355
诸位同修，大家过年好！今年年初我们将「问明品」也讲了一段，今天我们接著从教化甚深第四首，我们把经文念一段。
【於身善观察。一切皆明见。知法皆虚妄。不起心分别。】
念这首偈我有很深的感触。上一次我随印尼宗教访问团访问中国，时间虽然不是很长，我们受到中国热情的礼遇。这其间我们去游览万里长城，然后转到山东蓬莱，中国人都晓得蓬莱仙岛。这个时候正是冬天，在长城的沿途积雪还没化，我看看道路旁边的小河都结了很厚的冰。我们是从印尼雅加达出发到北京访问。雅加达是夏天，北京是冬天，而且气候很寒冷。蓬莱不但下雪，而且海风很大，所以我回来之后，还算不错，在香港住了三天，在新加坡也住了三天，回来之后，我们继续讲经。我记得好像讲了一个星期，我感觉到身体不适应，应当是在北方感受了一点风寒。所以我们看到这个经文『於身善观察』，深深体会到人身无常！这个身体非常的脆弱。
在这么多年当中，我几乎是常常在旅行，但是旅行多半都是在北半球，所以只有时差，很少有温差。这一次旅行是从南到北，所以感受到大的温差，这是过去没有感受过的。我也是很小心、很谨慎，还是调养了这一阵子。在调养过程当中，我每天还是读经，确实体会到佛在经上讲「身命无常，国土危脆」。国土危脆，我们从这一次印尼所发生的地震、海啸，说明佛经上这句话，确确实实刹那之间，地震、海啸就把一个海岛摧毁。现在统计大概伤亡超过三十万人，这是刹那之间。听说这一次海啸，水的高度十公尺，那真叫排山倒海！速度是一小时五百公里，差不多跟一般普通的飞机飞行速度一样。所以这样的速度，如果海啸要是冲上陆地来，没有人能逃得过，它比我们汔车快多了，瞬间生命财产就没有。在佛法里面常说「共业所感」。共业里面还是有别业，有少数人还是在劫难当中安然无事。这些事实常常让我们想到圣贤人的教诲，特别是宗教经典里面的教诲，不管哪一个宗教，说法都非常接近，几乎都是相同的。
人在这一生，我们有没有思惟过，我来到这个世间为什么？这是一个很严肃的问题，我不知道大家有没有想过？我这一生生在患难之中，中国在这个时候，清朝灭亡，民国初建，到处军阀割据，整个社会动乱不安。接著日本侵略中国，爆发八年抗战。七七事变的时候我十一岁，所以那八年天天在逃难，没有过过安宁的日子。十四岁失学，自己要去谋生，还要照顾母亲。所以我就想到我来到这个世间为什么？
我接触佛教很晚，二十六岁在台湾，方东美先生把佛法介绍给我。在这之前，我没有宗教信仰，可是我接触过伊斯兰教，接触过基督教，我对它们都有很好的印象。宗教总都是劝人为善。接触到佛法之后，才知道佛在经上说的，我多少年来找不到答案的问题，这佛经上一句话就解答清楚。佛说「人生酬业」。这句话不但是对人说的，对六道众生没有一个例外。你到这个世间来干什么的？酬偿业报。这个事实真相很深，《华严经》里面讲得很透彻、很清楚。这要讲到什么？讲到人身从哪里来的？宇宙从哪里来的？天地万物从哪里来的？这大学问！我们要不熟读经典，不知道事实真相。所以佛给我们说明六道众生是什么回事情，完全是秉过去生中，宿世你所造的善恶业感应变现出来的境界。
所以《华严》说得好，一切诸法，这一切诸法包括世出世间一切法，虚空法界刹土众生，这是怎么回事情？唯心所现，唯识所变。如果只有唯心所现，没有唯识所变，这个境界佛经上称它作一真法界，心现没有识变。什么叫识变？识就是一切众生的妄想分别执著。一真法界里面，圣人、法身菩萨、诸佛如来他们没有妄想、没有分别、没有执著，所以只有心现没有识变，那个境界叫一真法界，他们的境界是真心。心里头有了妄想分别执著就不叫真心，妄心，你看真心就变成妄心。妄心就会把一真法界扭曲。
一真法界像水一样，水放在一个圆形杯子里面，它现的相就是圆的；放在一个方的盒子里面，放在里面它就是方的。真心在十法界里头，随著众生的心念产生变化。在这地方诸位要记住、要细心去体会，水不管现什么形相，水有没有变？没有变，一真总归是一真，只是形相上有点扭曲，它的本质决定不变。真如随缘现十法界。十法界里面，四圣法界烦恼轻。四圣里面的佛、菩萨跟一真法界很接近，缘觉、声闻稍微远一点，还算不错。为什么？只有妄想，他们没有分别、没有执著。可是六道凡夫就不同，六道凡夫妄想分别执著统统具足。所以诸佛如来、法身菩萨乃至於声闻缘觉，不舍大悲（就是大慈大悲）常常应化在六道。
可是虽说应化，应化也要有缘分，这是佛家常讲「佛不度无缘之人」。这些诸佛菩萨乃至於罗汉、辟支佛在因地的时候，像我们现在是在因地修行，是因地，欢喜跟一切众生结缘。这一点很重要，你跟众生结的缘多，结的缘广，你将来作了菩萨，作了佛，教化众生的机会就多，人缘多！如果不常常跟一切众生结缘，你成了佛，成了菩萨，没众生可度，你跟众生没有缘分。所以我们要想帮助一切众生，结缘很重要，与一切众生都有善缘。
实在讲，佛家讲的「缘」范围很广泛，善缘、恶缘、法缘统统包括在其中。没有缘不行，一定要有缘分，恶缘也行。恶缘，那先要感恶报。譬如释迦牟尼佛为我们示现的，佛当年在世示现住世七十九年，释迦牟尼佛是七十九岁圆寂的，讲经三百余会，说法四十九年，僧团里面还有一些，用现在的话来说叛逆的学生。经典上有记载，六群比丘，提婆达多带头。他们都是皈依释迦牟尼佛，都是释迦牟尼佛的学生，到最后起来反对释迦牟尼佛，破坏僧团。这是怎么回事情？过去这些人跟释迦牟尼佛有恶缘，恶缘也得度。恶缘得度不在这一生，这一生把这个恶缘化解。
你看他是种种方法陷害老师，这学生背叛老师、陷害老师、毁谤老师、侮辱老师，老师很欢喜，老师没有在意。为什么？老师清楚，过去生中恶缘化解了。如果老师还要发脾气，还要责怪他们，那这事情麻烦，这业缘不能化解。不但不能化解，而且还增长。这就是经论上常常给我们讲的，这个事情就会演变成冤冤相报，没完没了。那这是错误的。学生他们迷没有关系，他们造谣生事，毁谤、侮辱、陷害都没有关系，佛看了，笑笑！造这些罪业，他要受报，他将来要堕三途。一堕三途怎么样？堕三途，实际上来讲是消他的罪业。罪业消完之后，他就离开三途，再遇到佛，他就是佛的好弟子，就不会背师叛道了。可是这是要经过很长一段时间，只有佛跟法身菩萨能看得清楚。这过程是必然要经历的。
我们学佛，尤其是学习经教，对於这些教诲要特别留意。为什么？释迦牟尼佛已经给我们做示范，他那是真正大德！还有这些不如意的事情。我们在一生修学，在讲经教学这一生当中，像这些事情会不会遇到？很多，常常会遇到。遇到之后怎么办？想想释迦牟尼佛怎么处理的，这是我们应当学习的，千万可不能忘记。他毁谤我，我恨他，我要报复他，那就错了，那释迦牟尼佛这一招你没有学到。所以一定要想想，释迦牟尼佛他为什么用这么好的态度来回应？就是谚语也说「冤家宜解不宜结」。
我以善心对他，他还是找我的麻烦，这是什么原因？过去生中的怨结，不是这一生的，这一生我跟他没有过节，好像是无缘无故的，这一定要懂得因果通三世！过去宿世的怨结，这一生当中遇到，必然有这些现象。这些现象很好，它总是要发作，发作出来之后就没事了。我们对他还是一个感恩的心、尊敬的心。为什么？我们这边的业消了、化解了。业障消一分，智慧就长一分，德行就长一分，怎么不是好事？愈是大的伤害，那是叫你的德行智慧大幅度在这里提升，真的不是假的。如果你有一念不平、有一念怨恨，这问题没解决。不但是自己智慧不开，德行不能提升，而且这个业障还存在。既然存在，这一生过去了，来生后世遇到，还是要搞这个报应，你说如此多麻烦！如果不能够通达明了事实真相，对他起了怨恨心，冤冤相报就一世比一世严重，彼此双方都痛苦，这个事情不能不看破。
佛教我们忍辱，他老人家真正做到了家！你看在修菩萨行的时候，做忍辱仙人，遇到歌利王割截身体。这个故事学佛的同学提起来都知道，那是多么大的侮辱、多么严重的伤害！忍辱仙人就是菩萨，就是释迦牟尼佛的前世，他有没有怨恨？一点怨恨没有。不但没有怨恨，而且还发誓愿，我将来成佛第一个度你。真的不是假的，释迦牟尼佛成佛，第一个得度的是憍陈如尊者。憍陈如尊者的前世就是歌利王，佛说话兑现了。你看看憍陈如在世尊会下多么孝顺，怨结解开了。所以佛菩萨现身说法教导我们，我们要能体会到这个意思，了解事实真相，认真学习。希望自己在这一生当中，我们心里头对一切人、一切事、一切物没有丝毫怨恨。无论是人家用什么方式来对我，恶劣的行为对我，绝对没有丝毫怨恨。
我常常劝同修们，跟一切人事物没有对立，这个重要；没有误会，他对我有误会可以，我对他没有误会；没有矛盾，在日常生活当中处处忍让，这叫真正修行。修行功夫进步最快速的无过於与人相处。我们讲对人、对事、对物，你要想提升自己境界，人与人相处那提升得最快。中国圣人常说：你要会做人。这一句话说起来容易，里面的道理很深很深。要会做人，要懂得做人，做好人，做善人，做一个完全没有缺点的人；完全没有缺点是佛，那就不是普通人。世间圣人还不能做到这个地步，出世间的圣人才真正做到没有一丝毫缺陷。我们常讲等觉菩萨还有一品生相无明没断，那还是缺陷。
所以从这些地方我们就能够深深体会到，我们到这个世间来，佛说是酬偿业报的。这一句话你要真懂得，你圣贤的根就扎下去了。他对我好，我们过去生中结的善缘；他对我不好，过去生中我们有过节。善缘我们应当要继续保持，不要失掉，要珍惜它；恶缘我们要知道化解，化解的方式很多很多，自己要善於运用。总而言之，要把自己的妄想分别执著化解掉。诸佛菩萨所以能够成就，没有别的，他没有执著、没有分别、没有妄想，所以他化解得不但快速，而且彻底。我们今天要在这上做功夫。
妄想最难断，妄想是起心动念，我们自己无法控制。能控制那就是定力，控制妄想执著。我们今天做功夫，我常常说从什么地方下手？从执著。放下对一切人事物的执著，不执著。不执著就能随缘，能随缘就得自在。修行人自在从哪里得？随缘。随缘是什么都好，对人、对事、对物不固执，没有自己的成见。我要想怎样怎样，就错了。错在哪里？他不知道万法皆空！你从这边看是对的，从那边看是错的。对的、错的，这叫两边。菩萨是两边都放下，叫中道，永远保持清净心，永远用智慧照世间。我们世间人用什么来对这个世间？用妄想分别执著、烦恼习气来看世间，所以这个世间样样都看不惯。殊不知烦恼习气、妄想分别执著这个东西是假的不是真的，真心里面没有这些东西。
惠能大师在《坛经》里面讲得好，什么是真心？真心本来无一物，那是真心。所以我们今天是妄心用事，苦难重重，哪里能够得到自在！所以我常常想著，能大师见五祖的时候，你看他说的那个话「弟子心中常生智慧」。我们看到这句话很羡慕也非常惭愧。我们要遇到祖师，我们一定跟祖师说：弟子心中常生烦恼。你看他常生智慧，我们常生烦恼。自私自利，名闻利养，贪瞋痴慢，我们生这个东西。所以从这里看，那个时候能大师二十四岁，他到黄梅去只有二十四岁，已经得清净心，六根接触六尘境界生智慧不生烦恼，这还得了！难怪五祖把衣钵传给他。
所以我们在《坛经》里面看出六祖的谦和恭敬。无论对哪个人，谦虚、卑下、恭敬！在日常生活当中对一切人，跟《论语》里面这些弟子们记载夫子之德，温、良、恭、俭、让。我们细心去思惟、去观察，你看看能大师在黄梅八个月，他所表现的是不是具足了温良恭俭让？这圣人的大德统统具足，有过之而无不及。这个话我怎么敢在这里说？因为我们在经里面看到，祖师的心里是「本来无一物，何处惹尘埃」，夫子还没有到这个境界，能大师到本来无一物了。妄想分别执著统统离了，才能达到这个境界。这个境界在《华严经》里面讲法身菩萨，不是声闻、缘觉。
所以我们今天看这首偈，这是佛教我们「於身善观察」。经上没错，是教法身菩萨的。这品经是信位菩萨，十信菩萨。问题我们会不会学？我们要能很留意、很细心向他学习。虽然学得不够、不到家，但是总是接近，距离拉近。这一句关键的字眼在「善」，於身善观察。清凉大师在注解里面说得好，这首偈「类通，以身观身，既明见自身二我皆空，则知万法皆是虚妄，此观亦寂，故不起心」。清凉大师的注解注得很简单。这是大乘圆教，小乘经里面，佛也常常教弟子作四念处观。三十七道品里面第一个科目就是四念处。四念处第一个观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。这个「观」是智慧，你能常作如是观，你才真正认识自己这个身体。身体认识之后，你才认识我们这种生活环境。
《心经》是同学们常常读的，《心经》一开端就说「照见五蕴皆空」，那个「照」就是观照，跟此地这个观察是一个意思，跟四念处所讲的观也是一个意思。四念处「观身不净」，身是色身；「观受是苦」，色、受、想、行、识，这是五蕴；第三个「观心无常」，那个心是起心动念，是第六识，是第七识；「观法无我」。四念处所观的就是五蕴，色受想行识，《般若经》里面「照见五蕴皆空」，五蕴了不可得。五蕴是法，迷的时候我们这个身是五蕴身。色是讲身，受想行识离不开身，跟身合在一起，所以那就是「於身善观察」。这里头有没有我？如果说是有我，哪个是我？这色身是我，还是受是我？想是我？行是我？到底哪个是我？识，识就在这四蕴里面，色受想行都是识变现的，识就是我们平常讲的心，叫妄心。大乘经上佛常说「一切法从心想生」。那个心想就是识。所以识在哪里？识在前面四蕴。到底哪个是我？没有我，二我皆空，这是人无我。观法无我，这法是五蕴，五蕴里头没有我，那叫法无我。这是你真正把你自己搞清楚、搞明白。
这个现象，到这个世间来这么一趟，无论你过什么日子，你要记住佛所讲的「人生酬业」。这个业就是你的心想。这佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这个大道理大小乘经论都讲得很多。尤其《华严》不断重复的在提示我们，因果不空。因果何以不空？因果它有三个特性，转变不空，因会变成果，果会变成因；善会变成恶，恶会变成善。善恶是因，祸福是果报。善恶会变，果报也会变，所以老子说「福兮祸所伏」。换句话说，「祸兮福所倚」。中国古人造字很有智慧，你看祸跟福那个字的形状很接近，祸福相成，转变不空、相续不空、循环不空，它有这三种特性。这就说明因果不空。
业因果报是世世相续，世世在循环，不能不谨慎。所以恶的念头、恶的行为不能不改。不改，麻烦大！我们不是说害别人，害自己，真的是自作自受，你怎么能怨天尤人？如果我们不接触经教，不去研究学习圣贤的教诲，这些道理、这些事实真相我们决定想不到。可是你接触圣教，他这一提醒，你慢慢去思惟，愈想愈有道理。然后在日常生活当中去观察，愈看愈明显，愈看愈真实。这对圣贤教诲就不能不佩服，就不能不认真学习了。所以学习认不认真关键在「认知」，你认识的程度够不够？你知道到底有多少？你认识的程度愈深，知道得愈多，你的信心愈具足。好，现在时间到了。
我们继续来看第四首偈颂，还是把经文念一遍：
【於身善观察。一切皆明见。知法皆虚妄。不起心分别。】
先将这首偈来消文，就是文字上简单介绍一下。『於身善观察』，关键在这个「善」字，善是智慧。『一切皆明见』，「见」在此地跟现象的「现」是一个意思，皆明见。『知法皆虚妄』，因为身，观身就能看到二无我，就像清凉大师注解里面讲「二我皆空」，人我不可得，法我也不可得。再一推出去，知法皆虚妄，法是万法，尽虚空遍法界，乃至於时间跟空间。
古大德编了一本佛学小常识，从前叫《佛教三字经》，杨仁山居士把它改编，换个名称叫《佛教初学课本》。它是每一句三个字，用《三字经》的方式来写的。第一句「无始终，无内外」。始终讲的是什么？时间。有始有终是时间，内外是讲空间。无始终，没有时间；无内外，没有空间，空间跟时间是假的不是真的。在法相唯识里面，《百法明门论》这是法相初学的课本。天亲菩萨把弥勒菩萨的《瑜伽师地论》里面讲的六百六十法归纳为百法，便利於初学。时间跟空间这二法，在《百法》里面排列在不相应行法。不相应行法有二十四，这里面有时分，时分就是时间；有方分，方分就是空间，排列在不相应行法。什么叫不相应？它跟心法不相应，它跟心所法也不相应，它跟色法也不相应。可是这个东西，你不能说它有，你也不能说它无，到底是什么回事情？不相应行法用现在的话来说，是个抽象的概念。它从抽象概念里面产生的，不是真的。所以无始终，无内外。
「强立名，名法界；法界性，即法身」。讲得太清楚，简简单单的。所以要晓得一切法都是虚妄的。那我们要问：一真法界是不是虚妄的？给你说老实话，一真法界也了不可得。那你说一真法界有没有？那你得要问，我们现前这个法界有没有？现前法界有，一真法界就有，极乐世界就有，华藏世界就有。我们现前这个法界没有，那一真法界也没有，极乐世界也没有。这个事情佛给我们说得很清楚，从性上讲没有，从理上讲没有，从相上讲有，从事上讲有。事有理无，相有性无，这是事实真相。相怎么产生？心现识变。佛的话，言语很简单，说得很透彻。
知法皆虚妄。六百卷《大般若》给我们说的什么？我读完了之后，用十二个字做了总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」。佛说般若二十二年，给我们说明宇宙人生的真相。所以你通达明了之后，宇宙之间万事万象，你可以受用，你不能占有，你不能控制。如果你懂得这个道理，那你就是佛菩萨。佛菩萨过的生活自在、快乐，他在那里享乐，一丝毫副作用都没有。为什么我们生活得这么苦？就是这当中产生一个严重的错误，这错误是什么？我想控制，我想占有。错了！佛菩萨一样享受，绝对没有控制的念头、没有占有的念头。念头尚且没有，哪里会有行为，他怎么会不快乐！这个错，错在自己不在别人，你自己不了解事实真相。这个事实真相是「毕竟空，不可得」，你怎么可以占有它？你怎么可以控制它？
所以我们在讲席当中，常常用电视画面来做比喻。你说电视萤光幕上现的画面，你说它有还是没有？这很接近，从这个地方去体会，相有体无。我们把什么东西当作体？能现相的萤幕是体，萤幕上没有现相。萤幕是理是体，没有现相。现相？现相就是相跟事，事相上有，理体上没有。所以你可以享受，你可不能占有。你要想得到它，那就错了，不可得！我们今天在这个世间，面对著一切万法，这一切万法就跟萤幕上现的相一样。诸佛菩萨尽情享受，绝对没有一个念头我要占有，据为己有，没这个念头。为什么？连身都不据为己有，身不可得，假的不是真的。因为身也是事，也是相。连身都放下了，何况身外之物。统统放下，放下得大自在！
我学佛，第一次遇到出家人就是章嘉大师，我第一个跟出家人接触的。他老人家就告诉我，我问他修行的方法，他教我六个字，「看得破，放得下」。到以后深入经藏，才晓得他老人家真了不起，头一天、头一句话就把这个统统教给我。佛法的修行没有别的，就是这两句「看破，放下」。看破帮助放下，放下帮助看破，就是这两法相辅相成，辗转循环，从初发心到如来地。所以我教人，现在你要放下，放下什么？放下执著，一步一步的来。执著放下了，再放下分别；分别放下了，再放下妄想。要想这三个统统一齐来，做不到，那是上上根人，我们决定做不到。像惠能大师那样，那行！他是三个一齐放下，所以他得到清净心，知道本来无一物。本来无一物就是万法皆空，就是《般若经》上所讲的「无所有，毕竟空，不可得」。他是三个都放下，我们做不到。
无量劫来薰习的烦恼习气，总得慢慢来。从哪里开始？先从执著，执著是最严重的。执著里头，尤其是成见，我们常讲某人成见太深。执著自己的成见就不能够随顺别人，不能随顺，一定跟别人起冲突；起冲突，那就决定免不了要结冤仇，就变成对立，麻烦大！不可以。你能放下自己的成见，什么都好，随缘。对我伤害，无所谓，我们只要什么？他这种想法做法对社会、对众生、对圣教没有严重的伤害或者是障碍，都好！如果有严重的，我们就劝告，劝告不听，那也只能随缘。这是什么？众生的业力，我们要知道。业力不可思议，他应当要受这个果报。菩萨在那里看到，不是没有慈悲心，菩萨真的大慈大悲，为什么不来救？为什么让你受？这个道理你要懂。菩萨来救你的时候，你这个业报没消掉，业障来还是要消，那菩萨不如在旁边站到，看到你消。消尽了，他就来，来帮助你，这就对了。
你造的业，你怎么能不受报？哪有这种道理！佛在经上说，假使所作业，百劫、千劫都不会消失，都还存在那里。到什么时候因缘具足，它就起现行，果报就现行。这种道理，只有佛那样的智慧、那样的德能才能看得清楚，才能讲解得清楚。因缘遇会时，果报自然现前。所以是这么个原因、这么个道理，不是佛不慈悲。佛看到你受报，看到你造业，看到你受报，等到报尽的时候，你真的回头、真的觉悟，佛就来帮你忙。所以「佛不度无缘之人」，你的缘没有成熟，想帮帮不上，这个道理不能不懂，我们也不能不学。
所以我们自己在受果报的时候，了解这个道理，受果报的时候，甘心情愿、欢欢喜喜的接受，没有一点怨恨，这个业就消了，消得好快！世间人不懂这个道理，他受这个果报，他不甘心、不情愿，怨天尤人，不但业没消掉，还再增长，将来再受比这个更痛苦。这没法子！「心佛众生，三无差别」，这众生的业力，《地藏经》上讲得很清楚，业力很大，能敌须弥。所以晓得万法都是虚妄的，毕竟空，不可得。
『不起心分别』。你看看前面这三句讲的是看破，后面这一句是放下。你要不看破，你怎么肯放下？众生放不下，不是别的，对於事实真相没看清楚。看清楚之后，不需要你讲（你还要劝他放下），他自然就放下。不起心，不动念，不分别，不执著，这个时候一切法皆空，一切法无所有，一切法不可得。只要你放下，你就入佛的境界。佛跟凡夫没有别的，差别就在此地，佛是彻底放下，凡夫不肯放下。菩萨虽然放下，不彻底、不究竟。一般菩萨执著放下了，分别放下了，起心动念没放下，所以他还没成佛，起心动念放下就成佛了。没有别的，放下而已！
世间学问也不例外，孟夫子教人，「学问之道无他，求其放心而已」，也是讲放下。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的贪著，放下贪瞋痴慢，为什么？这些是严重烦恼，这个烦恼是障碍你的智慧，你智慧不能现前；障碍你的德能，你的德行透不出来，你的能力不能现前。我们现在一般讲的智慧、品德、技能，这个东西是严重障碍！如果你能够真的放下，你自性里头本来具足的智慧德相现前。为什么放不下？没看破，不知道事实真相。要想看破，最好的方法读经，跟佛菩萨、跟圣贤人学习，听听他们所说的，看看他们所做的。你在这个地方细心观察，你就会开智慧，你就会觉悟。
这一段清凉大师很慈悲，都给我们注了不少，我们把他的注子念念。第一段我们这里讲过了，可是还是念一遍，「以身观身，既明见自身二我皆空」，就是人我不可得，法我也不可得。相宗《百法明门》就是讲这个意思。这一部论典的中心，你看《百法》它分两个部分，前面是讲百法，后面是讲二空。百法通达明白了，你就晓得人我空，法我空。所以《百法明门》这部论，只解释佛在经上讲的一句话「一切法无我」。把一切法归纳成一百法，一百法你统统明白之后，无我。无我就是两种，一种人无我，一种法无我，这是二我皆空。从这个地方我们再推论，从身不可得再一推论出去知道一切万法皆是虚妄，「则知万法皆是虚妄」。
「此观亦寂」，不但你所观的是空寂的，能观之智也不可得，你就不会起心动念了。十法界里面的罗汉、辟支佛、菩萨还有佛。十法界里面的佛，在中国佛教里面讲的藏教佛。天台宗把佛法分为四教，叫藏通别圆。藏教是小乘，通教是通小乘，通大乘；藏教的佛不是真佛，通教的佛也不是真佛，十法界里面的佛，没有超越十法界，这我们不能不知道。为什么他不是真佛？他就是「观」没舍掉，不容易！我舍掉了，知道我是假的不是真的，不执著。法舍掉了，一切万法皆空，所以在一切万法里面，绝对不会执著，绝对不会分别，但是那个能观之智他没放下。能观之智还是属於起心动念，所以他是十法界里面的佛。
如果说别教的佛、圆教的佛，那是一真法界。别教的佛在圆教里面称法身菩萨、法身大士，他超越十法界，他住一真法界。一真法界修什么？就是把起心动念舍掉。起心动念有粗细不同，这里头分为四十一个等级，就是起心动念把它分为四十一个等级，放下一个等级，他就提升一层。我们讲四十一品无明，无明就是起心动念，愈是到最高的就愈微细，极其微细的无明，等觉菩萨。等觉菩萨最后一品生相无明断掉了，他就证得究竟圆满的佛果。所以在大乘教里面，祖师大德常讲「明心见性，见性成佛」。天台大师讲佛，讲六即佛，这我们不能不知道。见性成佛，在六即佛里头成的是什么佛？叫分证即佛，就是我们《华严经》上讲的法身大士，四十一位法身大士是分证即佛，他不是圆满的。所以从圆教初住到等觉都是分证即佛。
四十一品无明断尽，那就成为究竟佛果，究竟即佛，无上正等正觉；这四十一位法身菩萨是正等正觉；十法界里面，声闻也好，缘觉也好，菩萨也好，佛也好，统统属於正觉。用天台这个说法，大家就好懂，正觉不是正等正觉，正等正觉要破一品无明，超越十法界才叫正等正觉。所以正等正觉的人住一真法界，不住十法界。这些常识不能不知道。因为正等正觉他已经在「能观」那个观照上下功夫，要把那个放下。所以他不起心、不动念，他做这个功夫。
这个小字是注解，诸位自己去看就可以。我们看《疏》，《疏》就是大字。「若作念处释者，内身拣於外器，及他身故」，这是用四念处来解释。四念处解释内身是自己，我们自己以外的，那就是我们的生活环境。生活环境里面我们所看到的物质世界，山河大地，这些动物、植物，在佛法叫器世界。外是身外，我们身外的这个环境。及他身，他身是指所有一切动物。我自己身不可得，人我不可得，法我不可得。那我们也就晓得外面的世界环境、山河大地，它也是假的，也不是真的，万法皆空！别人的身，所有一切动物的身，没有一个是例外的，这是善观察。接著说。
「念处有二，一通，二别。通则身等皆无我等，别则观法无我，今是通也」。通是大乘说的，别是小乘说的。大乘说的这个意思深，范围广，大乘人智慧比小乘高。「复有二种，一小，二大」，小就是小乘，大就是大乘。「此中是大」，《华严经》上讲的是大乘。大乘，「观身性相同虚空故，空无二我，谁是我言，已兼二我」。这个二我就是人无我跟法无我。大乘是直接就观，不需要分析。你看小乘「观身不净，观受是苦，观心无常」，心就是念头，念头前念灭后念生，真的是昼夜都不断的。你睡了觉，身体是休息了，你的念头没有休息，你还会作梦。梦从哪里来？念头还在，它会现相。你一生天天作梦，我想从来没有做过相同的梦。你才晓得这个念头的复杂，你没有法子控制，自自然然它就起来。所以梦是阿赖耶识里面的种子在你不能控制之下它起现行。
末后「观法无我」，从这个地方慢慢体会，体会到人我空，法我空，二空二无。这个观察跟大乘比，没有大乘那么善，善是善巧，没有大乘善巧，就显得笨拙。大乘不需要这么罗嗦，直截了当观身性相同虚空故。大乘人知道相从哪里来的，相从性变现出来的，性是体，性它不是物质，相是物质；性不是物质，性是心性。心性在哪里？遍法界虚空界无处不是，无时不在。这是自己的真性，也是一切众生的真性，一切众生同一个真性。
佛法里头说「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这几句话说得好！虚空法界刹土众生依正庄严，从哪里来的？心现的。心是体，哲学里面讲一切万有的本体，这个本体不是心也不是物。所以佛法里面讲「心」，心有很多种讲法。大乘教里面讲心，讲真心，我们今天讲不是心，不是妄心。我们思惟想像当中那个心都是妄心。真心？真心我们想像不到的，它没有任何形色，它不是物质，你见不到，你听不到，你也闻不到。我们六根，眼耳鼻舌身都接触不到，意，意是想，你也想不到。所以六根对它都不起作用，但是六根对妄心起作用。为什么？因为六根是从妄心变现出来的，所以它跟它起作用，跟真心不起作用。
所以我们今天讲心，讲物，心跟物如果用唯识的方法来讲比较好懂。唯识里面讲的心心所（八识五十一心所）各有四分。这个四分是「相分，见分」；相分是物质，见分就是精神，这是我们今天讲的心，一般世间人讲的心。见分是什么？就是分别执著妄想，我们把这个东西当作心。我们讲精神、讲物质（讲心，讲物），都是八识五十一心所里面的见分跟相分。见分跟相分从哪里来的？同源，自证分来的。「自证分」就是讲的真心，是我们缘不到的，无法想像。所以佛经上讲不可思议！说不出来也想不到。有没有？有。它是宇宙的本体，它是宇宙的根源。你能不能知道？能，能证知。所以还有一个叫「证自证分」，证自证分就是此地讲的观慧，就是真心里面本有的般若智慧。这个般若智慧不是外来的，不是你修来的，是你自性里头本来有的，这个东西证明，它能够观照到证明就是真心。所以证自证分跟自证分它是可以互证的。怎么知道有一个自性本具的般若智慧？自证分知道，可以证实它。而证自证分证实自证分的存在。它都不是形相，都不是我们今天六道凡夫心目当中讲的心与物。心跟物都是第二义不是第一义。这个道理很深，大乘教里头讲得很透彻，我们不能不佩服。
佛法最殊胜的不是说给我们讲明白，我们听懂了，这个不算数，你要亲证才算数。你要是只有解没有证，你还是凡夫，你出不了六道轮回，一定要亲证。世出世间圣人的教诲最殊胜的、最重要的，就是要教我们明了之后要做到。做不到，不是你自己的，做不到是别人的。你讲经说法参考许许多多人的注解，看到许许多多人的讲法，道听涂说！听人家讲的，自己懂不懂？不懂，一窍不通。你自己怎么会得受用？古圣先贤所讲的，譬如经里面讲的这些注解，注解是什么？是他自己亲证的，他的心得提供给我们做参考。菩萨造论，论是注解经的。祖师大德给这些经论做的注解，是他们自己依教奉行的心得报告。这个东西你要懂。你自己没有真修行，没有真功夫，没有真的见地，你没有心得，你讲什么？怎么讲都是别人的，没有一句是自己的。这样学佛学几十年，什么也没得到，都是在文字表面皮毛上打转，一毫一厘都没有契入，这叫真可惜！
我们今天想契入，从哪里下手？从《弟子规》下手，没有第二个办法。我们佛门里头也有一本《弟子规》，是什么？叫《十善业道》，《十善业道经》是佛门的《弟子规》。为什么我今天不用《十善业道》要用《弟子规》？《十善业道》太深，《弟子规》是《十善业道》的基础，有《弟子规》就能够入《十善业道》。换句话说，《十善业道》是个纲领，《弟子规》是细目。这十条怎么落实，《弟子规》就详详细细给你讲清楚。所以说《弟子规》是《十善业道》的详细解说，《十善业道》是《弟子规》的纲领。它这个纲领，前面一半是《弟子规》的纲领，后面一段就太高深，真的把它发扬光大了。
所以佛法的修学，你要是不在这上下功夫，你什么都得不到。为什么我会这样肯定的说？世尊在《观无量寿佛经》净业三福里头讲得好，讲得很清楚。净业三福是「三世诸佛净业正因」，这句话太重！三世是过去、现在、未来，过去现在未来所有修行成佛的，都是以这个为基础。三福头一条里面，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。由此可知，原来净业三福头一条就是十善业道，十善业道通大小乘，通一切佛法。学佛从哪里学起？从这里学起。我们今天为什么从十善业道没有办法成就，要从《弟子规》？因为古时候无论在家出家，从小《弟子规》不是学校教的，《弟子规》是父母教的，是家教，不是学校。在我们佛门，你受三皈五戒学佛了，佛门是十善业道，所以他已经有《弟子规》的基础，容易成就。
现在我们为什么学不成功？学十善业道也没有办法成就？做不到！什么原因？没有《弟子规》，你要做一定要从《弟子规》做起。所以我对於这个小册子这么样的强调，这么样的重视，你要知道原因所在。我明年就八十岁，我一生修学的心得，我所体会到的，我所看到的，修行的步骤太重要了。今天不管你学佛多少年，你出家多少年，你是什么地位，你真正想成就，还是从《弟子规》下手。除这个之外，没有第二条路好走，所以我才这么样的强调，这么样的重视。
如果我们把《弟子规》认真好好的学个一年、二年，你再接著修《十善业道》，轻而易举，不难。你《十善业道》能够做到，那你就是佛教经典里面，你看常常翻开世尊在这里赞叹的「善男子，善女人」，你就是善男子、善女人。你没有十善业道，善男子、善女人没有你的分，你不是善男子、善女人。你们想想对不对？然后你才想到这个事情重要，不能不干。我们这一首偈的意思还没有讲完，现在时间到了，明天我们接著再说。
