大方广佛华严经 （第一三五三讲） 2005/1/12 澳洲净宗学院 档名：12-17-1353
诸位同学，请看「菩萨问明品」第二段教化甚深，长行，文殊菩萨问财首菩萨最后的这一小段，我们把经文念一念：
【於如是诸众生中，为现其身，教化调伏。】
这一段清凉大师在注解里面用这科题「能化差别，先牒十随，后现三业」。前面这个十随，『於如是诸众生中』，这就是先牒十随，然后现三业。在这个地方我们很明显的能够看到，也是深深的体会到，一切诸佛菩萨大慈大悲应化在十法界，应以什么身得度就现什么身，所以佛菩萨没有一定的身相，也没有定法可说。现身说法总不外十随，这真的是恒顺众生，随喜功德。现三业，三业是身、语、意，一般经论都讲现身，语、意用一个身也都包括了，语意不离开身。『教化调伏』，通於语意，语里头有教化、有调伏，意里头也有教化、也有调伏。后面这一句说得好，「为以十随化故」，这个化是教化。「众生非空耶，为以众生空故，十随虚设耶」，这个意思很深。十随现身说法教化众生，十法界依正庄严有没有？有，非空，相有、色有，可是你要记住性空理无，这才圆满，这才真正不著相。不但四相空了，四见也不可得，这叫做「无缘大慈，同体大悲」，在这个地方完全为我们显现出来了。下面这是第二段答：
【时财首菩萨，以颂答曰。】
在没有正式答覆之前，清凉大师把这个答义（答覆的义趣）为我们做了一番开示，这番开示非常好。我们看清凉大师的《疏》：「答中，准诸深经，及此偈文，略有四意」。准，就是我们现在讲参考依据这一切大乘经，以及向下这十首颂，十首偈的偈文，略有四意，第一个「佛见众生，本来自空，非断空故，不碍随化。偈云，诸法空无我，众报随业生」。这是举财首菩萨答的偈文，这个意思很重要。佛见众生本来自空，不是把他分析，我们这样体会到空。这分析空科学家现在常用。人身体是个物质，物质里面最小的是分子，这个身体是无数分子众缘和合；分子再分析可以变成原子、电子、粒子，经过这么一分析，就晓得这个相是假相不是真的。宇宙之间森罗万象，体是一个。假设我们说这个体是粒子，体完全相同，只是这些粒子排列的方式不同，科学里面讲方程式、组合不同，所以森罗万象其实分析到最后这粒子完全相同。这是从分析知道现象是假的不是真的，这叫从分析明了空义。
断空是什么？这个相灭了之后，空了，叫断灭空。这大家也能体会。人寿命到了，死了，这个人不在了，空了；树木花草枯了，枯死了，这也空了，这叫断空。佛看一切众生这个相在，在，本来自空，不要等你断灭也不必用分析，佛怎么说？当体即空，了不可得。不但物质的色相了不可得，你的精神现象也了不可得。前面跟诸位报告过，物质的色相是相分，精神的现象是见分，见相同源都是从自证分变现出来的，所以精神跟物质可以转变。这个道理在佛法里非常明显，佛讲得太多了。可是精神跟物质怎么个转变法，现在科学没有办法。科学今天能够转变的是物质转变成能量，这个能量是质能，能量可以变成物质；但是跟见分，见分是属於心理，精神怎样能变成物质？物质怎样能变成精神？这个科学现在还做不到。我们希望科学再进步，总有一天它能做到，有这个理论在。不但有这个理论，也有这个事实存在。
所以一切诸法本来自空，在我们一般大乘教里面常讲「当体即空，了不可得」。当体，这个东西在面前，森罗万象就在面前。实际上这些现象大乘教里头讲得很多，《华严经》里头佛是常常提起，前面我们听佛说过，这一切诸法「并皆速灭」。什么叫并皆速灭？这是说它刹那不住！尤其并灭速度太快了，快到我们无法想像。像前面清凉大师引经论所说的「业是所造，心是能造，能造所造，并皆速灭」。我们读这一段经文的时候，引用佛在《仁王经》上讲的一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，说明这个东西它不能常住。不但不能常住，暂停都不可能，不可能暂停。你看到生了立刻就灭，下面一个现象又生，生了又灭，生灭的速度太快了。
「一刹那九百生灭」，我说过很多次，是佛的方便说不是真实说，真实说的速度比这个还快。你决定不能起心动念，起心动念它已经不在了，你起心动念有什么意思？起心动念就错了。所以一定要晓得，一切诸法当体即空，并皆速灭。能现所现、能变所变，没有一个是例外的。如果你对於这个事实真相，果然是通达明了，佛说的，你在一切诸法里面决定不会起心动念。起心动念尚且没有，哪来的分别执著？当然是更不可能有分别、有执著了。这个时候你这个境界就是诸佛如来果地上的境界，纵然你没有证得无上正等正觉，肯定你已经契入正等正觉，法身菩萨！你一定契入法性，契入法性就是证得法身。证得法身有没有证得法身的念头？给诸位说，没有。你有这个念头，你在诸法现前的时候，你还会起心动念，还会起心动念你决定没有证得。一定到不起心、不动念，真正放下了，那就叫契入，那就叫证得。我们再用一句通俗的话说，你跟诸法实相融成一片了。《楞严经》里面所讲的首楞严大定。
早年我们读《楞严经》、学《楞严经》，首楞严大定名相很熟悉，境界没有法子体会得，确实不知道那是什么境界。这么多年修学，现在在《华严经》里面才真正体会得一点，可是自己得不到，为什么得不到？自己在境界里头还是会起心动念，自己晓得毛病，为什么不能证得、为什么不能契入？还会起心动念。你要问为什么还会起心动念？道理很简单，这是无量劫来的习气，时间太久了，现在虽然知道这是错了，一下改不过来，这才起心动念。自己已经知道这是错的、这是不应该的，这一点已经是很可贵了。诸位想想，一切众生哪一个不起心动念？他知不知道？他不知道。我们虽然有老毛病、有老习气，自己晓得这是毛病、这是习气，他们现在还不知道这是毛病、是习气，那比我们就差一截了。
我们今天要做的，还是章嘉大师教导我们的方法，「放下，看破」，放下什么？放下於一切法分别执著、起心动念。一定是先从分别执著先放下，然后再练一切诸法里头不起心、不动念。不起心、不动念就入法界，禅宗里面讲就明心见性了。还起心动念没有达到这个境界，充其量你学得不错，你在四圣法界，你不能够住一真法界；一真法界里面的人於一切诸法确确实实不起心、不动念。起心动念、分别执著，六道凡夫的家常便饭！六道凡夫哪个不是这样的？这里面就讲究善恶，起心动念、分别执著是善的，就感三善道；如果是不善的，那感三恶道。六道里面的依正庄严，消业的，你造的有这个业，那你当然要受这个果报，总是不知道一切诸法当体即空，了不可得。如果真的你入这个境界，晓得诸法当体即空、了不可得，那我们要问这个世间还有没有灾难？没有了。
这一次印尼这个地震海啸的大灾难，这过了不久。现在这个世间有很多预言，预言家发表了一些谈话，说今年（二００五年）还有许许多多的灾难，也有些好心的同学从网路上节录下来给我看，他们知道我不看报纸。我看过几篇。有同学来问我：法师，如果这个预言是真的，那我们要用什么方法来躲避？真正不受灾难的方法，大乘经里面跟我们讲诸法实相当体即空，了不可得，并皆速灭，你入这个境界，这个境界什么灾难都没有。修学的方法就在日常生活当中常常提起，《般若经》讲得最俐落、最简单、最明了，「一切法无所有，毕竟空，不可得」；《心经》就是讲这个道理，也就是讲这个事实真相，特别用「观世音菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄」，跟财首菩萨回答文殊菩萨所问，真的有异曲同工之妙。
诸佛菩萨不失慈悲，真的是大慈大悲帮助这些苦难众生，知道这些苦难众生当体即空、了不可得、并皆速灭，还是要做。这里头的意思甚深甚深！现在人讲这不是消极，这是积极，积极为一切苦难众生做出牺牲奉献，世间人的看法，叫人佩服！而佛菩萨所示现的是给众生做个示范，你在没有见性之前你应当怎样生活、应当怎样修学，做示范给你看，见性之后那又是怎样一个修学的方法。没有见性之前如何自行化他，见性之后还是自行化他，自行化他永远没有中断过，永远没有暂停过，所以这个地方有一句重要的「不碍随化」，随缘教化众生，不妨碍！
财首菩萨这偈颂里面有「诸法空无我，众报随业生」，菩萨为什么要示现在九法界里头？众报随业生，所以要帮助众生。虽帮助众生，知道诸法空无我，绝对不著相，真的是作而无作，无作而作，我们要学。佛菩萨帮助一切苦难众生，用我们现在的讲法，完全随顺自然，没有起心动念，更没有分别执著，为什么会现身说法？感应，众生有感，佛菩萨自自然然就有应。你要问感应怎么来的？一切诸佛菩萨在因地里头都有帮助众生这个愿望，都发过这个愿，「众生无边誓愿度」。所以到他契入境界之后，这个心就起作用，众生有感，真的他就现相，他就像诸佛如来一样，十随教化。
第二个意思「佛知众生不能自知真空，故悲以随化。偈云，随解取众相，颠倒不如实故」。佛清楚、佛明了众生在迷，迷而不觉。虽然本来自空，无所有，毕竟空，不可得，众生不知道。无所有以为真有，毕竟空以为不空，不可得以为自己能得，这叫什么？这颠倒、不真实。随解取众相，随自己的见解，这个自己的见解就是妄想分别执著，以为这些现象是真的、真有，以为这些现象自己可以得到。在中国，世间的谚语很多，譬如我们常常听到的「生不带来，死不带去」，这个话谁不知道？知道为什么还争？为什么还执著？为什么还放不下？这个知不是真的知道，人云亦云而已，并没有认真想想这些话的意思。
佛教导我们冷静观察一切法的真相，会开悟。你的心愈清净，你的观察愈透彻、愈深入，也看得愈广。那我们看看现在社会上的这些大众，心不清净，浮动，就像海水一样，大风大浪。坐下来看圣贤书，我们研究讨论圣贤人的教诲，他顶多只能坐半个钟点，那很长很长。一般有很多这老教授告诉我的，通常一般他们心只能够坐十五分钟，听你讲十五分钟可以，超过十五分钟不耐烦了，这样的心态能学到什么东西？不过也有一种情形之下，他也能够专注几个小时，不疲不厌，那是什么？动、浮动。现在所谓是摇滚音乐，现代的这些歌舞，身心都在振动，大幅度的在动，他在这里头行，他是动的。圣贤教诲是静的，静下来他就不行，所以只有十五分钟的定力，三十分钟就够长了，一个小时那就很希有，现在社会状况。
所以从这方面我们就会想到，学佛的同学还是相当不容易，为什么？你们每天能够在讲堂里头坐下来听几个小时的课，很难得！比一般现代人好得太多了，可是比起古人，那我们就还有很大的距离。他们的心比我们定，他们能悟入，我们现在还做不到。这是什么原因？佛菩萨在经教里讲得很多，定能生慧，开悟是智慧现前。怎样才能开智慧？定。定就是在日常生活当中，不起心、不动念、不分别、不执著，这叫定。不起心、不动念那叫大定，自性本定；於一切法不再执著，能放下了，这叫小定。这种小定阿罗汉所证得的。
我们能不能把身心世界一切放下，不再执著？这是什么境界？无我，《金刚经》上的「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，自然契入。虽然一切不执著了，但是还有分别，分别是什么？四见，就是我见、人见、众生见、寿者见没放下，法执，前面四相是我执；我执虽破，法执犹存，这是小乘圣者阿罗汉、辟支佛。他们更进一步再提升一层，要把四见也放下，心就更清净了。四见放下就是四圣法界放下，超越了，超越到一真法界；在一真法界里头慢慢再把起心动念放下，真的不起心、不动念了。起心动念在《华严经》里面有四十一个层次，四十一品无明。放下一品，菩萨位次就升高一层，开始放下的时候初住菩萨，往上有十住、十行、十回向、十地、等觉四十一个位次。真正彻底放下，干干净净，那是第四十二个阶级究竟佛果。给诸位说，究竟佛果也是有名无实，为什么？佛有没有说我证得究竟佛果？如果他说「我已经证得究竟佛果」，我，我执犹存；证得佛果了，法执还在，我、法两种执著都还没有破，六道凡夫，他不是圣人。
所以诸位要晓得，佛菩萨给我们讲经说法，但有名言，名是名词术语，言说，都无实体，你可不能执著，你执著就错了。所以《金刚经》上说「法尚应舍，何况非法」，道理就在此地。不能执著，没有契入境界依照这个名言来修学，已经契入这个境界，那你就彻底明白。那已经契入境界，还要不要做？譬如「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，明心见性，你证得十地菩萨、证得等觉菩萨了，还要不要做？要做。那是为什么？不碍随化！众生有感，你自然就有应，你就会现身，你就会说法去帮助他们，对你所修所证决定没有妨碍。这里头其味无穷。因为六道众生绝对不知道，四圣法界的众生虽然知道，不够彻底，所以佛菩萨还是要恒顺众生，随喜教化。「悲以随化」，慈悲心随缘教化。
第三个意思说「随化即空，不异众生空，故二不相乖。偈云，寂灭多闻之境故」，这是第三个意思。众生空，前面讲过众生非众生，诸佛菩萨示现教化也是空，一切众生当体即空，诸佛菩萨示现还是当体即空，所以两不相乖。佛菩萨恒住寂灭，不相妨碍。众生虽空他不知道，但是众生有多闻，佛菩萨教他，他能够接受、他能够学习。佛菩萨常常照顾他，不断的帮助他提升境界，让他慢慢觉悟，觉悟之后他自然回头。所以佛菩萨慈悲随化永远没有暂停，不要说是中断休息，暂停都没有。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看清凉大师注解第四个意思：
「四融上诸义，良以揽空为众生，生与非生唯一味故」，我们先说这一小段。上面讲了三个意思，第一个是讲众生本来自空，第二个意思是众生不知道事实真相，第三个意思说佛示现在十法界，随缘教化，两不相乖。从这些意思，我们就知道揽空为众生，生即无生，非生就是不生，生与不生是一不是二，这就是真正觉悟、真正明白，看到一切诸法的真相。
「不增不减经云，即此法身，流转五道，名曰众生」。大师在此地引经来作证，《不增不减经》里面佛这么说，即此法身流转五道。五道就是六道，为什么说五道？五道不说阿修罗，只讲天道、人道、畜生、饿鬼、地狱。为什么不说阿修罗？阿修罗有四种，他在哪一道就归那一类，就是天阿修罗归天道，人阿修罗就归人道，畜生阿修罗就归畜生道，饿鬼阿修罗就归饿鬼道，地狱里头没有阿修罗。所以阿修罗除地狱之外，其他四道都有，在哪一道就归哪一道。佛经里面时常讲五趣，也常讲六道，六道只是把天阿修罗算一道，其他三道阿修罗都各归其类，所以五道跟六道是一个意思，这我们要搞清楚。所以即此法身流转五道，名曰众生。
「法身即众生，众生即法身，法身众生，义一名异」。真的是一不是二！我们要去找法身，法身在哪里？现前这个身何尝不是法身，只是自己不知道，迷失了，不知道现前就是。中峰禅师在《三时系念》里面说到「弥陀即我心，我心即弥陀，此方即净土，净土即此方，岂非迷悟之自殊，何有圣凡而彼此」。这些话都是把事实真相给我们说清楚、说明白。所以诸佛菩萨，这个菩萨是指法身大士，他们心目当中看六道众生、看六道里面的依正庄严，跟看一真法界无二无别。这是真的不是假的。
大彻大悟之人看一切众生都是佛，只是现在暂时迷而不觉。好像我们大家都是人，这几个人喝酒喝醉了，在发酒疯。我们把喝醉的人比喻作众生，清醒的人比喻作法身，虽然一时醉了，让他好好的去休息睡一觉，醒过来之后他就恢复正常。一真法界里面确确实实就是这个样子。所以儒家讲人性本善，「人之初，性本善」，说得好。佛法里面讲一切众生皆有佛性、一切众生皆有法性。通常我们讲佛性，有情众生；讲法性，无情众生，佛性跟法性一个性不是两个。所以《华严经》，佛才讲「情与无情，同圆种智」，这个事实真相我们不能不知道。
那我们今天为什么会流转法身、流转五道？为什么诸佛菩萨他们不流转五道？他们可以示现在五道里头帮助教化众生，要用这个经上的话就是随缘教化众生，帮助众生觉悟、帮助众生回头、帮助众生恢复法身而已。那现在我们知道了，我们为什么会流转五道？就是因为有妄想分别执著，所以「出现品」里头佛说得好，一切众生包括蚊虫蚂蚁都是有情众生，也包括饿鬼、地狱都有佛性。「出现品」说得好，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来果地上展现出来的是无量智慧、无量的德能、无量的相好，相好是福报，圆满具足，一样都不缺，一切众生人人平等；「但以妄想执著而不能证得」，佛是一句话把我们的病根说出来了，我们的病根就是妄想分别执著。
妄想就是起心动念，最难断的。我们六根接触外面境界，眼见耳闻，它就起心动念。起心动念是迷、迷惑，分别执著是造业，分别这个业轻一点，执著那个业就重，业重就流转到五道。如果你将一切法明白、放下了，不再执著了，知道一切法真的是无所有、是毕竟空、是不可得，把对一切诸法，我们常讲一切人事物控制的念头放下、占有的念头放下，你就超越六道轮回。可是你的分别还没放下，当然粗的分别没有了，还有细的分别。微细分别也放下了，你就出十法界。去断起心动念，那在一真法界。
一真法界在哪里？一真法界在此地，境界不同！就好像我们面对著电视，这个电视可以接收许许多多频道画面，都在这一个萤光幕上，频道不同而已。一真法界是一个频道，五趣是五个频道，一真法界是总，五趣是差别，总别是一不是二，是一体。这个理我们现在都明白了，现在问题在哪里？这个境界转不过来。为什么转不过来？放不下！名闻利养放不下，是非人我放不下，五欲六尘放不下，贪瞋痴慢放不下。虽然懂了、明白了，这是你解悟，境界转不过来，你没有修行的功夫。功夫是什么？放下。放下要怎么样修？慢慢来，古大德常常教我们「理可顿悟，事须渐除」。这个话说得很有道理，理我们明白了，事慢慢来，不能不放下。先从哪里放起？先从身外之物，这个放下就是菩萨修的布施。
诸位要晓得，菩萨修行的行门是八万四千法门、无量法门，你要把它归纳起来只有一门，这一门是什么？布施。世尊把菩萨所修的无量法门，归纳为六大类叫六波罗蜜。这六大类第一个是布施，第二个是持戒，第三个是忍辱，第四个是精进，第五个是禅定，第六个是般若，叫六度。六度再归纳就是一个布施。布施里面有财布施、有法布施、有无畏布施。布施波罗蜜里面这三种都有，持戒、忍辱是无畏布施；精进、禅定、般若是法布施，所以归纳起来就是一个布施，布施就是放下。
我初学佛的时候，第一天跟章嘉大师见面，他老人家就把这个修行方法传给我。你先要看破，你才肯干，布施帮助你深一层的看破，看破又帮助你扩大布施。所以菩萨修行成佛，就是看破、放下这两个方法相辅相成。看破帮助放下，放下帮助看破，从初发心到如来地，不麻烦，一定要真干。所以老师教我们先从身外之物开始，容易舍。身外之物都是你生活必须的用具，先学著舍多余的。衣服，我衣服有多就能布施，先学什么？舍已经穿过的、旧的。旧的衣服舍掉，慢慢再进步，可以舍新的，旧的自己穿，把新的、好的布施给别人，断悭贪烦恼！布施度悭贪，用这种方式把贪心慢慢的舍掉，一下舍不容易。钱财、权力、地位乃至於田宅、妻子、儿女都是身外之物，没有一样不能舍。你的心地清净、没有牵挂了，也就是妄想分别执著断干净了，所以先从身外，然后再能舍内财。内财是我们身体，身体也要放下、也不执著，绝不执著这个身体是我，绝不执著用这个身体来享受五欲六尘，那错了，那你全迷了。
觉悟的人，外财放下之后，他就放下内财，放下这个身体。身体是什么？在这个世间两个作用。一个是提升自己，不断向上提升，像《华严经》讲的四十一个位次，从十住（这个地方还没有讲到），这十信位，从十信提升到十住，十住提升到十行，提升到十回向、十地、等觉不断向上提升，我们要用这个身体，这是自受用。如何提升？不要忘记随缘教化，为什么？教学相长。中国古圣先贤说得好，不学则无智，如果我们不知道自己不断向上提升，这是不智；不教则不仁。仁就是慈悲，智就是智慧，佛法要求我们圆满的就这两桩事情，智慧圆满、慈悲是福德圆满，所以佛称为福慧二足尊。我们在皈依三宝的时候，「皈依佛，二足尊」，这福慧两种圆满。所以慧是要自度，不断向上提升；福是要化他，永无休止的帮助别人，教学相长。
我们要认识清楚，佛法是师道，我们称释迦牟尼佛为本师，他的身分是老师，我们跟他这些人是学生，这个关系要搞清楚。我们跟佛菩萨关系是师生关系，没有迷信，我们向佛菩萨学习不断提升自己的道德、提升自己的学问，同时永无止境的帮助一切需要帮助的人。帮助一切众生，要记住最重要的帮助是什么？是帮助他觉悟，这才真正替他解决问题。在佛法里面讲究竟觉悟是成佛，要帮助他成佛，诸位想想这个味道。「佛氏门中，不舍一人」，一定要帮助他到究竟圆满的成就，跟诸佛如来无二无别，这叫功德圆满。你帮助别人圆满了，你想想你自己有没有圆满？当然圆满，自他不二。
所以这个地方，这是一个很好的理念，完全正确，一丝毫没有偏邪，正知正见，那就是法身流转五道，众生即法身，法身即众生。我们如何在众生身上见到法身？那就是「明心见性，见性成佛」，你在众生的身上见到佛性，在众生的分上见到本善，这是功夫。在五道差别，五道众生不一样，如何能在差别里面见到无差别？见到法身就没有差别了，见到法性就没有妄想了，这是真正的功夫。
我们再看下面，「以斯义故，佛见众生举体自尽，本是法身，不须更化，大智现前」。这是真实智慧，这是佛眼看众生。举体自尽，这个尽就是圆满，尽怎么说？烦恼、习气、业障有没有？没有。因为烦恼、习气、业障全是假的。譬如我们看到这一块黄金，我们把黄金比喻作法身，现在这个黄金表面上有很多脏的东西，那我们晓得黄金本来是干净、一尘不染的，只要我们把这些脏的东西把它洗刷干净，纯金就又显露出来了。纯金就好比法性，染上这个脏的东西，这块金子这么脏，我们就把它比喻作众生，只要你把它的垢秽洗刷干净，它不就又恢复了吗？本是法身还用得著去教化吗？用不著，这是大智现前。
可是问题在哪里？「见於法身随缘即众生故，大悲摄化」。就好像我刚才比喻，我们见的这坨黄金，这坨黄金在地底下大概埋了很久，不干净，人家一般人看不出来，把它当作石头看待。我们知道要不要帮助它？要，帮助它把这些肮脏东西洗刷干净，这叫大悲摄化。现在堕落在五道里面的众生，那就是法身随缘，法身不觉，沉沦在五道里头流转。这个流转就是轮回。所以佛菩萨有义务来帮助他，帮助他觉悟、帮助他恢复他的本来面目，宗门里头常说「父母未生前本来面目」。
「今以寂灭非无之众生，恒不异真而成立故」。这一段讲的是众生，寂灭是如来果地上的大德，众生有没有？有！一切众生皆有如来智慧德相，怎么会没有？众生有，所以佛与大菩萨看众生尊重，决定没有轻慢的。无论堕落在什么地方，法身、法性没失去，这个事实一定要懂。也就是说他的本善没有失掉，他跟诸佛如来一样的，具足圆满的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，万德万能。只是现前他的自性、他的法身被妄想分别执著盖覆了，自性里面的智慧德能透不出来，不是没有，有，透不出来，现在不起作用，他要在五道里面去受苦报。所以说恒不异真而成立，这个成立是成立这些事相。
「是不动真际，无化而化」。菩萨示现在其中，真际就是佛性、就是法身。佛菩萨示现在六道，法身菩萨示现在六道，他有没有动？法身理体他有没有动？这个有没有动，换句话来说，他有没有起心动念？没有！既然起心动念没有，诸佛菩萨应化在这个世间还会有分别执著吗？当然没有！这个事实真相不能不知道。佛菩萨在这个世间示现，应以什么身得度就现什么身，应该说什么法就说什么法，佛菩萨有没有起心动念？没有，哪有分别执著？所以我们在讲席里头常说，诸佛菩萨分别随众生之分别而分别、随众生的执著而执著，因为你要不随顺，你就不能教化，你要想帮助他，一定要随顺他。随顺是什么？随顺是自己心里头确确实实没有起心动念、没有分别执著，佛菩萨的心恒住真际，丝毫没有动摇过。
所以修行，佛法修行最重要的纲领原则就是禅定，持戒是帮助修定的方法，因戒得定，因定开慧。佛法修行的目标是开慧，慧要怎么开？慧一定从定开，只要你会起心动念，你有妄想执著，你的智慧就没有了。智慧是你自己本来具足的，不是从外来的，你的心水有波动，智慧就不现前。这是佛法常常把心，把真心比喻作水，你这水有波浪，你就照不清楚，智慧就失掉；如果不动，这个水平像一面镜子一样，外面山河大地照得清清楚楚。心不能动，心不能有东西，心要有东西就染污了，心要动，照就失掉了；照是智慧，智慧就失掉，没有智慧了。那我们现在的心是动的，我们现在的心是染污的，被自私自利染污、被名闻利养染污、被五欲六尘染污了，染污的现象是什么？就是贪瞋痴慢。贪、瞋、痴、慢、疑、恶见是染污的相。所以佛教给我们，我们一切都是现成的、一切统统都是自己具足的，不是从外头来的，佛教我们只是恢复性德而已，除这个之外，佛没有一样东西给我们。你修行到最后所成就、所得到的，统统是你自性本来具足的。
那么现在最重要的，持戒、修定、开慧，戒不能疏忽，一定要依照圣贤人讲的方法认真努力去学习。从什么地方学起？我在以前讲过，性德里面究竟圆满是慈悲，其他宗教里面讲爱，性德无量无边，为什么古德常常给我们讲，你看他不讲真诚、不讲清净、不讲平等、不讲正觉，他讲慈悲，「慈悲为本，方便为门」，用这八个字来介绍佛教。什么是佛教？佛教是慈悲为本，方便为门。文殊菩萨在此地问的十随是方便。
慈悲，爱心！现在人普遍没有爱心，不但对人没有爱心，对父母、对兄弟甚至於对妻子儿女都没有爱心，你说这个事情怎么办？所以有同学来问我：怎样培养爱心？怎样将自己的爱心能扩大？这个问题问得好。那我们想想我们古时候的老祖宗，培养爱心是要从小培养，古人讲胎教。母亲怀孕，言谈举止都是肃穆恭敬，为什么？影响胎儿，这真正爱他，不能有一丝毫不善，也会影响他。出生之后，这小孩看到的、听到的都是圣贤的正法，到他会说话、会走路那就开始教，这个时候教容易。爱心从什么地方？就从这个地方开始。
那么现在我们想想看，现在母亲怀孕不知道爱小孩，小孩出生的时候也不知道教他，教导错误了，於是天性的这分慈悲爱心被埋没了。所以我们中国古人他真的他有这个爱心的原点，这个原点就是父子有亲，五伦里头第一个父子有亲，从母亲怀孕真正付出了爱心。所以小孩从会说话，从会走路就要教他孝，孝顺父母，友爱兄弟，教孝悌。这是像我们开矿一样，从什么地方来开始挖？这是一个点，从这一个点你去挖宝去，把你自性里面的大慈大悲发掘出来。
教育第一个目标，父子的亲爱永远保持，这一生不会变质，你的家教成功了，教育的基础奠定了。然后把这个爱扩大，你爱家庭、爱兄弟、爱亲友、爱邻里乡党、爱社会、爱国家、爱人类、爱宇宙。逐渐逐渐扩大，就变成大慈悲，一片慈悲，这里头没有妄想分别执著，那就是不动真际，现身说法无化而化。
我们再看底下这一句，「以随缘非有之法身，恒不异事而显现故，不坏假名，化即无化」。随缘非有之法身，恒不异事而显现就是随类示现，众生有感，佛就现身。不坏假名是随缘。就像文殊菩萨讲的十随，「随其时，随其命，随其身，随其行，随其解」，十随，不坏假名，化即无化。他来现身教化众生，为什么说无化？他没有起心动念、没有分别执著，所有一切分别执著都是恒顺众生的，这叫化即无化。由此可知，这里头真的是没有执著、真的没有分别。如果是法身菩萨以上，不但没有分别执著，起心动念都没有；如果是声闻缘觉、四圣法界里面的菩萨，虽然没有分别执著，他还会起心动念、还有微细的分别，那个功夫已经相当不错了。度众生也是度自己，自他不二！今天时间到了，我们就讲到此地。
