大方广佛华严经 （第一三四九讲） 2005/1/8 澳洲净宗学院 档名：12-17-1349
诸位同学，请看「菩萨问明品」，第二大段「教化甚深」，我们先把经文念一段：
【尔时文殊师利菩萨，问财首菩萨言：佛子，一切众生非众生，云何如来随其时，随其命，随其身，随其行，随其解，随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟，随其观察，於如是诸众生中，为现其身教化调伏。】
到这个地方这是一段，这一段是文殊菩萨问的，前面「缘起甚深」是问觉首菩萨，教化甚深就向『财首菩萨』请教。经文里面所含的意思，前面都跟诸位报告过，文殊菩萨所问的，是十首菩萨现在他所修学的，就是他所学习的，让他来为我们解答；换句话说，这个解答就正是他的学习心得报告。觉首是代表初信，教化代表二信位，菩萨名号含义就很深。我们看清凉大师的注解，看大师的开示，解释这段文，分为两段。第一段「标告」，第二段「正问」。在标告里面，「告财首者（菩萨的名号叫财首），彼得此法财益生门故」，这位菩萨得法财利益生门，这个益是利益。这个话不难懂。
一切众生生活在世间，靠什么来生活？离不了财，所以现在举世之人，无论是外国，现在中国也一样，几乎没有例外的，真的是不分国家、不分种族、不分宗教信仰，生活在这个世间，第一桩事情希求的就是财富。菩萨也不例外，但是菩萨跟凡夫还是有差别。世间人追求的是钱财，你看菩萨所求的是法财，钱财养身命，养这个身命，法财养慧命。那我们现在得要问，是身命重要，还是慧命重要？一般人一定会说身命重要，没有身命哪来的慧命？慧命也要依靠身命。这个话说起来好像是有道理，好像是说得不错，其实错了！为什么？身命有生一定有灭，慧命没有生灭，慧命是提升我们的灵性；了脱生死，超越轮回，靠慧命，不是靠身命。所以，诸佛菩萨、祖师大德，真正觉悟的人，他重不重视身命？不重视，这个身体生活在这个世间，只要能维持生命就够了。释迦牟尼佛给我们示现的，过著世间人最简单的物质生活标准，日中一食，树下一宿，三衣一钵，你看这个生活多简单！生活简单好，真正做到「於人无争，於世无求」，真做到了。
物质生活简单，那是最健康的生活方式，对於物质生活，不但是佛家不追求，儒家也不追求。孔老夫子赞叹颜回，「箪食瓢饮，人不堪其忧，回也不改其乐」，他生活得非常快乐。为什么？他不要钱财，他有法财，这点我们一定要知道。法财真正利益生门，我们现在一般人讲精神生活，精神生活决定能够利益物质生活，物质生活没有办法利益精神生活，这个道理我们要懂。精神生活丰富的人，快乐！中国谚语常讲「人逢喜事精神爽」，他生活在快乐之中。「学而时习之，不亦悦乎」，这个悦是内心里面的喜悦，不是外面的刺激，常生欢喜心，法喜充满！「有朋自远方来，不亦乐乎」，这个朋是学生，自己有道德、有修持、有学问，远方的慕道者到这里来求教，这个快乐！你看看内心的法喜，跟外面的志同道合，天天在一起研教探讨，人生乐事无过於此，这个多快乐，真的是乐亦忘忧，物质生活什么也没有，忘得一干二净，快乐无比。我们从这个地方体会到释迦牟尼佛、孔子他们的生活，他们的享受、乐趣。所以这个地方菩萨的名号用「财首」。
说到财首，首是第一，这个地方是十首菩萨，十信位，菩萨名号都有一个「首」。前面第一个是觉，觉了就有法财，那我们要问（现代人是非常现实），钱财能不能得到？法财既然可以得到，钱财是小事，哪有不得之道？菩萨对一切众生行法布施，教化众生，所以这一段是教化甚深，法布施；而众生对老师的供养，肯定就有财供养，这一定的道理，愈施愈多。多了，可不能够积蓄，积蓄就错了，多了怎么样？多了转施。要知道世间人缺乏钱财、缺乏物质的人很多，你要懂得辗转布施；我这里有余，他那里有缺乏，我要帮助他。所以，诸佛菩萨对一切众生，法、财两种布施，还有一种叫无畏布施，都在其中。由此可知，诸佛菩萨示现在世间，你要问他，他示现来干什么的？示现三种布施，财施、法施、无畏施。无畏施是救苦救难，观世音菩萨代表的，我们称他做「大慈大悲救苦救难观世音菩萨」，观世音菩萨施无畏。
佛在经上常说，这三种施得三种果报，福慧圆满，财施，福圆满；法施，慧圆满；无畏施，相好、功德圆满。如来果地上的成就没有别的，只是这三种布施功德圆满而已。我们看到经典上描绘佛菩萨相好庄严，生起无限仰慕的心，这是对的。我们看到果，生欢喜心，那你更应当要晓得这个果是什么因成就的。修因才能够得果，种善因得善果，这个说法是俗谛的说法，这个说法意思不深。此地是讲教化甚深，甚深怎么个讲法？下面经文正问，第一句就显示出甚深。
『佛子』，经文上这个「佛子」是文殊菩萨称财首菩萨，佛子，称他的。『一切众生非众生』，这就甚深。一切众生我们懂，这没问题，「一切众生非众生」我们就不懂了，问的意思里头就很深。我们看清凉大师的开示，「正问中二」，正问里面有两个小段，第一个小段「立宗」，先把宗旨确立，「众生即非众生，彼此同许」。这句话，同学们应当都念过《金刚经》，我们用《金刚经》这个例子来看这句话。如果用《金刚经》上的体例，应该是「众生者即非众生，是名众生」，对不对？文殊菩萨肯定，不错，财首菩萨也承认，彼此同许，这个许就是肯定，就是承认，众生非众生，是名众生。说一切众生是从相上讲的，从事上讲的；说非众生，从性上讲的，从理上讲的，这是诸法实相，这才讲到真相。从事相上有众生，从理性上没有众生，从真性、从理上讲，无有一法可得。佛教里头又常说，「佛氏门中不立一法」，这是从性上说的，从理上说的；又说「佛氏门中不舍一法」，不舍一法是从相上说的，是从事上说的。这里头你要晓得，性相是一不是二，理事是一不是二，这个意思就深了。在这一句里头，就把教化甚深的宗旨显示出来了。
这个地方也可以紧接著前面觉首菩萨所讲的「八识皆空」。八识是有为法，前面我们读过，《百法明门》里面五科，第一就是八识，心法；第二心所法，五十一；第三不相应行法；第四个是色法，这个四大类都叫有为法。《金刚经》上说得好，「一切有为法，如梦幻泡影」，相有性无，事有理无，所以此地跟你讲众生非众生，这个话说的是觉悟人说的。真正明白了，说众生就知道非众生，是名众生，正如同前面觉首菩萨所讲「但有假言说」。只要你通达，怎么说都对的；你要是不了解这里头真正的意思，就是说性相、理事、因果你要是不明了的话，那真叫开口便错，动念皆乖。你真正明了这个意思，怎么说都是对的，为什么？不执著。对的标准，就是於一切法离妄想分别执著，对了，怎么说都对；只要有妄想分别执著，怎么说都是错的，标准在此地，所以你一定要懂得众生非众生。
这「一切众生」范围可就大了，文殊菩萨所问言词之中是一切有情众生，这言词当中。实际上，意思里面所包含的，那是一切众缘和合而生的现象，这叫众生，众生是众缘和合而生的现象。动物、植物、矿物，虚空、法界都是众缘和合所生的现象，总名众生，这范围就大了。《华严经》上所讲的「情与无情，同圆种智」，都不可得，就像前面最后总结的「三无性」，相无自性性，生无自性性，胜义无自性性。所谓「无自性性」，体相都不可以得，体是空寂的，不可得，相刹那生灭，也不可得。
你要真正通达明了，你的心定了，妄想分别执著统统放下了。今天你的心为什么定不下来？还是有许许多多念头七上八下，你不知道事实真相，这就是你为什么放不下？你没看破！诸佛菩萨甚深教化，目的何在？无非是把这个事实真相说清楚、说明白，帮助我们看破，看破你才会放下。看破不容易，为什么不容易？无始劫以来迷失了自性，堕落在六道轮回，对於事实真相，性相、理事、因果是一无所知，随顺自己的习气烦恼，起心动念，无不是业，无不是罪，《地藏经》上所说的。
这个相还是个幻相，就像作恶梦一样，是虚幻不实。可是你做恶梦的时候，你不知道作梦，你做恶梦很痛苦，真有苦受。其实佛菩萨眼目之中，那个受也是冤枉的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，做这个恶梦，惊吓而醒，还心有余悸，佛菩萨说之为可怜悯者，那真可怜！如果这个事情是事实，那不能说是可怜；没有这个事，完全是虚幻不实，佛菩萨这才大慈大悲为这一切苦难众生示现，为他现身，展开教化调伏。这是说出佛法在世间的宗旨，所以佛法是慈悲的教学。
现在很多人不了解，很多人产生误会，连宗教是什么都不知道。在佛法里头，佛法本身称宗教，但是跟现在宗教这个名词，意思完全不相同。佛法里面讲宗教有两个意思，第一个意思讲宗门、教下。佛法有十个宗派，宗门是禅宗，专门指这一个宗派，称宗门；其他九个宗派，都叫教下。为什么要这样称法？因为它教学的方式不一样，宗门的教学是先悟后修，你要是没有开悟，不教你，悟后起修；教下正好是反过来，先教你修，慢慢你才开悟。所以宗门是对上上根人说的，快！悟了之后学得非常快速。从前方东美先生告诉我，他说宗门禅宗那是一步登天，快速，要上根利智。如果不是上根利智，你学这个法门，他说你一步要是登不上天，掉下来就粉身碎骨，什么都不是。所以他告诉我，这个不能学，我们不是这个根性。那我们从什么地方学？从教下，教下就像上学，从小学、中学、大学、研究所，慢慢上去。像爬楼梯，你登高一层，你确实向上升一级，这个中下根性的人行，可以做得到，时间长一点而已。宗门成就快，但是那真正是要天才，不是天才不能学这个法门。宗门、教下，所以称为宗教。
第二种说法，我们这个地方就有了，立宗施教。立宗是宗旨，也就是说我教学的目的，教学的希求、效果，这是宗旨，我们今天讲方向和目标，这是宗旨。施教是方法，我们用什么方法，能够保持不离这个方向，能够达到这个目标，立宗施教。跟现在宗教的意思完全不相同，我们学佛不能不知道。现在这个社会，社会大众对佛法误会太多太多了，这是比不上古人。他们之所以产生这么严重的误会，不能怪他们，要怪就怪我们佛门后世的这些弟子。我们学佛没有依教奉行，没有把佛陀的教诲发扬光大，利益众生；果然把佛陀教诲发扬光大，利益众生，今天世界上人人都享福，人人都过快乐的生活。哪里会有冲突？哪里会有歧视？这不可能产生的。
佛法的宗旨，「净业三福」里头说得很好，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。还有一个说法更简单，「诸恶莫作，众善奉行，自净其意」，十二个字。「净业三福」说得详细，一共十一句，四十四个字，佛法所求的、所学的、所证的就是这个；千经万论，那是方法，确确实实帮助你、成就你。依净业三福成就你的孝行，佛法是师道，师道必定建立在孝道的基础上，所以头一句孝养父母，第二句奉事师长，你就晓得佛法建立在哪里？建立在孝道、师道的基础上。它本身是师道，我们称释迦牟尼佛称「本师」，本是根本，根本的老师，就是说佛陀教育的创始人，称本师。
佛教确实是佛陀教育，是世间真善美慧的教育，世间人讲真善美慧，有名无实，但是在佛教里面，真善美慧是有名有实，真善美慧的教育。今天由於误会的人太多，所以正名就觉得非常重要了，一定要把这个名称真正的意思很简单的表达出来。佛教是佛陀的教育，佛陀的教育就是真善美慧的教育，我们要想真正在人生当中得到真善美慧，你就学这个东西，你就会得到，是真的，不是假的。你这一生当中，生活在真善美慧之中，这就是方先生告诉我的「人生最高的享受」。
早年，弘一大师一生极力对知识分子（那个时候的大学生）推荐介绍佛法，他就推荐的《华严经疏钞》。高级知识分子学佛从哪里学起？《大方广佛华严经》。《华严经》的经文意简言赅，这里面太丰富了，什么都有。当然初学有困难，让清凉大师来领导我们，来帮助我们，学习这门课程。你读《疏钞》，就是看清凉大师的讲解，这个对於初学的人帮助就大了。我们游览华严法界，清凉大师为我们做导游，真善知识。
正问当中，你看看这第一句就是一段，立宗。下面『云何如来随其时』以下，这是「设难」，这是问难。如果说只说一切众生，不说非众生，下面这些问题我们看到正常的；可是有个非众生，这个麻烦真的就来了。「云何」用现在的话说是为什么，既然一切众生非众生，为什么如来还『随其时、随其命、随其身』，一直到『随其观察』，讲了十个随？『於如是诸众生中』，这个「如是」是十法界，为什么？众生的「时、命、身、行、解」十法界都不一样，这从大的说，十法界不一样。我们是十法界的人法界，天台大师讲「百界千如」，每一界里头又有十界，对的，没错。在我们人间，你看不同的地区、不同的族群、不同的文化、不同的信仰，佛在这个世间，在这个地球上，也现种种不同的身，为其现身。
现身，身教，示现这个身相，示现一个觉悟的形相。觉悟的人跟不觉悟的人不一样，不觉悟的人自私自利，起心动念总是损人利己，自己是本位。我要生存，我要生活得舒适，我要生活得快乐，如果别的众生对我的希求有了障碍，我就要把他除掉，这是众生，这是迷惑颠倒。觉悟的人就不然，觉悟的人是舍己为人。忍辱仙人被歌利王凌迟处死，没有丝毫怨恨心，没有丝毫反抗，没有丝毫报复，这就是教化众生，现身说法。他为什么能做到？因为他知道众生非众生。身是假的，身有生一定有灭，灵性没有生灭，在佛法里面讲叫佛性，或者叫法性，性没有生灭，不生不灭；性是自己，身不是自己。舍身受身，就像脱一件衣服一样，太简单了，这个东西有什么好重视？不能为这个造业，必要的时候要舍掉，提升自己的灵性，这就对了。所以现身说法，身教，这个例子在佛经上太多太多了，哪有不能舍的？没有一样不能舍。现在时间到了，我们休息几分钟。
诸位同学，我们接著看文殊菩萨所问的这个十句，他问的是：
【佛子，一切众生非众生，云何如来随其时，随其命，随其身，随其行，随其解，随其言论，随其心乐，随其方便，随其思惟，随其观察，於如是诸众生中，为现其身教化调伏。】
这以下这一段经文，我们先将十随做个简单的介绍。在内典教学里面，我们说过观机，观机里面最重要的有时，时节因缘；有根性，观察众生的根性，观察众生的爱好，观察众生的希求，你才能够应机说法。这个地方文殊菩萨就说得圆满，他说了十种，非常难得，我们在日常生活当中，要能够把这个十句用上，你就非常善於观机了。善於观机有什么好处？你在这个世间，人际关系一定处得非常好，我们一般人讲你得人缘，这真的，不是假的。所以佛能得一切众生的法缘，在十法界现身说法，没有一个众生不欢喜他，都愿意接受他的教诲，都愿意做他的学生。这是个好老师，好老师知道怎样观机。所以这个十句对我们来讲，有无量无尽的利益。
第一句讲『随其时』，你看「随」，普贤菩萨十愿里面，「恒顺众生，随喜功德」。随讲了十种，第一个「随其时」。时一定要认识清楚，时节因缘，清凉大师在注解里面说得很详细，这个时通下面九随，这个意思说得好。但是要微细观察，我们今天只讲人，人间，人与人之间的相处。这个时，有太平盛世，有乱世，我们今天所遇到的是乱世，不是太平盛世；乱世里面的情况又很复杂，你不能不知道。尤其是最近这半个世纪，半个世纪尤其是九一一之后，社会动乱频繁，带给我们许许多多的不方便，所以时节因缘要知道。我们面对这一切众生，他当前希求的是什么，需要的是什么，这里面的时节因缘都要通达明了。
在一个人一生过程当中，幼年的时候，少年的时候，青年的时候，中年的时候，老年的时候，不一样，我们要怎样帮助他？老年，六十以上，或者是退休之后，中国古人常讲「人生七十古来稀」，这个话到现在还是正确的。虽然讲现在医药发达，寿命延长了，这个话似是而非，如果做一个整体的统计，平均寿命不到七十岁。这次印尼的地震、海啸的灾难，我们从媒体报导里面知道的，死亡、失踪人数达到二十万，这里面一半是儿童，所以人的平均寿命不到七十岁，这个道理要懂。医药，我常说只能治病，不能医命！人遇到了好的大夫治疗，说是病好了，寿命延长了，那不是的，那是病好了，寿命还是一定的。医药决定不能医命，医药能医命的话，那人可以长生不老，人可以不死。
所以，寿命是寿命，这底下讲到，下面，这随其时下头就是『随其命』，寿命是报得的，是你前世所修的。前世所修，有引业、有满业，命里有的，包括寿命，这是个常数。佛告诉我们，常数里头有变数，变数与医药没关系，与你的修为有关系。我们念《了凡四训》就明白，了凡先生少年的时候，遇到孔先生给他算命，算得很准。二十年中，他每年所遭遇的，甚至於每年的收入，都被孔先生算定，每一年收入真的也不多也不少。一直到遇到云谷禅师，给他一番开示，他才恍然大悟。那个命里是定数，证明你这二十年当中没有造什么善恶，完全照著你的命运过日子。如果有大善，增加了，就有变数，有大恶那就减少，变数是天天有加减乘除。你的起心动念，言语造作，你修的是善就加，大善就乘，小恶就减，大恶就除，天天有加减乘除。
了凡先生明白这个道理，所以他就很认真的断恶修善，改过自新，他的命运果然变了。每年收入增加了，参加考试，名次提前了，踏进社会，做的官也做大了，都跟他命里讲的不一样。寿命也长了，命中的寿命只有五十三岁，他活了七十四岁，多活二十年；这二十年是他这生修的，他并没有求长寿，自自然然的。命里头没有儿子，他有个好儿子。「佛氏门中，有求必应」，不是佛菩萨给你的，是佛经里面讲的这些道理方法，你相信，你理解，你依教奉行，你修因哪有不得果报的道理？是这么回事情，种善因一定得善果。
所以，年岁大的人退休之后，晚年光阴有限，我们帮助他什么？劝他念佛，专修净业，不要去研究经教，来不及了。如果年轻，二、三十岁，我们要劝他学教，要劝他立志弘法利生。「学为人师，行为世范」，续佛慧命，正法久住，要发这个愿，要发这个心，无量功德。用什么样身分做，没有关系，用居士的身分很好，我的老师李炳南老居士，就一生居士身分，做得很成功。民国初年杨仁山居士、梅光羲居士、夏莲居居士，都修得很好，都有成就，也是干的续佛慧命，弘法利生。出家也行，把世俗放下，一心一意修行、弘法，做出家人的好榜样，在家做在家居士的好榜样，都是菩萨。
释迦牟尼佛当年在世，他老人家示现的是出家，出家人的榜样；还有一位在家佛，维摩诘居士，他示现的在家修行的好榜样，在家佛。佛法是师道，尊师重道，不在出家、在家，不在这个形象。所以，维摩居士是老师，讲经说法，释迦牟尼佛叫他的弟子去听维摩居士讲经，没有阻止，叫他们去听。舍利弗、目犍连这些大弟子，见到维摩居士，跟见释迦牟尼佛的礼节相同，顶礼三拜，右绕三匝，行最敬礼。不是说他是居士，我是出家人，我怎么可以对他顶礼？他是老师，他升座讲经说法，他没有讲错，释迦牟尼佛肯定。所以，出家示现出家的好榜样，出家的学生见在家的老师，一样的尊师重道，绝没有分别心。
现在的误会就深了，出家人总认为我是出家人，我高高在上，在家修持再好，讲经说法再好，见到我也要顶礼三拜。今天在家居士，老居士见到出家人是不是顶礼？真的顶礼，不是假的。出家人到台中去访问，李老师见到，一定顶礼，这是什么？末法时期，真正通达经教的人不多了，所以在家居士谦虚，对出家人尊重。出家人反而傲慢，没有真正修持，享受释迦牟尼佛的余福。这个福报享受的时候容易，以后怎么办？佛家谚语说，「今生不了道，披毛戴角还」，很可怕。
所以，我们对老年我们怎样教他，对青年怎么样教他，对少年、对幼年怎么教他，这就随其时、命。尤其在现在，灾难太多的时候，不定在什么处所，在什么时候遇到，命能保得住保不住都是问题。所以总而言之一句话，一定要劝人念佛求生净土。不要以为年轻就可以长寿，未必！一定要孝亲尊师，一定要修养德行，念念能够尊重别人，包容别人，舍己为人，修积功德，做为自己往生的资粮，这就对了。儿童、少年一定要教他孝亲尊师，培养他的慈悲心，教他修十善业。今天我们可以说完全落实在《弟子规》，你们诸位细心去看看《弟子规》内容，是不是十善业道？所以，它是世法、佛法的基础，世法、佛法的根本。我们年岁虽然大了，小时候没学，现在要不要学？要学，你不学你永远没有基础，没有基础你不能有成就，这个重要。世出世间一切修为，都奠立在这个基础上，你说这个基础多重要。
今年三月五号是韩馆长往生八周年纪念，我们今年用什么来纪念她？我们就办这个讲座来纪念她，这个讲座八天，我们已经商量好了，从三月六号到十三号，每天五个小时，八天四十个小时，学习《弟子规》。这是净宗的根本法，诸位要记住，西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，《弟子规》学好了，你就是善人，你才有资格跟诸上善人俱会一处。如果你对於这个都不懂，你想去去不了。阿弥陀佛念得再好，佛不会来接引你，你说为什么？因为你到西方极乐世界跟大众不能相处，佛怎么会来接引你？你必须修上善，《弟子规》是根本。
我常讲，我们学佛佛门弟子，在家同修十善做不到，出家的同学三皈五戒做不到，什么原因？没有孝亲尊师的基础，《弟子规》就是落实孝亲尊师。所以你把这门功课学好了，十善、三皈五戒没有问题了，你都能做到，《沙弥律仪》也没有问题，这个十戒二十四门威仪，很容易就做到，不费力气，你说这个多重要。所以，我们正式用这个八天的时间，跟国外各地来参加纪念韩馆长往生八周年这几天，共同来学习世出世间的根本课程。希望我们大家都在这儿扎根，希望我们在这一生当中都有成就。随其命。
清凉大师开示里面，有一段话我们漏掉了，现在把它补起来。诸位看看《疏钞》里的文，「二云何下，设难」，这是问难。「谓众生既空」，怎么说众生既空？众生非众生，非众生就是空，众生空了。「佛云何化」，佛怎么教化？众生既然是空，佛怎么教化？「若佛不见生空，则无大智，便成谤佛」，这不难懂。「若见空而化，岂不违空」，跟空相违背。「空有相违，进退何据」，难就难在这里。所以前面我们说过，一切众生非众生，如果只说一切众生，不说非众生，这个问题不难，十个问题都很容易，我们觉得一点不奇怪，加上个非众生意思就深了。诸佛如来通达诸法实相，知道众生非众生，知道世间非世间，他为什么要到这个世间来示现，来教化？难题在这个地方。
下面清凉大师的解释，「於中先明十随，辨所化差别，后明三轮，显能化不同」。这是解释文殊菩萨所问的，所问的这个话里头有两段，先讲十随，然后就是『於如是诸众生中，为现其身教化调伏』，这是三轮，三轮是身口意。佛是怎样教化众生？第一个，「随根生熟时」，这是讲随时，这句话里头含的意思很深很深。一定要随顺众生的根性，善根深厚的人容易教，容易调伏，没有善根的人难化。但是你要晓得，善根深厚的人不多，《地藏经》上讲得很好，「阎浮提众生刚强难化」。
每个人缘分又不一样，佛陀在世都不例外。有些人，佛说法，佛跟他没有缘，佛说法他听不懂，他不相信，换个舍利弗跟他说法，他听得懂，他相信。为什么？他跟舍利弗有缘，跟佛没有缘，这个道理要懂，这是真的，不是假的。所以，李老师当年跟我们这些学生说，一定要知道结法缘。他说你要不跟众生结缘，将来你成佛了，你讲经说法讲得天花乱坠，没有缘的人他听了没味道，他不想来听你的。这就是佛家常讲的「佛不度无缘之人」，道理在此地。我们明白这个道理，李老师讲要知道跟众生结缘，於是我们就全心全力跟一切众生广结善缘。
前些年我在新加坡讲经，我有个老友演培法师，经讲得好，我很佩服他，我在初学佛的时候常常听他讲经。我在新加坡讲经，我们都是讲经的法师，所以非常尊重爱护。我到新加坡他到机场接我，我离开的时候他送我，请我到他道场吃饭，跟他们道场大众讲开示。有一天他特别请我在外面馆子吃饭，吃了一半他问我，他说：净空法师，你晓不晓得我今天请你吃饭，什么意思？我说：我不知道。他说：我要向你请教一个问题。不敢当，什么问题？他说：你的法缘很殊胜，你能不能教教我。他看出来了。我说：这个不难，要跟众生广结善缘。我就举例子说：你看很多地方请我讲经，我人还没有到，我结缘的这些经书、佛像，那时候是录音带（卡带），大量的都先寄过去了，免费赠送。我们在马来西亚吉隆坡办了个大型的活动，讲了两次，两天，一天是两个小时，听众一万五千人。我们结缘的东西，我听说六吨以上，六吨多，到那个地方分送给大家，广结善缘。
不向人要一分钱，一生从来没有化过缘，这一点希望同学们要记住。如果是有人假借我的名义，或者是净宗学会、净宗学院的名义，要问你化缘，你要记住，是假的，不是真的。我们净宗学会、净宗学院，包括台湾过去我所办的「佛陀教育基金会」，都不可以向人要一分钱，决定不化缘，我们要修清净心，这个重要。事情是怎么做的？是大家把钱自动送过来，拜托我帮他做好事，这个我们有义务，一定要帮助他。所以，我们做的这些事，始终守住一个原则，几十年不改变，钱多多做，钱少少做，没有钱不做。我们绝对没有设个限制，我今年要做多少多少事情，没有，你要设到我今年要做什么，那不叫累死！那个不如法。学佛，释迦牟尼佛是我们最好的榜样，释迦牟尼佛一生没有问人要过钱，没有化过缘，要懂得。
建道场需要用钱的时候，人家送来的，这可以，钱财不是这样来的话，决定不要；人家说送了一半，还有一半法师你自己想办法，不要，决定不干。我在早年，台湾简丰文居士就是送了一个道场，他是建筑师，自己建的大楼送了一层给我，我拿来做佛陀教育基金会。他好心送给我，我就问他，我说：你是想帮助我，还是想害我？他说：我帮助师父，我怎么敢害师父！我说：那你送我这一层楼，这个楼每个月要不要开销？他说要。我说：那你不是害我，我到哪里去找开销？我不就一定要问信徒要钱，这个不可以。我这一问，他就愣住了。我说：这个大楼一个月大概要多少钱开销，他告诉我一个月差不多要六万，那是台湾钱。我说：你不是害我吗？我怎么能要。最后他说：那我每个月拿六万块钱出来，可不可以？行，这个我可以要。所以每个月开销他负责，不准化缘，这是我的作风。
简居士拿了三年，三年之后我们有收入了，来听经的，来接受我们结缘的，我们都是免费结缘赠送，大家都知道了，所以有人来供养道场。供养道场里面的钱财也得清清楚楚，供养道场，这个道场可以用，做为经费；如果他是印书的，决定给他印书，不能把印书的钱做为道场经费用，不可以。没有饭吃，也不可以把印经书的钱拿来买粮食，不可以的，我们做得干净俐落。三年，常住能维持了，我就跟他讲：可以了，以后六万块钱不要送了。事业愈做愈兴旺。
所以，同学们一定要懂这个道理，有人拿著我的名义，拿著净宗学会、净宗学院去问人要钱，都是假的。甚至於现在悟道、悟行在各地，他们常常在外面讲经说法，我都交代他们，不可以问人要钱。你如果在任何地方讲经，那个地方当地的信徒供养，一定要供养当地的常住，不可以带走。还算不错，他们都能够听我的，我在中国大陆听到的时候，他们是这个作风，这个很好，我们要做出家人的好榜样。
所以，信徒来护法，来印经，现在做光碟，来成就这些事业，弘法利生的事业，都是自动自发，我们决定没有用方法去暗示他，没有，一点都没有。所以，在我们这个道场学习，身心愉快，精神、身体一丝毫压力都没有，千万不要受人欺骗。确实有些人打著这个招牌在外面欺骗众生，我不知道，这是破戒、妄语、两舌、绮语，统统都犯了，决定不可以。我一生的事业都是那个发心的人把钱拿到我面前来，我再考虑帮他做；叫我到处去化缘，问人要钱，无论做什么好事我都不干。古德说得好，「多事不如少事，少事不如无事」，无事这才好。我的事情，现在每天在摄影棚讲经。所以我常说，我讲经没有听众，我教学没有学生，我们现在用远程教学，都在网路，都在电视。所以，永远保持清净平等觉，这就对了，没有是非人我，没有贪瞋痴慢，没有名闻利养。
最近有些同修问我，他说：法师，听说你机缘成熟，要回到中国了。我说：没这个事情，纵然有机缘，我还看不出来。我的机缘跟别人机缘不一样，我的机缘是什么？我要摄影棚，其他的都不要。摄影棚，我每天讲经做录相带，提供给网路、给卫星去播放，我就这么一个要求。如果没有这个设备，我要是回到中国没事做了，我的讲经就中断了，这个不可以，这不可以中断。国际上一些活动我也不想参加了，年岁大了，眼看著八十岁了。所以，国际间有许多好事情，我们要让年轻人去做，我们在旁边辅导他，协助他，自己不参与。重要的活动，他们请我去讲演，我说行，我在自己摄影棚里面录个光碟，请年轻人给我带到大会里面去宣读就可以了。好在现在许多国家地区认识的人也多了，种种活动的机缘要帮助年轻人，要让他们去做。我们年岁大了，专门讲经，除讲经之外，什么都不能做。
有些寺庙要请我去做住持，不能干，请我做住持，我就不敢回中国了。要请我做什么会长，做什么委员，什么都不能干，老老实实做个清众，这个我愿意，没有任何执事。连佛学院，教佛学院，我的年龄都过了，不能担任教职，我只能在摄影棚里面讲经，这是我跟诸位讲的实实在在的话。所有一切活动是年轻人的事情，不是我们这个年龄来做这个工作。现在还有这点体力，总希望把《华严经》讲圆满。《华严经》现在这个讲法，是要相当长的一段时间，一定要万缘放下，不能有一丝毫的烦恼牵挂。除这一桩事情之外，什么事情都没有，我统统都放下了。我这一放下，我们退居在护法的工作，护持年轻人，关怀年轻人，照顾年轻人，成就年轻人。
希望诸位同学对我要有正确的认识，我绝对不会伤害一个人；即使他伤害我，我爱护他，我不会伤害他，这个我做到了；他毁谤我，我感谢他，他替我消业障，我真的学佛了，我学《华严》。《华严经》怎么样教我，我完全能落实在自己的心行，把《华严经》变成自己的思想，自己的行为，契入华严境界。怎么可以害人？怎么可以障碍别人？希望同学们对这个要清楚、要明了，这都是属於时节因缘，要晓得我现在生活在什么时节因缘里头，你就能体会得到了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
