大方广佛华严经 （第一三四三讲） 2004/11/20 澳洲净宗学院 档名：12-17-1343
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第八首，我们先把经文念一遍：
【法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。】
清凉大师在《疏钞》里面给我们讲得很多，我们读了之后才知道，经文虽然只有四句偈，含义是无量的深广。现在我们接著看疏文的下一段，下一段是「答第三难者」，我们把这一段文念一念，「此中无能现，性非性也，亦无所现物，相非相也」，我们先看这两句，这两句就很不好懂。也难怪马鸣菩萨教导我们「离言说相，离名字相，离心缘相」，你才能够真正见到诸法实相。这三种有一种不离，实在讲，一种不离，三者都没离，也就是说，言说、名字、心缘你都没有离。没有离，你就见不到真相，见不到真相的人是六道众生，都在这里面游戏，游戏可没有神通，不像诸佛菩萨；诸佛菩萨在这个里面示现，游戏有神通。什么叫神通？明了，明了就没障碍，明了什么？就是这个地方讲的，性非性、相非相，这真明了。
「此中无能现」是这首偈的第三句，为什么说无能现？性非性。佛说性，佛说相，都是名字，现在学术里面称之为专有名词，性相、能现所现、能变所变，都是佛教里面的专有名词，佛法里面称为名字相。是不是真有？不是，假设的。佛为什么要假设？为了说法、教学方便起见，假设这么多名相。可是你要记住，就像老子所说「名可名，非常名」，常是什么？常是永恒而不断的，圣贤人所说的这些名词都是无常的，真相里面决定没有。有这么一回事情，我们叫它作性，许多宗教里面不称它作性，称它为神。只要是说这桩事情，都一样，何必要争？用不著争。又何况在这么一桩事情，佛陀往往说了好多个名字，都是说这桩事情。佛为什么要用这种方法？告诉我们，名是假名，可以随时更换。
我们在世间看到有些人，他一生用好多个名字，喜欢用哪个就用哪个，用了几天不喜欢了又换一个。在近代，诸位同学要是看到弘一法师的传记，你看看他老人家传记里面，就写上他的名字有几十个，常常给人写字，下面落款真是兴之所至，喜欢用什么就用什么。有的名字只用过几次，有的名字比较用得多，像「弘一」、「演音」这两个是用得比较多一点的，我记得好像至少有五、六十个名字。古大德亦曾有过。这是说什么？名可名，非常名，不要执著。祖师大德这种示现，说实在话，里面含著有密义。这个密义就是告诉你，名是假名，不要执著，不执著，对了，执著就错了。你一定说这个是性，佛说这是自性、是本性，那么佛说个本无，你又莫名其妙了，又何况佛还说过「缘会」、说「第一义谛」。一桩事情佛用了很多名字，告诉你没有名字，名字是人给它起的，它本来不叫这个名字。
我们现在这个，大家叫它什么？叫它做笔，这个东西我们看得很清楚。我现在要是用禅宗的话来说，「离一切名字相，道一句来」，你把这个东西说来给我听听。不用名字相，你能说得出来吗？说不出来，你能说得出来的全是名字相。你说这是红的颜色，红是名字，颜色也是名字，我说离名字相，你说一句来，你就说不出来了。所以假名它的用途，就是在日常生活当中，我们彼此沟通、交换一种便利，你可不能当真，当真你就错了，你就迷了。可是六道众生，迷於名字相的太多太多了，不知道假名。连佛法里面讲「佛」、「菩萨」也是假名，所有一切的名相全是假名，你才知道事实真相。从假名里面，你明了那个事实，事实没有名字。
不但名是假名，相也是假相，清净心中，六祖能大师在《坛经》里面讲得好，「本来无一物」，这是真相。本来无一物，现在怎么会有这么多物？你看走了眼，现在还是本来无一物，你就见性了。为什么说你就见性？你见相非相，见性非性，不是本来无一物吗？本来无一物不是讲过去，过去、现在、未来还是一物。本来无一物里面，说实在话，时间、空间都没有。你说时间、空间是不是有？它有名有字。《百法》里面不相应行法，「方分」就是今天讲的空间，「时分」就是今天讲的时间，这是明显告诉你们，空间跟时间是假的，不是真的。从哪里出的这个妄相？抽象概念，没有事实；再告诉你，抽象概念也是假的。所以佛给我们讲真话，我们听不懂，佛说「一切法无所有、毕竟空、不可得」，一切法是指哪些法？我们总是要这样问法，这我们还是迷惑颠倒，一切法包括我们现在能够思惟、能够想像、能够问得出的，全是。这愈说愈深，愈说愈微妙，总不离当下，总不离现前。
经上，实在说，经论祖师大德给我们的说明讲解，没有一丝毫错误，只是我们经看不懂，论也看不明白。祖师大德详细的说明，我们看了还是迷惑颠倒，莫知所云。这什么原因？一般讲起来，我们的根太钝，我们的业障太重，这个说法也不为过。可是实实在在的因素我们要知道，是我们没有能够把妄想分别执著放下，没有老老实实依照马鸣菩萨的教诲去用功。他教我们离言说相、离名字相、离心缘相，我们总是不能够离，毛病在这里。如果真正是离这三种相了，佛在经论上也说过一句话，我想诸位同学都有这个印象，「离一切相，即一切法」，这一切法是什么？实相，诸法实相，或者（也不能不用名字相）离一切法，你就见到一切性，一切法的法性，一切法的法性是一，心性是一，不碍种种。
就如同我们看电影的银幕，现在电影是用宽银幕、大银幕。相，现在我们知道是顿现，没有先后，佛经上讲「一时顿现」，《楞严经》里面讲「当处出生，随处灭尽」。大银幕里面每个方寸、每个方厘（就是小块）里面所现的，现的相不一样。银幕上你看每个方寸，你要把它划成格子，每个格子不一样。性呢？性一样，性是什么？性是萤光幕、银幕，干干净净，一尘不染。相有种种，性没有种种，所以离一切相就见一切性，一切性是一心，诸位要懂这个话的意思。离一切相，见一切性，我们用银幕把它划成许多格子，你就好懂。只要离相，你就见到每个小格子里面的银幕，相有差别，银幕没有差别，所以叫心性是一，能现种种，能生种种。因为都没有自性，没有自性就是没有自体，没有自体它才无碍！萤光幕什么都没有，所以它不碍现种种相。种种相，现在我们知道，能现所现，能现是萤幕，所现是里面的色相，能现所现，能变所变，并皆速灭，当处出生，随处灭尽，这就是性非性也，相非相也。
相是什么现的？性现的，性非性，性没有自体，性还有个名字叫本无，它难说。本无，我们学大乘教的人懂得，本无不是什么都没有，什么都没有那就好懂了。本无是《般若经》上讲的真空，真空不空，本无不无，它能现相，这个境界、事实我们想不通，所以叫做不可思议。这话都是真的，你不能想，你不能说（议就是说），宗门大德常讲，「动念皆乖，开口便错」，那是事实真相。无论是性、无论是相，不起心、不动念，不分别、不执著，实相就在你面前，是你自己亲证的境界，这境界就在现前。诸佛如来如是证得，诸大菩萨如是证得，只要你把妄想分别执著统统放下，再没有一丝一毫了，你现前所证得的跟诸佛如来无二无别，诸佛如来不可思议，你也不可思议。我们现在就知道，我们为什么不能证得实相，不能了解宇宙的事实，就是因为我们没有办法离开妄想分别执著，你没有法子离开，离开就是！
这个事情，我自己觉得我已经讲得很清楚了，不知道大家有没有听懂？我看看样子，没人听懂，这是真的，为什么你听不懂？就是刚才讲的，妄想分别执著没放下。六根接触六尘境界，我们学《华严经》，经本这是色法，张开眼睛，眼对色，眼根对色尘，起什么？起分别，第六意识起分别，第七识执著，不是这个样子吗？听讲，耳根接受声尘，生起耳识，第六意识缘耳识起分别，第七末那缘耳识生执著，不见性。楞严会上，世尊教我们舍识用根，问题马上就解决了。舍识用根是什么意思？眼根接触外面的色相，不用眼识，不用第六识，不用第六识就是不用分别，不用末那识就是没有执著。这个时候眼见不见？见，怎么见的？见性见，见性是真的，识是妄的。阿赖耶有染净两分，你不用那个妄的染的，你用的就是净的，净的是永恒的，染污的识它是有中断的。我用见性就见色性，见性是什么？性非性，那你见到这个色相是什么？相非相，这是佛知佛见，我们不会，我们只会用八识五十一心所，缘外面十一种色法。
佛陀慈悲，善巧方便，所以善根深厚的人、上上根人一看一听就悟入，中下根人不得其门而入。那我们要问，什么叫上上根？肯放下的就是上上根人。教你放下，彻底放下了，这个人是上上根人；放不下的，中下根人，就这么回事情。你说我们要不要放下？应不应该放下？我们晓得要放下，应该放下，可是就是放不下，我们的病就是放不下。你要问你几时证果，几时成佛？我给你答覆是肯定的，是正确的，一点都没有错误：你什么时候放下，你什么时候就证果，什么时候就成佛，事就这么简单，就这么容易。所以，你看看中国人讲经，儒家讲《六经》，最难的经叫什么经？《易经》，你看它的名词，容易！大乘教里面不就是容易吗？放下就是，为什么不肯放下？「我天天很烦恼！」你为什么不把烦恼放下？「我心里有牵挂！」你为什么不把牵挂放下？放下不就没事了？
中国禅宗里面，二祖慧可心不安，放不下，心不安，找达摩祖师。达摩祖师问他，你来找我干什么？「来求法师替我安心，心不安。」你看现在有很多造达摩祖师的像，就是造的这个像，达摩祖师的手伸出来，这就是对慧可的时候，「你把你的心拿来，我替你安」，那个手伸出来是讲，你把心拿来，我替你安。慧可在这句话里头返光回照，现在祖师答应了替我安心，我要把心拿出来给他安，这一回头，心在哪里？这一返光、一回照，找不到，不知道心在哪里。所以就回答一句，「觅心了不可得！」觅是找、寻找，我寻找心在哪里，找不到。
他这一句话就是《楞严经》一开端，释迦牟尼佛跟阿难尊者的对话当中「七处徵心」，慧可大师是一句就说明了，《楞严经》上那么一段长的经文就是慧可大师这句话，「觅心了不可得」。所以阿难，阿难也是难得，说了七处，心在内、心在外、心在中间，统统都被释迦牟尼佛否定。阿难跟慧可大师比差很多，慧可大师聪明，顿悟，觅心了不可得。达摩祖师回他一句话，「与汝安心竟」，我已经替你安好了，没事了。在这句话当中，慧可大师大彻大悟！你要问，他悟的是什么？就是这里讲的八个字，「性非性也，相非相也」。如果把后面的虚字去掉，六个字，他所悟的是「性非性，相非相」，这是诸法实相。性相没有障碍，文殊菩萨所问的问题解决了。我们再看后面这一段就容易明了了。
「又示现而有生」，要晓得一切相的生起是示现的，「性不违相」，不违就是不妨碍，种种相生是这么回事情，示现的。示现就是缘起、就是缘生，僧肇大师《肇论》里面所讲的缘会，众缘合会而现的这些相，所以相是妄相，缘也不是真的。佛法讲真跟妄它的定义，真是永恒不灭，这是真的，它有生有灭就是假的。有生有灭，我们都不懂这个话的意思，在我们感触当中，什么叫生灭？花开，生了，花谢，灭了；这个人出生，生了，死亡，就灭了，我们对於生灭是这么个概念。
佛经上讲的生灭可不是这个概念，大乘教里面讲的生灭是刹那生灭，生灭不住。这个现象我们觉察不到，但是大乘教里面教导我们一种观察的方法，能够推想到彷佛，没有办法真正理解。譬如经上跟我们讲，在《楞严经》上有说，佛问波斯匿王，你三岁的时候跟十三岁的时候，是不是老了很多？这个我们会承认，不错，十三岁比三岁是老了很多；二十三岁比十三岁？又老了，三十三岁、四十三岁、五十三岁、六十三岁，愈来愈老，这就产生变化了。那问你，是不是十年十年老？想想不是，一年比一年老？对不对？一年比一年老。再微细的观察，不是一年一年老，一个月比一个月老；再观察，一天比一天老，你说对不对？再微细观察，用我们现在讲，一分钟比一分钟老，一秒钟比一秒钟老，这样才能够观察到生灭，佛经上讲的生灭是刹那生灭。
前一秒钟的你不是后一秒钟的你，不是；昨天的你绝对不是今天的你。我们以为这是相续，大乘教里面告诉我们，不是相续，相续是什么？错觉，你看错了，你想错了。生灭不住，前念灭后念生，这才是事实真相。清凉大师在前面跟我们讲的，能现所现，能变所变，并皆速灭，但是前念灭后念就生。我们前面偈颂里面用流水来做比喻，前面的波流出去了，后面波就接著来了，前浪后浪。但是你要晓得，前浪不是后浪，后浪不是前浪，前浪没有延续到后浪来，后浪也没有进入前浪。所以我用电影的影片来给你做比喻，大家更容易懂。电影实际上是幻灯，不过是快速度的移动，我们看到相续相。从电影影片里面没有相续相，一张是一张的，但是快速移动，我们在银幕上看到的是相续相，相续相是个假相。它每一张幻灯片打出来都是一时顿现的，就真的像《楞严经》上所说的「当处出生，随处灭尽」，马上就灭了。前面这张灭掉，后面这张又生了，前面灭后面生。
我们从这个里头细细的去想、去思惟，然后你把这个道理想通了，你再冷静观察现前一切森罗万象，这种种！你在这里观察，不能用思惟，就是绝对不能用分别执著、起心动念，不用这个，所谓叫直觉，你坐在这里观察。观什么？观实相，种种诸法的实相，你会悟入。你知道真相是什么，确确实实是《般若经》上最后所说的结论，「无所有，毕竟空，不可得」，这个时候你要不要放下？慧可大师心不安，没放下！为什么没有放下？不了解事实真相，以为一切法真有，不是空的，可以得到的，这是六道凡夫的观念。如果你知道这一切法无所有、毕竟空、不可得，试问问，你还会不会起控制的念头？你还会不会起占有的念头？没有了，控制、占有都没有了，所有一切不善的念头全没有了，善念生了。
为什么说善念生？善念是你自己本性里头本有的，本有的这时候就现前，所有一切恶念本来无，一切不善是从无明生的。无明是不觉，你看《起信论》里面讲得很好，「本觉本有，不觉本无」，要不要断？不要，全没有了。善的是什么？菩提心现前，善的，自性里本来具足的，我们今天把它说成十个字，真诚现前了。曾国藩先生在《读书笔记》里面给「诚」下了个定义，下得好，什么叫诚？「一念不生是谓诚」。你看看，不起心、不动念，真诚心现出来；起心动念，诚没有了。自性里头真诚现出来了，这是根，真诚的清净心、真诚的平等心、真诚的正觉心、真诚的慈悲心，自自然然现前，「慈悲遍法界，善意满娑婆」。
「心包太虚，量周沙界」，那是讲包容，一切的美德自然现前，不是学的，性德流露出来。这个法界叫一真法界，什么人契入什么人一真法界就现前，证得了，境随心转。只要你菩提心一现前，华藏世界就现前。我们两个人在一起，他的菩提心现前，他住一真法界，我还搞贪瞋痴慢，我住六道轮回。我们两个坐在一起手牵手，境界不一样，这就是讲空间维次有差别，这个道理、事实真相我们不能不懂！现在时间到了。
诸位同学，我们现在接著把清凉大师《疏钞》里头这几句话念一遍，接著念，从「又示现而有生」，这是个段落，我们从这儿念起。
「又示现而有生，性不违相，亦无所现物，相不违性，无二为二，二即无二，无碍圆融，岂有乖耶」，这一段话念念就明白了，前面都说得很详细。清凉有小注，小注我们也念一念，应该就可以了，不必再多说。「第二明性相相成（钞里头讲性相相成），故不相违（没有违背），即是上半，即无生之性，不违示生之相，言亦无所现物者，虽牒第四句，连取第二句，正示现生，即无所现，故不违性」。
这句话我们要细细的去揣摩，了解它的真相，就在相上就见到性，在生上就见到无生。正如同我们看电影，或者看电视萤光幕，相是不是有？有，「当体皆空，了不可得」，这个我们能体会到。电视里头，相能不能得到？不能得到，为什么？当体皆空，刹那生灭。然后要想到我们现前的万事万物，跟这个现象完全相同。所以古时候佛陀在世，用「梦幻泡影」来做比喻，说明当相即空，不是等这个相灭了之后才讲生灭，那你已经是很愚痴了。就在现的时候就晓得它已经灭了，生灭同时，所以不违性，相不违性。「无二为二者，结也（这是总结这段），一体而分能现所现，云无二而二，性相无违，为二即无二，故云圆融，岂得种种乖於一心，心性乖於种种」，没有这回事情的，前面我们都讲清楚、讲明白了。
现在我们再看下面这一段，下面这一段给我们讲法性。「言法性者，法，谓差别依正等法（我们常常讲十法界依正庄严）；性，谓彼法所依体性；即法之性，故名为法性」。这是一个意思，大师在此地把这个名词给我们做多方面的来解释，这很难得，很不容易。法是从相上说的，性是从体上讲的，法这里说得很好，差别依正等法，差别依正在佛法里头最常说的，十法界依正庄严。十法界里面，我们今天能够觉察到的，人法界、畜生法界，我们能够觉察到的。虽然如此，我们的觉察能力很有限，也只能在人法界里面觉察到局部，畜生法界里头亦复如是。为什么？
在这半个世纪，我们常常听说有不明的飞行物，外太空来的，甚至於还传说有看到飞行物落在地面上，一般称飞碟。飞碟的门打开之后有人走下来，外星人，他是人道，不居住在我们这个地球上，住在其他星球上，他是人。怎么知道他是人？他飞行需要用工具，离了工具他不能飞行，他的飞碟就是太空船，像我们现在飞机一样，不过是比飞机更进步就是了，速度更快。星际当中旅游，他们做得到，我们现在的科学技术还达不到，人道！如果是天道，天道就不需要工具，天道是另一个维次的空间，我们今天讲太空船、飞碟，外星人跟我们是同一个空间维次，不是另外一个空间维次；另外空间维次我们就称他作神，那真的是变幻莫测，这个我们要知道的。所以有些人说，我们世间人讲神明，大概就是讲的太空人，这是错误的，绝对不是的，神明是不同维次空间的生物，这个科学有证明。
在理论上讲，不同维次空间是无量的，没有限量的。在事实上来说，现在科学家，大概是从数学理论上演变出来的，至少有十一种不同维次空间。我们今天不知道用什么方法突破，如果突破，我们的眼界就开阔，换句话说，我们生活的空间就扩大了。看看科学往后的发展，能不能用科学技术来突破，这个很难讲。在佛法里面说，不同维次空间真的是有方法突破，科学家知道。佛法从大的上来讲，真的，也是十一种不同的法界。你看我们常讲的十法界，十法界外面有一真法界，这是从大的上说。要是细说，每个法界里面都有十法界，这就是一百个法界，天台大师所说的「百界千如」。一百法界，每个法界又有十法界，《华严经》上讲的「重重无尽」。这就是科学家所说的，从理论上来讲，空间维次是无量的，《华严经》这个说法是无量的，重重无尽，所以这是不思议法界。
什么人能突破？在这个经里面讲，普贤菩萨他突破了。我们在此地要明了，重重法界是怎么形成的，佛在经上告诉我们，真心、本性里面没有，没有这些东西，这些东西从哪里来的？从妄想分别执著变现出来的。《华严经》上把这个原理原则告诉我们，「唯心所现」，这里头没有多元维次的空间，没有，从哪儿来的？「唯识所变」，识变的。心现只有一真，我们在前面也略略的提过阿赖耶的三细相，理一真，境界为缘生六粗，那就变成无量无边的法界，就是今天所说的不同维次空间。所以，佛知道它什么原因来的，因此要懂得用什么方法去突破。佛不说我们大概也能猜到几分。用什么方法？禅定，禅定能突破空间维次。你说为什么？因为空间维次是妄想分别执著变现出来的，禅定是什么？禅定是把妄想分别执著放下。
禅定功夫的浅深，就是看你放下多少，执著放下多少，分别放下多少，妄想放下多少；你放下一分，你的时空就拓宽一分，你放下两分，你就拓宽两分。佛在经上告诉我们，对於世出世间一切法的执著真放下了，六道全突破了，超越六道轮回，在十法界里面到哪里去？大概总是到声闻法界、缘觉法界，超越了；如果把世出世间一切分别也放下，不再分别，你在十法界里面就到菩萨法界、就到佛法界，十法界里面，於一切法不分别。对十法界、一真法界也不分别，妄想不生，就是於一切法已经不起心、不动念了，但是不起心、不动念这个里头也有浅深差别。浅的，破一品无明，证一分法身，脱离十法界，生一真法界。一真法界是哪里？这个地方讲的华藏世界是一真，极乐世界是一真，不但永脱轮回，四圣法界里面的流转也没有了。
那么诸位就要晓得，大乘佛法里面讲的修行，修什么？禅定。八万四千种法门，法是方法，门是门径、门道，也就是说，修禅定有八万四千种方法，有八万四千种门径，每个方法、每个门径都能够帮助你放下妄想分别执著，所以说「法门平等，无有高下」，就是这么个道理。那么佛为什么说这么多法门，不说一个法门？众生根性不相同，有人喜欢这个法门，有人喜欢那个法门，佛菩萨恒顺众生，随喜功德，你喜欢什么就用什么方法来教你。你欢喜，容易接受，欢喜学习，容易成就，大慈大悲，善巧方便，不是一个呆板的方法。上上根人，佛用的方法很巧妙，教他在一生当中成无上道，就是脱离十法界。中下根人烦恼习气很重，换句话说，放不下，佛给他讲这些事实真相，诸法实相，他也听不懂，那么佛有善巧，在十法界里头帮助他提升。还有一等，业障极重的人，怎么提也提不起来，佛也有巧妙方法，看著他堕落，堕落在畜生、饿鬼、地狱，看著他到那里，他到那里去做什么？消业障，你看方法妙极了。
十法界、六道三途都是众生自作自受，没有真实，全是假的。永嘉大师讲得很好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，诸佛菩萨看到众生在做恶梦，怎么办？等他醒来再说！所以，你要真的搞清楚、搞明白了，你才知道诸佛菩萨教化众生那种智慧、那种巧妙，不能不佩服，佩服到五体投地。我们稍稍明白了一些，才甘心情愿依教奉行，佛菩萨的教诲不折不扣和盘接纳，他是和盘托出，我们是和盘接纳，依教修行，哪有不得利益的道理？一切无碍，法法圆融，头头是道，得大自在。
《华严经》的好处就是分量足够，你只不断的学习，学习里头当然最重要的是随文入观。这个话什么意思？随著经文，学到哪个地方我们自己的境界也到那个地方。譬如这个地方讲的十信位的菩萨，觉首初信，我学习这一章，我就入了初信，这就对了。这个成就快，一部《华严经》学完，恭喜你，你已经圆满成佛，就像善财童子五十三参一样，要能入得进去。你要问，怎样才能入得进去？随著经文所说的放下，明了是开悟，放下是功夫。要知道清净心中本来无一物，我们今天堕落成这个样子，真正的原因就是放不下，放下就对了，放下什么事都没有，圆满了。
所以法性二字，这是差别依正等法。「性，谓彼法所依体性」，这就讲十法界依正庄严，包括时间、空间，这是相。相一定有体，这个体「即法之性」，我们叫它做法性，「故名为法性」，这是一个意思。你先要懂得这名词里头的含义，法性就是一切依正庄严的体性，哲学里面所讲的本体、现相、作用。性的意思就是本体，法的意思就是现相，现相依这个体而生，它所依的，在佛法里面称为法性。「又性以不变为义，即此可轨，亦名为法，此则性即法，故名为法性」，这是法性第二个意思。第二个意思是讲性的本身，本身也是一法。前面一个意思的法性，是诸法所依它起来的，这两个意思有点差别。我们用哲学的名词来说，也许容易懂一点，现象所依的本体现出来的，现象是依本体现出来的，这个体我们称它为法性，诸法所依的性体叫法性。第二个意思，诸法所依的本体，它自己本身也是一法，这个法我们就称它为法性，第二个意思。
「此二义并约不变释也」，这两个意思都是从不变来解释，法性是不变的。我们在比喻里头，把法性比喻作萤幕，我们电视的萤幕、电影的银幕，用它来做比喻，把差别依正种种现相比喻做法相。电影、电视打开之后所现的一切现相，现在萤光幕上，现相不碍萤光幕，萤光幕也不妨碍现相，它们两个相辅相成，不相违背。为什么？都没有自性，都没有自体，但是一个是不变，一个是随缘，不变的我们称它为法性。
第三个意思，「又即一切法各无性故，名为法性」，这就是「即随缘之性，法即性也」，这是说随缘。一切法无有自性，为什么？缘生的，无性之性就称之为法性，这就是随缘之性。诸位要晓得，随缘没有自性，无自性之性，法就是性，称之为法性。由此可知，法性这个名词有种种的说法，我们不能不知道，从不变可以说，从随缘也讲得通。「随缘不变，不变随缘」，大乘教里头佛常讲，我在早年讲经的时候，把这两句扩充为四句，说明我们有四种不同修学的状况。第一种，诸佛如来因圆果满，证得究竟的果位，他到不到我们这个世间来？他要不来就不慈悲了，他来，常常来。示现在世间，示现在九法界，甚至於示现在三途六道。哪个地方有感他哪里就有应，绝对没有一次差错的，这个不可思议，我们要有真正的信心。感应道交，完全看我们的信心足不足，我们求佛，哪有不感应的道理？
古时候汤王，中国历史上有记载，汤王有句话留在历史上，「万方有罪，罪在朕躬」，真负责任！有一年旱灾，人民得不到食物，於是就有窃盗的。有两个人盗取别人的食物，被抓起来，判罪，这要送到监牢狱里面去执行。在路上，汤王遇到，问他们，「你们两个为什么犯罪？」他就说，「因为天旱，旱灾，没有收成，我们去抢别人的食物，所以犯了罪」。汤王听了之后怎么样？叫人家把这两个人放掉，告诉执法的人，你们把刑具戴到我身上，判我的刑，我有罪，我没有把人民教好，我德行不够，得罪了上天，久旱不雨。真诚心！负责任。「他的过失是我造成的」，这个话才说，天上马上就下雨，感应不可思议。所以，古圣先王他们的心不一样，真的是爱民如子。他是个君王，臣民有过失，我没有教得好，我没有做出好样子给他看，不是他的罪，是我的罪。
我们今天生活在这个时代，诸位都知道，我今天中午在学校里头参加学校一个会议。这个会议是小型的，也是联合国教科文组织一些都是主管教育的专家学者，讨论人文教育。他们邀请我，我没有时间参加，今天中午聚餐，一定邀我去吃饭，跟大家见个面。我们今天的观念跟汤王恰恰相反，我们没有过失，过失都是别人的，他们作奸犯科，这种观念能不能解决问题？不能解决问题；真正解决问题要学汤王，要从本身做起。现在伦理道德差不多已经断绝，所以我们在佛门里面，这半个世纪以来深有所感！为什么佛教没有法子建立？根没有了。根是什么？道德，基本的道德没有了。
基本的道德是什么？尧舜五教里面有一条。尧舜的五教是中国四千五百年来，尧舜距离我们四千五百年，这四千五百年中国历代帝王教化众生最高的指导原则，称之为道德。五教就是人与人的关系，父子、君臣、夫妇、长幼（长幼是兄弟）、朋友，就教这五种。父子有亲，这是道德的根，亲是什么？亲爱！从父子的亲爱，把这个亲爱扩大，在佛法里面叫慈悲，扩大成大慈大悲。在君臣，就是领导与被领导，这是讲义。夫妇有别，别是各有各的任务，夫妇组成一个家庭，家庭里面大事两桩，一桩是生活问题，物质生活问题，养家；另一桩大事是教导下一代，两桩大事。
你看印光大师在《文钞》里头讲了多少遍，祖师真的是常常说，常常提醒大家。天下太平，他说妇女要负大部分的责任。为什么？在古时候，男子负责养家，工作赚钱养家，妇女在家庭里面就相夫教子。你家里头有没有后代，社会上有没有圣贤，那就要问母亲。母亲教得好，下一代都是圣人、都是贤人，这个社会怎么会不好？教育，根从家庭起，根在家庭。你看看古圣先贤文字里面记载的，什么时候开始教？怀孕的时候就开始，那时候小孩不懂得接受，不能有不善的影响，情绪会影响胎儿。所以，心地要清净、要慈悲，起心动念、言语造作都要如理如法，为胎儿。小孩出生下来之后，他会说话，他会走路了，就开始教。会说话、会走路，一般大概是一岁，这叫家教！七岁再请老师教，那就上学，从前是私塾，也算是学校，就受学校教育，老师来教。根本是在家教！家教没有，根没有了，所以什么都不能够成就，世法、佛法统统不能成就。
家教的教材，后人把古圣先贤家教的教材集合起来，集大成，写了一本书叫《弟子规》，《弟子规》是家教里面的集大成。家庭里教什么？就教这个东西，这是道德的根本，有了这个基础，自自然然就走向道德，无论世法佛法自然成就。我们今天讲伟大的成就，不可思议的成就，都是奠定在这个根基上。所以我们在此地建立这个学院，要求同学们认真的学习，如果疏忽了，世法、佛法你都不会有成就，我说的是老实话。在网路上的同学，在卫星电视前面的同学，无论男女老少统统都要学，为什么？小时候没有学习，现在补习，亡羊补牢，不算晚。
小朋友更是要认真学习，小朋友要学得好，我们大人做样子给他看。我们不学叫他学，他不能接受，他也有他的意见；我们大人都学，他看到没话说，乖乖的跟著学，这叫德。所以父子这个关系，这是道，亲爱是德，父慈子孝。君臣有义，君仁臣忠，就是义；长幼有序，这是兄弟之间，年龄大小不一样，弟弟要知道尊敬哥哥，哥哥要友爱弟弟，兄友弟恭；朋友有信。所以，亲义别序信这是德，以后又更详细演变成八德，孝悌忠信礼义廉耻。八德有两种讲法，另外一种是忠孝仁爱信义和平。
这两种说法，我们把它合起来，除掉重复的，十二个字，这十二个字是德，自性里头本来具足；十二个字就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。中国古圣先贤这四千多年来教什么？就是教这个。诸位想想看，你看七十年代汤恩比博士所说的，解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说与大乘佛法。你现在懂得了，孔孟学说教什么？就教这个。你们想想看，教伦理，伦理是人与人的关系，教道德，就是孝悌忠信、礼义廉耻、仁爱和平。如果教这个，这个社会上所有一切冲突对立自然就没有，世界和平、社会安定，真的可以落实。大乘佛法里面教什么？净业三福足以代表。第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」；第二条，「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条，「发菩提心（发菩提心就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲），深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这自行化他。这是大乘教里面修行最高的指导纲领，佛说的，三世诸佛净业正因。
汤恩比说得不错，我们只要依照这个来学习，真的是化解冲突，消除灾难！世界的安定和平，不是理想，决定可以落实，希望我们有这个认知。然后最重要的，我们要发大慈悲心，要真正去做，讲没有用，要做到。《弟子规》不是叫你讲的，不是叫你背的，是从我们自己本身字字句句都要把它做到。大乘经教里面的教诲，我们在这里学习，天天在学习，天天在薰习，要落实才管用，不能落实，这不算数，也就是说，一定要做到。每天接受佛菩萨教诲，每天改过自新，断恶修善，破迷开悟，这才是释迦牟尼佛的好学生。今天时间到了，我们就讲到此地。
