大方广佛华严经 （第一三四二讲） 2004/11/19 澳洲净宗学院 档名：12-17-1342
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第八首看起：
【法性本无生，示现而有生，是中无能现，亦无所现物。】
这首偈也答三个问题，我们看清凉大师的《疏钞》。「第二偈亦答三问」。这十一首偈分两段，一到六是前半段，七到十一是后半段，所以他这儿用第二偈，第二偈就是第八偈。「初明真如随缘，故成种种者，答所以也」，这是第一个答问。为什么会有种种，也就是讲，宇宙之间这一切森罗万象，佛法里头常讲的十法界依正庄严，究竟是怎么回事情？真如随缘。真如就是法性，就是自性，随缘它才成种种；随净缘，现一真法界，随染缘现十法界。染缘里头也有染净，染缘里面的净，这是现四圣法界，十法界里头的四圣法界；完全是染，那是六道法界，六道。六道里头又有善恶，三善道跟三恶道，这是我们在大乘经教里面常常讲的。这是说明十法界依正庄严，万事万物是怎么来的，这个说出来了。
我们看大师下面的开示。「初句」，就是法性本无生，「印上心性是一，是不变义」，印是印证，证明前面所说的心性是一；上就是前面讲的，文殊菩萨所问的心性是一。『法性本无生』，法性不变，法性常住，世尊在楞严会上所说的「常住真心」，那才是我们自己，才是本人。儒家所讲的本性本善，「人之初，性本善」，那是本性，本性本善；《起信论》里面讲的「本觉」，觉就是善，迷就不善。一切众生自性本觉，所以菩萨说「本觉本有，不觉本无」，这首偈里头要跟我们说到，不觉本无，第二句就是讲『示现而有生』，法性本无生！
所以诸佛菩萨示现在十法界，我们学佛的人常说，某人是菩萨再来示现的，中国传闻尤其是多。连韩国、日本都承认永明延寿是阿弥陀佛再来示现的，智者大师是释迦牟尼佛来示现的，他们也承认。我在讲经的时候也讲过，我们每个人又何尝不是示现的？他们示现跟我们示现不一样，不一样在哪里？我们示现这里头带著烦恼、带著习气，不自在！所谓是业报身。
今天还有人问我，我们在日常生活当中，事情做错了，有没有因果？我们在《华严经》里面读了这么多，应该明白了。无论事情做错做对，总而言之，起心动念都有因果，世出世间法离不开因果的定律，《华严》五重因果，《法华》一乘因果。在大乘教里面，你看清凉大师判这部大经，有差别因果，有平等因果，等觉菩萨、如来果地，平等因果；十信、十住、十行、十回向、十地，差别因果。世出世法离不开因果！起心动念是因，起心动念就是迷惑，迷惑你就造业，业就感得果报。
你要问你怎么会迷惑？上一堂课，我们引用《楞严经》上世尊说的话，「知见立知」，知见从哪里来的？知见从境界来的。六根对六尘境界，眼见色、耳闻声，六根对六尘境界，「境界为缘长六粗」，根尘一接触的时候，六粗相就现前了。六粗第一个是智相，智是什么？分别，起心动念，分别了。分别是迷惑，迷惑就是不觉，念念不觉就变成相续相。第一念迷，第二念觉，那就是菩萨。我们不是的，我们第一念迷，第二念还迷，一直迷到底，不觉！不觉怎么样？在境界里头误以为真，不知道是示现的。
底下两句讲得好，所有一切示现都不是真的。所以《般若经》，不少同学也常念，《金刚经》，尤其是《心经》，把它列入早晚课诵。天天都在念，念了怎么样？就像现在一般人讲的，那是佛对别人说的，不是对我说的，佛叫著舍利子，是对他讲的，不是对我讲的，念了也是白念！为什么？起不了观照的作用，这就错了。菩萨念这个经，他起观照作用，以观世音菩萨做例子、做代表，观自在就是观世音。「行深般若波罗蜜多时」，行是什么？落实了，甚深般若波罗蜜落实，就是用在日常生活当中。用在日常工作当中，用在处事待人接物之中，这叫行，现在人叫落实。由此可知，他是时时刻刻在在处处，一切境缘当中，他都提得起般若观照，「照见五蕴皆空」；五蕴是示现，不是真的，『是中无能现，亦无所现物』，这一点都不假。所以他自在，他真的是「远离颠倒梦想」，这颠倒梦想是什么？妄想、分别、执著，他没有；「度一切苦厄」，他没苦。
苦乐从哪里来的？苦乐从迷里头来的，迷了，里头就有苦，觉悟之后，没有苦乐。苦乐是五种受里面的两种，用它来代表，后面还有忧、喜、舍，那省掉了，苦乐里头包括忧喜舍。六道众生这五种受，苦乐忧喜舍，提得起般若观照功夫这种人，苦乐忧喜舍他没有。佛在大乘经教里头也常讲，苦乐忧喜舍这五种受不是正受，正受里头没有这个东西。正受是什么？正是正常，正常的享受，决定没有这个东西，这个东西是苦。苦是苦苦，乐是坏苦，没有苦乐的时候叫舍，身没有苦乐，心没有忧喜，不错！舍。六道里头什么人？无色界天，最高的凡夫。无色界天他只有舍受，这个境界好，跟佛菩萨境界没有两样。佛菩萨这个境界叫三昧，他叫舍，为什么？三昧是证得之后永远不会失掉，叫三昧。无色界天得到的这是叫世间禅定，它有时间性的，时间到了，他这个定会失掉，所以叫舍受。如果永远不失，那就是出世间禅定，称为三昧。
所以六道凡夫，四禅天（初禅、二禅、三禅、四禅），四空天是无想定，都是属於舍受。四禅里面虽然没有苦苦，有坏苦、有行苦。无色界天没有身体，没有这个色相，物质他摆脱了，他不要了，精神的世界，所以他没有坏苦，他有行苦。行苦就是他那个境界不能永远保持，会失掉。最高的一个层次，非想非非想天，佛说他的寿命八万大劫，这个数字都不得了！一个大劫是这个世界成住坏空一次，世界成住坏空一次是一个大劫，八万大劫！世界成住坏空八万次，他还在定中，你就想到这时间是多么长。我们感觉到，因为我们寿命太短，一百岁都很少见到，所以听到八万劫，不可思议。但是在他那个境界里面，八万劫不长。
我们用个比喻诸位就能知道了。我们看到水面上，水不干净的时候，水面上有小虫，我们叫蜉蝣，你看它在水面跑来跑去。这个小虫的寿命很短，只有几个小时，大概它的寿命只有十个小时。要用它来看我们人，它的寿命十个小时，看我们人的寿命可以活到一百岁，岂不是我们看非想非非想天吗？你就明白，我们人生百岁一刹那就过去了，在他们八万大劫也好像一刹那就过去了，这个道理要懂。所以，时间没有长短，八万劫不长，一百年不短，感受是相同的。
佛、菩萨真的是大慈大悲，把这些事实真相为我们说破。说破之后，目的在哪里？目的是要我们去证明，不是听了就算了，不是的，我们自己要证得，证得是入佛境界；明了而不能证得，这算是佛知佛见。真有正确的理解，你还愿意在这个六道轮回里面长住吗？真的搞清楚、搞明白了，我想每个人这一生当中，只有一个目标，只有一桩事，这一个是什么？脱离六道轮回，不能再干了，再干那你就错了。怎么个脱离法？有把握能脱离吗？有，净宗法门给我们带来了希望，要把这个当作这一生当中第一桩大事来办。我们今天学教求解，有没有用？有用，什么用？坚定我们的信心，坚定我们的愿心，愈清楚，你的信愿愈坚固，这一生求出离就有把握了。
第二句，这是答上面所讲的「云何见有种种」，为什么看到十法界依正庄严？「是随缘义」，随缘现的，所以佛法讲缘生。缘，现在人讲条件，它必须具足许许多多的条件。《华严经》上讲，宇宙之间事事物物都具足无量的因缘，用现在话来讲，它不是单纯的，具足无量因缘它现这个现象，真如随缘。真如是性，随缘现相这是相、这是事。「唯心变现，全揽真性，生非实生，故云示现」，它不是真的生。既然不是真的生，诸位想想，哪来的灭？所以佛给我们讲，十法界依正庄严，真相是不生不灭。我们这个人现在在这个世间，你说有没有生？我们凡夫执著相不见性，认为我们人有生有死，有生老病死；佛与大菩萨见性不著相，你没有生，也没有灭，无生，哪来的灭？这是真的。生灭是什么回事情？缘聚缘散。缘聚的时候这个相现前，相生了；缘散的时候，这个相就消失、就灭了，相是假的，没有生灭。
这个事还是不好懂，还是很难体会，我们举个例子，像这一本书。这本书我们把它看作一个物，这个书是个相，它生了。它怎么生的？这么多张纸把它装订在一起。这么多纸这是缘，众缘和合，我们把它装订在一起，这本书生了。现在我们把这本书拆掉，一张一张纸给它分开，这书的相就没有了，是不是就灭了？我们要是著这个相，就看到这个书生、书灭。你看书店、印刷厂，印出来之后，装订起来，书生了；拆掉之后，书灭了，这是见相不见性，这个看法看得太粗了。真正明白，这么多纸装订，这本书没有生，拆开之后，这本书没有灭，为什么？书不存在！什么东西存在？这一张一张纸存在，你们想对不对？书不过是这么多张纸聚集在一起，缘聚，这个书的相生了；缘散，散了就灭了。其实聚的时候并没有生，散的时候也没有灭。你们诸位从这个道理细细去揣摩、去思惟，然后你就晓得，我们人的身体没有生灭，就跟这本书一样，生即无生，灭亦不灭，这才是真相。生的时候你欢喜，灭的时候你痛苦，你完全著了相，你根本不了解事实真相。
所以诸位细细去观察十法界依正庄严，大到世界、星系、星球，小到微尘，都是众缘和合现的相。物质从哪里来的？现在科学家所说的我们也很欣赏，无中生有，科学家的解释是能量积聚。能，不是物质，我们六根都接触不到，能量！能量遇到缘的时候，就变成物质，虽然变成物质，它很快就消失。就像水里面的水泡一样，我们在江河里头看到水的水泡，水泡存在的时间不长久，一会儿就灭掉了。一会儿一个浪花起来，它又冲击，又有很多水泡，潮水一落的时候它又没有了。你看到这些现象，你想到经上所说的，水泡有没有生灭？没有。我们也可以说缘聚缘散，物质现象的形成也就是缘聚缘散，缘聚，起了物质现象；缘散，这个物质就没有了。宇宙这种现象非常奇妙，这个境界在《华严经》称之为「不思议解脱境界」。
清凉大师在这个地方这一句说得好，唯心变现，心现识变，识还是性。真心称为心，真心带著无明，跟无明和合，就称为识；识，我们一般讲是带著妄的真心。所以阿赖耶识是真妄和合，从真的那方面来说，就是法性，从带一分妄来讲，那叫阿赖耶，所以阿赖耶是真妄和合。真的那边能现相，妄的那边能改变现相，特别是在十法界里面，十法界的种种从哪里来的？识变的。不带这个妄，纯粹是心所现的，叫一真法界。所以，一真法界里面住的那些人他们都是用真心，都不带妄，唯心所现，它没有唯识所变，所以我们称它为一真法界。
一真法界里面所现的相，那我们要问，它是真的，还是虚妄的？《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么？真性里头没有相，虽没有相它能现相，遇缘它能现相；这个现相就是我们常常讲的，阿赖耶的三细相。这些人在里面觉悟了，觉悟之后在境界相里面，就是根尘相接触，绝对不会迷惑。这怎么说？绝对不会起心动念，所以心现的相分它不会改变，叫一真法界。改变的是什么？实在讲，就是分别、执著。我们今天没有法子，我们今天六根起作用决定分别、决定执著，这是我们不能不知道的。我们为什么出不了六道轮回，为什么见不到一真法界，原因在此地，坚固的分别、执著。
见色，你看看执著名字相，执著言说相，言说里面包括一切动相，动静都包括在其中，著相！迷在妄相里头，这个经讲妄法、妄相、妄境，讲境、讲法、讲相都是一个意思，都是虚妄，没有真实。把虚妄当作真实，这个亏吃大了，在这里头起无量的妄想，妄想不停。妄想，你看想叫妄想，想也不是真的。为什么？前一个念头灭了，后一个妄念又起来，念念不住，一个接著一个。好像是相续，其实不相续，前一个妄念跟后一个妄念绝对不一样，前念不是后念，后念也不是前念，念念不相至。看到好像是相续，我们一般也讲相续，实际上不相续。就像我们看电影的电影底片一样，一张一张的，张张都是独立的，没有连带关系；相续就有连带关系，前面跟后面有连带关系，没有。佛跟我们说明宇宙之间真相，统统是从妄想生。
最近日本江本胜博士做水的实验，给我们透了这点讯息，什么讯息？一切法从心想生。这个讯息非常可贵，用科学的方法证明佛在经上讲的这个理论是正确的。如果我们要善於利用，我们可以把这个地球转变成极乐世界，你懂得用这个理论就能转。怎么转法？地球上所有一切众生，心都是善的，都是清净的，这世界就变成极乐世界。这还是不出佛经的范围，佛经怎么说？「心净则佛土净」。我们在讲席当中常常讲，心清净则身清净，肯定的！从这个水实验当中你就证明了。心清净，身，现在科学家知道，人的身体百分之九十五是水分，你的心清净，你水分里头的，要在显微镜底下看那个结晶是最美的。
水是矿物，能随著心念转变，其他矿物也不例外，你全身每个细胞、每个器官，都随著你的念头在变化。你是烦恼、忧虑很多，就变得很不好，你的身体就不好；你的心要是很清净、很善良、很快乐，你的身体哪有不好的道理！每个人都懂得这个，我们这个大环境，整个宇宙都改变了，确实境界是从心想生，大道理！三千年前佛就给我们这么样详细的说明，可惜就是真正听懂的人太少了，懂得的人能够应用在生活上就更少。听懂了叫开悟，能应用到生活上叫证果，他入佛境界，变成自己的生活。所以这个几句，文很简单，意思深广没有边际。
这句话我们要常念，「见有种种」，古时候「见」跟「现」（示现的现、现在的现）同一个音，也同样一个意思，意思也相同，所以我们可以把见念成现。现有种种就是现在，现在我们六根接触外面六尘境界，种种是无量无边，这是真如随缘，「唯心变现，全揽真性，生非实生，故云示现」。这个话每天多念几句，会开悟，虽不能入佛境界，能入佛知见，这几句话太好了！
「下二句，印上业不知心等」，上面一共讲了十句，这个我们在前面统统都读过，「业不知心，心不知业，受不知报，报不知受」，一直到「智不知境，境不知智」，十事五对，说明什么？各各不相知。为什么各各不相知？缘生的，缘生无自性，所以各各不相知。清凉大师在这里说得好，「以是随缘，不失自性义故，是以诸趣种种，了不可得」。诸趣就是讲的六道，六道也叫做六趣，所以诸趣就是说明我们六道。因为它是缘生的，缘生是全揽真性，真性是空寂的。我们在前面用什么？用我们这个萤光幕来比喻自性，用种种来比喻萤光幕上所现的色相。这个比喻非常亲切，现在人都很容易体会到。
种种不失自性，在萤光幕上现前，没有离开萤光幕；离开萤光幕，这个影像就显不出来。萤光幕代表自性，自性是空的，什么都没有，它不是物质，科学家称为这是能量。用能量来说自性行不行？很难。我们的体会，物质跟能量都是自性变现出来的，所以自性不是物质，也不是能量。能量到底是什么？从法相唯识里面讲，我这样说法，你们去想想看有没有道理？能量是阿赖耶的见分，物质是阿赖耶的相分，自性是阿赖耶的自证分。所以，能量不是自性，能量是自性的见分，科学家没有找到自性，但是不错了，能够找到阿赖耶的见分。
三细相里面，业相、转相、境界相，境界相是物质，所以业相、转相应该是科学家所说的能量。佛法里头有科学，不但有科学，是高等科学。因为物质（境界相）是转相变现出来的，这个大乘经上说的，要用三分来说，见分变现出相分，见分是缘，自证分是因。自证分是什么？自证分就是真性，全揽真性。真性为什么会变成物质？里头有缘，那个缘就是转相、就是见分，也很复杂。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看第八首清凉大师的注疏，接著往下看。
「下二句（就是『是中无能现，亦无所现物』），印上业不知心等。以是随缘，不失自性义故。是以诸趣种种，了不可得，生即无生。无能现者，性不动故。无所现者，妄法虚故」。清凉大师说得不多，可是这个里头意思不简单，不过他老人家《钞》里头有解释，《钞》是注解《疏》的，我们讲注解的注解。这是大师慈悲，怕《疏》讲得简略，我们不能够领会，所以他自己，《钞》是自己做的，自己再给自己的解释做注解，称为《钞》。钞文希望同学们自己去看，《纂要》是节录的，最好能看《疏钞》原文，细心的去体会，这样子才真正能得受用。
我们接著看，「是以诸趣种种，了不可得」，为什么了不可得？这就是真如随缘，前面讲的「真如随缘，故成种种」，真如不是物质，真如是法性。僧肇大师讲得很好，他集大乘经里面几个术语，本无、法性、性空、自性、缘会，一义！佛说这许许多多的名相，其实是一桩事情，是说的一桩事。真如就是本无，这个本无，我们想想前面所说的，物质本无，能量也本无。现在科学家认为无中生有，那个无是能量，还不是本无，本无连能量也没有。所以用佛法三细相来说，说得比科学家讲的更深一层。科学里面讲的物质，是三细相里面境界相；讲的能量，是三细相里面的转相。为什么会有转？还有一个无明业相，这三种细相都是无中生有，那个无是真如。所以此地讲真如随缘，就是无中生有，这个无中生有不是科学家讲的无中生有，比科学家那个无中生有的意思还要深。科学家讲无中生有，跟这个已经很接近，已经沾到边缘，并没有真正找到，这个我们要知道。
本无是我们的自性、真如，真如本无，所以诸趣种种了不可得。为什么？这一切种种是唯心变现，全揽真性。我们还是用电视萤幕来做比喻，因为这是大家最容易懂，你每天都接触到的。本无是什么？就是电视的萤幕，它是不是本无？什么都没有，它能现种种相，虽现种种相，那种种相还是本无，你们想想对不对？现那个相，萤幕上没有落痕迹，所以种种不碍真如。萤幕一天放到晚，放的境界相千变万化，萤幕始终没有一丝毫障碍，没有一丝毫染著。佛就是教导我们，我们的用心要像萤幕一样，这就是诸佛菩萨，染而不染；境界相天天在那里播放，这是染，实际上它不染，染而不染。可以跟种种交涉往来，没有染著！为什么没有染著？因为你知道它是空的，真如是空的，那个相是幻相，也是空的，没有一样是真的，「凡所有相，皆是虚妄」。
人为什么会染著？染著是他有分别、执著，这就染了。分别染得轻，执著染得重，这一染决定造业！顺著你的意思就起贪心，烦恼起来了，不合你的意思就起瞋恚心，你要晓得，贪瞋痴慢不是自性，自性里头没有。贪瞋痴慢在哪里？第七识里头有，第六识里头有，六识、七识是妄心，不是真心。第七识末那，四大烦恼常相随，我见、我贪、我爱、我慢，上面都加个「我」，恒审思量，坚固执著，所以他出不了六道轮回。
执著阿赖耶的见分一分认为是我，那就是我们世俗里面所讲的灵魂，佛法里面叫做神识。不知道阿赖耶的见分全体是自己，他只执著一分是自己，其他的都不要了。就像楞严会上，释迦牟尼佛举的比喻，释迦牟尼佛把自性比喻作大海，把末那识比喻作大海里头起个水泡。这个水泡迷了，以为这个水泡就是自己、就是大海，执著这个水泡是自己，这就一错到底，不能回头，要受无量无边的罪报。到什么时候遇到个明白人、遇到佛菩萨，来教导你、来帮助你，你真听懂了，依教奉行，你就回头了，不容易。
我们学佛，这桩事情不能不知道，知道之后，应该怎么学法？放下！从哪里放起？我常常劝勉同学，对一切人、一切事、一切物，控制的念头放下，占有的念头放下，从这里下手。只要你放下，你就自在了，你就会很快乐。现在人常讲压力很重，精神的压力，身体上的压力。身体的压力，身体是生理，外面环境的压力，包括工作、生活。那个根本，根本就是你不晓得事实真相，对一切人事物起了虚妄的分别，以为自己可以控制，以为自己可以占有，其实全是假的。所以有人听到这个话生恐惧，害怕了，「我统统都放下，我明天生活怎么办」？想到明天，想到还有明年，那什么都放不下，还是想尽方法去争取，错了。你所有东西一切放下，你命里头有的丢不掉，明天还是生活得快快乐乐的。
唐朝庞居士给我们做了个榜样，佛法里面讲示现。他明白了，他觉悟了，把他家里的财物装在一条船上，船划到江中心，把船底打个洞，整个沉下去。有人看到这个，就问他：庞先生，你既然这些东西都不要了，为什么不拿去做做慈善事业，帮助那些苦难的人？他说了一句话，「好事不如无事」。明天生活怎么办？现在人讲，打零工，他那个零工不是帮助人打工，他编草鞋。在那种生活环境当中，草随地可以拿得到，茅草，割一点茅草编草鞋。在从前，农夫、做苦工的人都是穿草鞋，一双草鞋一个铜板、两个铜板。他每天编几双草鞋，卖了他就可以过生活，自在！舍干净了。
你看他走的时候多潇洒，他有个女儿，都是得道的人，都不是简单人。那时候没有时钟，他叫他女儿：你出去看看，太阳到什么地方了？什么时候了？女儿知道他要走，在外面喊著：早得很！时间还没到！说完之后又没有声音了，久久不回来，庞居士出去看看，他女儿在那里往生了。他笑起来，为什么？叫老头子给她办后事。他办了后事之后，他走了。你看，那么潇洒，生死自在，想什么时候走就什么时候走。你要问，为什么他有这么自在？没有别的，他放下；我们今天为什么不自在？放不下，牵肠挂肚的事情一大堆，你怎么能走得了？庞居士为我们示现，人人做得到，你不肯做！
在这个世间，不要说身外之物没放在心上，身体都不放在心上，彻底觉悟的人。一定要晓得，整个宇宙，依正庄严，森罗万象，了不可得，《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，所以生即无生。这个道理跟事实真相，在电影银幕上，电视的萤幕上，跟现在诸位在电脑的萤幕上，最容易体会到；整个宇宙的现象，亦复如是，《金刚经》上讲「梦幻泡影」。电影、电视、电脑萤光幕上，虽然不是梦，它是幻，它是影，没离开这一句「梦幻泡影」。它是幻，它是影，不是真的，所以生即无生，这个相现即无现。「无能现者」，怎么说无能现者？「性不动故」，我们把性比作萤光幕，萤光幕有没有现这个？没有，它不动。
所以我们用比喻，这个要知道，比喻只能比喻个彷佛，没有办法比到恰到好处，这做不到的。用梦幻泡影，是个比喻，你从这个比喻你细心去体会。梦幻泡影的因跟缘，像现在电影银幕上为什么会有影像，我们容易懂，放映机就像投影机一样，把画面送在银幕上，这我们知道。现在这个森罗万象，这是真如本性现的相分，它是怎么投影在上面，我们就不知道了，这个意思就深了。电视的原理现在我们懂得，电脑的原理我们也懂得，它为什么会有画面出现，我们知道，容易懂；自性里面随缘现的相分，这个就难懂了。
性确实不动，它怎么会现？前面说了，真如随缘，这个比喻用电视萤光幕上比喻能体会得出来。萤幕是空白的，什么都没有的，它为什么能现？真如随缘。真如随缘，真如有没有现相？没有，这个意思能比。随缘现相，现即无现，所以相叫妄相，它不是真相。「无所现者，妄法虚故」，这一句说得好，法是法相，妄相，十法界依正庄严是妄相，不是真的；虚是虚而不实，决定不是实有，不是实在。我们现在起心动念，常常为这个担心、为那个牵挂，佛菩萨看到之后：可怜悯者！为什么？正是中国谚语里所说的一句话，「天下本无事，庸人自扰之」。虚空法界本无事，是你自己看错、想错、做错了，惹了一身麻烦，不管惹的什么麻烦，统统是妄法虚故。六道轮回是梦幻泡影，永嘉大师讲得太好了，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，为什么？妄法虚故。清凉注解注得很多，也注得很详细。
我们看底下一段，遣疑。「次遣疑者，常生常无生，上半即无生之生，业果宛然，故胜鬘云，不染而染，难可了知」。上半就是前面两句，「法性本无生，示现而有生」，这个两句无生而生。你得要记住，生而无生，业果宛然，特别在六道里头，起惑、造业、受报，清清楚楚，明明白白，就像电影、电视一样。本性里头虽然没有，可是这个影像清清楚楚，在自性里面显示出来了。你永远想著，自性、法性、真性就是萤光幕，干干净净，一无所有；十法界依正庄严是萤幕上的现相，现相也清清楚楚，业果宛然，那是现相。
所以你真的要懂得这个道理，你看电视，看电视在学《华严经》。你在看电视里面，把什么是真的、什么是假的，什么是性（真性）、什么是妄相，你在这里看得清清楚楚，明明白白。然后你把这个看法用在你日常生活当中，有很大的好处。为什么？不计较了，假相！人家赞叹我一句，笑笑，人家毁谤我，我也笑笑，不是真的。赞叹我，没有欢喜心，心是平静的；毁谤我，没有瞋恚心，你得平等性了，得平等性是大菩萨了，不是普通人。功夫初成的时候，所谓是「八风吹不动」，这个意思是在境界里面，你能够随缘，你能够随喜，不被污染。可是凡夫怎么样？凡夫不行，人家赞叹你，高兴；人家毁谤你，生气生多少天都消不掉。那是什么？染了。那个染是什么？不染而染，六道凡夫！菩萨看到他真的是没有染，他自己染了。自己是不是真染？不是，这个事实真相难可了知。
「下半生即无生」，上半是讲无生之生，「生即无生，真性湛然」。所以同学们记住，真性、无生就是我们看电视的萤幕，这个「生」就是萤幕上所现的相，无生而生、生而无生，都是讲的现相；现相是幻相，染而不染，不染而染，幻中之幻。为什么会有这个情形？大乘教里面讲得很清楚，我们可以慢慢去学，理很深。如果嫌太麻烦，古人讲学教是「入海算沙」，永远算不清。所以宗门直截了当，它不搞这个，它说这太麻烦，讲顿悟，彻悟顿超，这个快速。可是你得要有这个根性，不是这个根性做不到。上根利智可以不必从教下，中下根性的人顿悟顿不了，也悟不了，只好从教下，慢慢去悟，叫渐悟。
我们今天学教，连渐悟也渐不了。什么原因？我们不善学，就是不会学。为什么不会学？学的东西没落实，就是没学。没有把自己所学的变成自己的思想，变成自己的见解，变成自己的生活；甚至於我再说得白一点，变成自己的养分养你的身体，这是真的，不是假的。这个养分是什么？欢喜心，佛家讲「法喜充满」。怎样才能得法喜？烦恼没有了，你有烦恼你哪里来的欢喜？你要能把烦恼、忧虑、牵挂淘汰尽了，统统放下了，法喜充满，法喜养身体！我们中国人，古人讲的人求福，求福要怎样求法？你要懂得养喜神，你要会养喜神，你就有福，这话说得有道理。养喜神是什么？天天养自己的欢喜心，这叫喜神，不是真的有个神叫你去养，不是的；养自己的清净心，养自己的慈悲心。慈悲心是爱心、欢喜心，你养这个，养这个你身体当然好。就像江本胜博士做实验一样，全身每个细胞显示出来都是最好的结晶、最美的图案，那身体健康。
身清净，心清净就身清净，身心清净，外面境界就清净，福报就现前。福报从哪儿来？自性里头本来具足的，不是修的；六道里头，烦恼不断、习气不断，他还有福报，那个福报是修的，修得的。所以福报有两种。佛在这个经上讲，「一切众生皆有如来智慧德相」，那个相就是福报；德，我们今天讲能力。智慧、能力、相好，相好就是福报，一切众生跟诸佛如来没有两样，皆有。「但以妄想执著而不能证得」，我们自性里面本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，现在统统都没有。什么原因？你有妄想，你有分别，你有执著，妄想分别执著把你的智慧、德能、相好全部障碍住了；没失掉，只是障碍而不能现前，你得不到受用。所以佛教我们没有别的，把妄想、分别、执著除掉就对了，千经万论就说这么一桩事情。
什么是佛法？一句话说完了，一大藏教，不就讲这么一桩事情吗？所以根利的，什么叫利？他一听之后，他就不搞枝枝叶叶，「其他的我不要去理了，我就在这个地方把妄想分别执著放下」，利根，上上根人，心地清净。禅宗里头这些祖师大彻大悟，他怎么悟的？不过是放下而已。凡夫俗子学禅、学教，学了几十年都不开悟，什么原因？放不下。放不下里头最严重的，控制的念头没放下，占有的念头放不下，六道凡夫。你们诸位想想看，是不是这两桩事情？对人，家亲眷属，亲情放不下；另外还有一种，冤亲债主，他得罪了我，我要报复他，放不下。一个恩，一个怨，这都是属於叫亲情。名闻利养放不下，五欲六尘的享受放不下，这麻烦！
大师这还是引用《胜鬘经》上的一句话，「染而不染，难可了知」，不染而染是凡夫，染而不染是菩萨。菩萨到我们这个世间来示现，示现跟我们一样，表面上是一样，实际上不一样，表面上他染，实际上他不染。那就是什么？事相上有，心理上没有。譬如事相，人家赞叹你「菩萨」，菩萨也会点头谢谢，但是世间人对这个赞叹，他有欢喜心，他就染了，菩萨没有欢喜心。世人、凡夫，人家毁谤他，怀恨在心；菩萨、那些再来人，你毁谤他，他没有瞋恚心。所以，表面上看好像染，实际上他不染，这是举个例子，要说说不尽！总的一个原则，凡夫为自己，觉悟的人为众生，不为自己，没有自己。他来，来到这个世间干什么？用现在的话来说，为一切众生服务的，他不是为自己的，他没有自己。真正像《金刚经》上所讲的，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，不但不著相，念头都没有；念头都没有，就「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，这是示现，染而不染。凡夫难可了知，圣人也难可了知。
「又法性本无生，不空如来藏也，此中无能现，空如来藏也」。为什么说不空如来藏？法性本无生，它能现相，能现相你就不能说它空，空就不能现相了；它能现相，所以它不空。佛法里面讲空，空的意思很难懂，我们一般人讲空，空是什么都没有；佛法里讲空，空里头有，它能现相，所以空叫真空，大乘教里常讲「真空不空」。有叫妙有，「妙有非有」，真空跟妙有是一不是二，真空就是妙有，妙有就是真空，所以它没有矛盾，没有对立。此中无能现，空如来藏，有没有现？有现，现而无现，无现而现。所以，佛法不是哲学，这是欧阳竟无先生讲的。为什么？哲学里面讲能所，能现所现，能所是对立的。如果用哲学，这里就起了问题，能现的心性不是所现的万法，所现的万法不是能现的心性，就对立了，问题就发现了。文殊菩萨问意在此地，你看觉首菩萨答覆的，是从现相上来讲的。
无论是能现所现、能变所变都是幻有，不是真有，幻有不碍真空，真空不碍幻有，不但它们没有抵触，它们还相辅相成。所以真空就是妙有，妙有就是真空，真空、妙有不二，这才是事实真相，这叫入不二法门。不二法门是事实，是诸法实相，你才真正了解真相。了解真相之后，你在六道里头，染而不染，现而无现。那要问你，你为什么还住在六道？大慈大悲，不违本愿。从前在迷的时候、初学的时候，曾经发过愿，「众生无边誓愿度」，现在我有这个能力，我不能说不度，不能说我说话不算话。诸佛菩萨因地里面发的愿都算话的，证果之后统统兑现。
那我们要问，他兑现，还起不起念头？我们应该怎么去体会？不能说他起念头，也不能说他不起念头。为什么？大乘教里头说得很清楚，念而无念，无念而念，起而无起，无起而起，这就靠近了。你说起，错了，你说不起，也错了，真的所谓是「开口便错，动念皆乖」。你真懂得它的意思，你说他起，没错，你说他不起，也没错，这是什么？他已经不二。我们从这个地方真正体会到，宇宙一体，宇宙祥和，所有一切冲突、矛盾，都是不知道宇宙的真相。我讲席当中常常用身体做比喻，因为身体小，你容易体会得到。身体是小宇宙，外面是大宇宙，小宇宙跟大宇宙不二，我们跟自然界就没有冲突，我们跟不同维次空间就没有冲突，这才是事实真相。
小宇宙这个身体，身体里面许许多多的器官，每个器官跟另一个器官不生冲突，眼跟耳不冲突，耳跟鼻不冲突，鼻跟心脏、肺脏、肝脏不冲突，没有一样冲突的。这许许多多不同的器官都是在共同互助合作，配合得非常微妙，身体健康。如果哪一个跟哪一个发生冲突，这个人的身体马上就生病，严重就死亡。你明白这个道理，我们跟所有众生不可以冲突，跟大自然不能冲突，跟不同维次空间（就是我们今天讲的十法界依正庄严）不能冲突。冲突就错了，外面没有错，自己错了。本来没有冲突，整个宇宙是和谐的。汤恩比说，解决二十一世纪社会问题要大乘佛法，你说这个话讲得有没有道理？现在时间到了。
