大方广佛华严经 （第一三四一讲） 2004/11/18 澳洲净宗学院 档名：12-17-1341
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第七首看起，我们先将经文念一念：
【眼耳鼻舌身，心意诸情根，以此常流转，而无能转者。】
这个四句偈内容深广无际，没有边际，说明宇宙万事万物的缘起，它从哪里来的？前面跟诸位说过三细、六粗，宇宙的缘起是三细相，这个地方讲的就是。『眼耳鼻舌身』是前五识，『心』是阿赖耶识，『意』是意识跟末那识，末那识叫意根，前面都曾经介绍过了。可是我们一定要晓得，迷了自性，自性是怎么迷的？为什么会迷？这个问题在佛门里叫做根本大问。我们现在有这个疑问，释迦牟尼佛当年在世，这些菩萨、罗汉也有这个疑问。我们在《楞严经》里面读到，富楼那尊者就有这个疑问，提出来请教释迦牟尼佛，释迦牟尼佛怎么答覆他的？在《楞严经》第四卷，无明怎么来的？为什么会有无明？这才叫真正根本。而世尊的答覆非常简单，我们听了怎么样？不懂！有没有听懂的？有，听懂的人叫大彻大悟，明心见性。
《楞严经》上世尊答覆这个问题，只八个字，「知见立知，即无明本」。你要问无明为什么起来？为什么会有无明？无明几时起来的？这八个字你要懂了，这问题都解决了。麻烦就是在「立」，立就迷了。知见不迷，知见真的叫佛知佛见，无所不知，无所不见；你要立一个知，这就坏了，问题就在此地。无明几时产生的？就在当下，当下一念迷，你就是凡夫，一念觉，你就成佛；迷悟在一念之间，凡圣在一念之间。什么叫立知？知见是自性本来具足的，本有的，眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，这是知见。这里面并没有分别，并没有执著，没有起心动念，这是知见。立知是什么？起心动念，你在见色闻声之中起心动念，这一起心动念就把六根的根性变成六识，这麻烦就大了，这就是无明本。
我依照《楞严经》佛陀的教诲，我自己觉得我讲得很清楚，很明白，可是我知道许许多多人听不懂，这是真的，不是假的。为什么听不懂？你还是用头脑在想，想就错了；头脑一想怎么？妄想、分别、执著统统起来，你怎么会懂？你有没有想到马鸣菩萨在《起信论》里面教给我们的，「离言说相，离名字相，离心缘相」，这样才能恢复。这三句话就是说，见闻觉知里面，不可以分别，不可以执著，不可以起心动念，很快就恢复了。
交光大师在《楞严正脉》里面教导我们「舍识用根」，确确实实世尊在楞严会上是这样教大众的。舍识用根，识是什么？妄想、分别、执著，这是识。阿赖耶、末那、意识，都可以称之为「心」，都可以称之为「意」，也都可以称之为识，它都有相同的功能。那为什么单单阿赖耶称为心？阿赖耶集起这个功能特别殊胜，第六意识、第七识比不上它，所以单单称它为心。恒审思量是末那的「意」，阿赖耶跟第六意识都很薄弱，有，没它那么强大，力量没那么强。了别，八个识都有，第六识了别功能特别强，这样分的。
叫你舍识，舍第六意识，就是不分别；舍第七识，就是不执著；舍第八识，就是不起心、不动念，这叫舍识。只要舍识，你所用的是根中之性。譬如我眼，眼见色我不分别，舍第六识；不执著，舍第七识；不起心、不动念，舍阿赖耶识，这是舍识。舍识还见不见？见，那是什么见？见性见。见性见是诸佛如来，是法身大士，十法界里面都做不到。所以，你要会用见性见，你就入了一真法界。这个事情我们知道，我们学《楞严经》的时候，懂得这个道理，知道这么一桩事情，可是在日用平常当中还是做不到。见色闻声还是起心动念，还是分别执著，这叫立知；这一立知，马上就堕到十法界，堕到六道三途，就堕落了。你看看，佛把这桩事情讲得多清楚！
「一念不觉而有无明」，一念不觉是当下，所以无明叫无始无明。无始什么意思？没有开始。没有开始这个意思就是说，那是虚妄的，不是真的。可是你在妄里头，你迷在虚妄里面，回不了头来。这一回头，就是佛知佛见，那就是舍识用根。我见，不用眼识见。六道、十法界都是用眼识，就是「眼耳鼻舌身」，还加上个意，六识，以六识来接触外面境界。果然能舍识，你眼接触外面境界是见性见，耳接触音声是闻性闻，鼻闻香，放下妄想分别执著，觉性起用，这叫舍识用根。
问题在学了之后，於日常生活当中，六根接触六尘境界，要能够提得起观照功夫，那你就是真的在学佛，常常练习。妄想分别执著舍不掉，希望怎么样？一年比一年淡薄，一月比一月淡薄。今年我妄想分别执著跟去年比一比，有进步了，淡薄些了，这是好境界。如果分别执著还跟去年一样，毫无进步，在这种状况之下，要想了生死出三界是决定没有指望，你没办法向上提升。可是怎么？还有一条路能出得了三界，那就是念佛带业往生。带的什么业？带的妄想分别执著，这个诸位要晓得，八万四千法门只有念佛法门带业，其他的法门都没有带业的，这就难了。
所以，为什么人说念佛法门叫易行道？它不要断烦恼，也就是妄想分别执著可以不断，虽不断，你要晓得，要能伏住。妄想分别执著有没有？有，你这一句阿弥陀佛管用。阿弥陀佛、阿弥陀佛，或者是南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛，一句接一句，妄想分别执著不起来，不起作用，就在日常生活当中去念。六根接触外面六尘境界，念头才起，「阿弥陀佛」，转换成阿弥陀佛，用这一句阿弥陀佛把你的分别执著打掉。起心动念太难，那是没有办法，说实实在在话，六道凡夫做不到。只要把分别执著，这是粗的，起心动念微细，只要把粗的烦恼伏住，就能往生凡圣同居土，你要伏得住！
执著，是最严重的烦恼，六道轮回的根本，我常常讲，在我身边的人没有一个听懂。为什么听不懂？法师不是为我讲的！他不听，他不接受，所以他即使在旁边坐著，他也不得利益。为什么？这是法师给别人讲的，不是为我讲的。他什么都学不到，跟到我十几年二十几年，什么都没学到。释迦牟尼佛的经典展开来，《弥陀经》是对舍利弗讲的，不是对我讲的；《无量寿经》展开来，对阿难讲的，也不是对我讲的；我们现在读的这一品经，文殊菩萨跟觉首菩萨讲的，不是对我讲的，什么都学不到！怎样学才能学会？孔老夫子说得好，「三人行必有我师」。诸大菩萨所以一生当中证得圆满菩提，就是他的老师太多了。
善财童子五十三参，五十三个人是表法的，这五十三个人代表什么？我们从早晨起来到晚上睡觉，你所接触的男女老少、各行各业，这些大众那就是五十三参。他把社会这些男女老少、各行各业，分成五十三类，各个人都是我的老师，各个人都是我的善知识。他所做的善行，我向他学习；他所做的不善，我看到之后要反省，我有没有？「有则改之，无则嘉勉」。善人是我的好老师，恶人也是我的好老师，没有一个不是老师，所以他进步快，成就快。你怎么样？你自己傲慢、独大，谁也没看在眼里，所以你白白的活了一辈子，什么都学不到，就是这个道理。
孔老夫子「学无常师」，跟善财是一样的态度，三个人，一个人是自己，一个是善人，一个是恶人，这叫三人。夫子讲得更简单，世尊讲五十三个人，男女老少，各行各业，他分为五十三类；夫子只分成两类，一个善人，一个恶人。善人是我的老师，我向他学习；恶人也是我的老师，我用他做一面借镜，自己来反省。人很不容易发现自己的过失，看别人过失容易，看到别人过失的时候马上要懂得回光返照，我自己有没有？这就得利益，得大利益。我也有，发现我也有，要改过；我没有，没有，不错！不要犯这个过失，「有则改之，无则嘉勉」。你天天有进步，年年有进步，你走的是圣贤道路，是成佛之道。所以，你要是会学，古今修学环境没有差别；不会学，差别就大了。会学的，说实在话，在现前这种社会进步快速，比从前不知道要快多少倍，是修学的好处所。现在这个环境对於一个真正学人的考验，叫大起大落，你要会学，大起，不会学，大落，真的会堕到地狱。
修学佛法，首先要把诸法实相搞清楚。文殊菩萨在此地提出问题，十首菩萨来解答，这一问一答，都是帮助我们，是教我们明了诸法实相。明了之后，你才真正能放下，放下执著。怎样放下执著？这是头一个大病。我常常教人，放下对一切人事物控制的念头，不能有这个念头，这个念头属於执著；放下对一切人事物占有的念头，占有是严重执著。只要你有控制人事物的念头、占有人事物的念头，你就脱离不了六道轮回，头一关。我们修行进步有没有功夫，从哪里看？这个念头一年比一年淡薄。世间人患得患失的，不外乎名闻利养，财色名食睡，不外乎这个东西；你对於名利，对於财色名食睡这个五欲，一年比一年淡薄，这就有进步。如果这些东西还是那么样的浓厚，念佛都不能往生，障碍！你贪恋！这个事情不容易，要放，放下！
所以，念佛人往生，往往你看贫苦的人、没有念过书的人，乡下人看到好像土头土脑，他容易成就。为什么？他容易放下，他什么都没有。愈是有福报的人愈贪，贪心愈重，多了还想多，贪而无厌，这种人不能成就，念佛不能往生。从前李老师常常给我们讲，我跟他老人家十年，时时刻刻提醒我，念佛的人很多，往生的很少，他说一万个念佛人，真正能往生只有一、两个，他讲的话是真话。当年我在台中的时候，台中莲社的莲友五十多万人，往生的只有一、两个，也不过就是五十到一百个，五十万人只有这么一个比例，那就相当可观了。九千九百九十几个不能往生，什么原因？放不下，不是别的因素，放不下，贪而无厌。
所以真正做功夫，说实在话，我在台中求学，功夫比一般同学得力一点，那是先头在章嘉大师那里学的。我没有亲近李老师之前，是亲近章嘉大师三年，章嘉大师教给我的就是看破、放下，看破帮助放下，放下帮助看破，他教我这个方法。所以我在台中修学十年，用上了。要放得干干净净，所谓是一丝不挂，丝毫不染，你往生就没有障碍，你才真正能走得了。人生在世，这是两个老师都教我，决定不能跟人结冤仇，这个意思很深很深，不能跟人结怨。应当学普贤菩萨的教诲，跟一切人往来，恒顺众生，随喜功德，要懂这个道理。
普贤菩萨教人，第一个就是尊敬人，「礼敬诸佛，称赞如来」，要学著懂得尊敬别人，懂得称赞别人，别人有过失都不能毁谤。《六祖坛经》里面，能大师告诉我们，「若真修道人，不见世间过」，你说这是什么道理？你见到别人过失，你想想你是不是又落在妄想分别执著里面？不见世间过，你没有落在意识里头。这就是什么？舍识用根，这是真修行人。一落在分别执著，你就完了，你是凡夫，你不是修行人，这个道理很深很深。所以别人的过失，我们看了像一面镜子一样，马上回来照自己，不是照他。他这面镜子是要照我，照我什么？我自己有没有这个过失，这得大受用。
你把他的过失放在心上，你的心里头就有过失；你把他的过失放在口里，你就造业，你这个大错了！你见到别人的过失，自己把他的过失变成自己的过失，甚至於自己还变本加厉，还要造更重的罪业，这个人糊涂到所以然处。他还自以为聪明，还自以为是，这就是佛经里头常常讲「可怜悯者」，李老师常说「糊涂到所以然」。别人是不是这样的，与我们不相干，最重要的是自己，自己是不是这种糊涂人，是不是天天干这种糊涂事？你看我在讲席里头讲多少遍，我们自己修什么？修清净心，清净心就像一个容器一样，我们要是把一切众生纯净纯善装在我心里头，我的心就变成纯净纯善。要是把别人的垃圾装在我这里，我的心就变成一切恶人的垃圾桶。你说你是聪明，你还是愚痴？哪个聪明人肯把别人的垃圾放在自己清净心里头？
世间一切法，你看我们这个经，前面觉首菩萨五首偈我们念过了，念六首了，这是第七首，说得多清楚。总的来说，「唯心所现，唯识所变」，能现、所现，能变、所变，清凉大师说得好，「并皆速灭」，跟佛在《般若经》上讲的完全相同，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。这些森罗万象的现象是什么？幻相，「凡所有相，皆是虚妄」，我们在前面讲了很多，也重复多次。为什么要这么不厌其烦的重复？重复一万次都不多。为什么？没听懂！我不得受用。所以佛法的教学，方式妙绝了，就是重复，所谓是一门深入，长时薰修，薰修就是不断重复。中国古人也说得非常好，读书千遍，其义自见，就是不断重复，不断薰修，一遍、两遍，你不懂；十遍、八遍，你不懂；一百遍、两百遍，你不懂；一千遍、一万遍，懂了，懂了才真得受用，所以遍数不够不行。
这些教诲，我自己在这一生当中，可以给大家做证明。我今天能沾到一点边，能得到一点佛法的受用，法喜充满，五十三年的薰习，天天没有中断，不断的在学，不断的在讲。讲，我自己到现在，快八十岁了，我不敢自称为法师，我没有这个资格。我在讲台上讲经，多少年前我就说过，现在还是一样，我是做学生，把我所学习的向诸位老师、监学来做报告，我是这个心态。讲台上是学生，坐在下面是我的老师，是我的善知识，我能学一点东西是这么个心态，这是我初学佛没有多久的时候，我就写出来了。
前面跟诸位提起过，我在左营兴隆寺，那时候天乙法师问的，我答覆她的。我写了大概六、七百个字的样子，不长，「内典研学要领」。我这里头四段，第一段就是学习的态度，永远做个好学生。上台讲经是练习，请老师，请我的监学、善友指正，天天上台报告自己学习的心得，干了五十三年，成就都是从真诚、谦虚、恭敬里面得来的。古圣先贤说得多，人不能有丝毫傲慢，一有傲慢他就自满，什么都学不到，都自以为是。凡是修学失败，你自己好好想一想，你有没有这个毛病？只要有丝毫自以为是，不肯虚心，不要说道业他不能成就，世间学业他也不能成就。
第二句里面，后面三个字『诸情根』，诸情根是什么意思？清凉大师注解里面说，「通於八种」，诸情根，八种就是八识，「类非一故」。清凉大师在《疏钞》里头注得很详细，我们没有照《疏钞》来讲，为什么？耽误时间太长了，我们只抓到重点几句话在一起来学习，已经很够我们受用。诸情根，八识都有根的意思，所以它不能说一种。前五识都有根，眼识依眼根，离了眼根，眼识就不能生起，它一定要依这个根，它才会起作用；耳识一定要依耳根，所以眼、耳、鼻、舌、身这个五识就是依这个五根。下面「心意」，我们先讲「意」，意是第六识，第六识依第七识为根，所以第七识末那叫意根，第六叫意识，所以第六有根。第七识呢？第七识缘依第八识为根；第八识呢？第八识又依第七识为根，所以七、八识是互相依的，互依的，这叫诸情根。
这个情字，我们想一想《楞严经》里面所讲的「知见立知」，情就是立知；换句话说，就是这个里头有妄想分别执著。妄想分别执著就是情，这个东西也有根，没有这个根，妄想分别执著起不来。前面跟诸位讲过三细六粗，你看六粗相里头，智就是分别，相续，分别不间断，不间断就起执著，执著下面就有名字，名字就起业，业就有果报，连著就来了，这就是简简单单把轮回的原理给我们说出来。为什么我们在六道里头轮回，永远出不去？你了解这个道理，你就明白了。
真难超越，真不是个简单事情，尤其在末法时期，我们的生活环境不好，外面诱惑的力量太大了。内里面烦恼非常重，外又有这么大的诱惑，没有法子抗拒，哪有不造业的道理？哪有不堕落的道理？所以古大德常常教我们，这个话讲得都非常非常有道理，「多事不如少事，好事不如无事」，这个话道理太深太深了。为什么？做好事，对社会不错，有些利益，怕的是做好事会堕落在这个里面，在这个地方起贪瞋痴慢。你不做的时候，贪瞋痴慢起不来，做的时候容易起贪瞋痴慢，一落到贪瞋痴慢，你马上堕落，所以古大德这两句话，是让我们时时刻刻提高警觉。中国谚语有一句话也说得很深刻，讲一般做慈善的，做慈善什么？到处去募捐，捐钱做慈善事业，所谓慈善家，慈善起家。他本来自己并不是很有富有，生活也很普通平常的。到处化缘，募捐做慈善，以后他发了大财，这是慈善家，慈善起家。这个话说得很刻薄，也是事实。
自以为是大善人，他钱从哪里来？是十方来的，不是自己的。如果再拿到这个钱自己享受，那个罪就重了，你没有完全用在慈善事业上帮助苦难众生。得来的财富太多了，拿一半去救济灾难，一半就是自己机构里头开销，自己就享受了，这个因果帐怎么算法？我们不会算这个帐的，我们知道这个事情难做。所以，古大德教导我们的话就有道理，「多事不如少事，少事不如无事」。有这个缘做这个事业，就要战战兢兢认真去做，积功累德。如果在这个里头堕落在名闻利养里面，那你就有罪；事是个好事，你做了，做了这里头有罪业。罪福、智愚，你总要有能力辨别清楚，这是有点小智慧了；如果罪福智愚搞不清楚，你是个糊涂人。
好事，果报有的时候不好。我初学佛的时候，听到这些话不懂，最明显的就是我读灌顶法师《大势至菩萨念佛圆通章疏钞》。我看到最后这一段，念佛人第一个果报，他是一百种不同的果报，第一个果报是堕阿鼻地狱，最后的一个果报是西方极乐世界上品上生，那当然没有问题。为什么念佛会堕阿鼻地狱？我就不懂，我把这一段东西拿到李老师那里向他请教，李老师看到说：这是大问题，我不跟你讲，我讲经的时候跟大家讲。我们才明了。
我们这个道场有念佛堂，接受十方供养。如果这个念佛堂接受十方供养，过著超越一般人的福报，而念佛是个幌子，不是认真念佛，欺骗众生，果报就堕地狱，罪福果报在起心动念。所以说，沾到丝毫名利，沾到丝毫贪瞋，样子、形相是好的，后果还是没有办法，你累积的罪业你还是逃不了恶报。现在时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著看第七首偈，清凉大师的《疏钞》。「又第七识为染污根，第八又为诸根通依，云诸情根，言以此者，以上八识为能所熏，展转为因，而常流转，无别我人，故云无能转者」，我们看到这个地方，这是第三句的意思，『以此常流转』。这个染污就是执著，人要是执著淡薄，他的心地就比较清净。我常常用控制、占有，用这个名词来说明，因为这个大家好懂。你有控制的念头，你有占有的念头，这是严重染污。我们对於宇宙之间所有一切法为什么会产生这个念头？不了解事实真相，以为这都是真的，产生这个错觉。不但外面境界是幻有，我们身体也不是真的，《金刚经》上讲，「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，那就正确了，你才看出事实真相。
一切有为法，什么是有为法？有为就是有生有灭。我们在相宗《百法明门论》里面读过，天亲菩萨将弥勒菩萨在《瑜伽师地论》里面所讲的六百六十法，那是宇宙之间万事万物归纳为六百六十大类，天亲菩萨认为六百六十法太多，初学入门还是不容易，所以把它再归纳，归纳为一百法，百法。所以百法展开就是六百六十法，六百六十法展开就是宇宙之间的一切法。百法分为五大类，前面四类叫做有为法，最后那一类叫无为法。有为法里面分四类，第一个是心法，八识，有为法；五十一个心所法，有为法；十一个色法，色法我们现在讲物质，有为法；二十四个不相应，不相应用我们今天的话来说，叫抽象的概念，你不能说它有，也不能说它无，抽象的概念。譬如我们讲时间、讲空间，这都属於抽象概念，都列在有为法里头。
有为法是什么？像梦幻泡影一样，不是真的！包括我们的肉体、精神，包括整个宇宙，你怎么能把它当真？你因为把它当真，你才起贪瞋痴慢，我们说得很具体、很容易了解，你才会生起控制它的念头，生起占有它的念头。从控制、占有马上就会连带生起损人利己，这就是违背了良心道德，就造严重恶业了。我们自己迷，别人也迷，这个事情很麻烦。迷人跟迷人在一块，生生世世酬偿报应，我们中国人常讲，冤冤相报没完没了。所以你要是真正把佛经念透了，念懂了，你再回头看看这个六道，六道是什么？六道原来是冤冤相报。
你占有别人的财，你要还钱，要还债；你害了别人的命，你要还命。佛门里面常讲，吃它半斤要还它八两，这是讲我们吃众生肉，好吃的，将来自己要变畜生，要还它；它将来从畜生得到人身，我们沦落到畜生身，还债。六道没有别的，就是这么回事情，欠命的还命，欠钱的还钱，真正是惨不忍睹。可是我们现在继续不断在造业，这就是常流转。轮回就是起惑、造业、受报，受报的时候又迷惑，迷惑又造业，又受报，就是惑、业、苦这样子在循环不断。怎么迷的？在境界里面迷，境界为缘长六粗，这个事情麻烦，一堕落到轮回里面去之后，真的叫没完没了。人在里面，不知不觉，真正像醉生梦死。
所以佛法讲，人身难得，佛法难闻。得人身，闻佛法，这是大幸运，开经偈上讲「百千万劫难遭遇」，彭际清居士说「无量劫来希有难逢的一日」，我们遇到了。遇到了怎么样？你不觉悟，没有好好的学习，等於没有遇到，这叫真可惜！百千万劫难遭遇，遇到之后是空手而归。遇不到那没有话说，遇到空过，你说多可惜。这个遇到，就是你遇到超越六道轮回的机会，你遇到了，在佛法讲是得度机缘。
为什么遇到之后还轻易放掉？你没有遇到真正善知识教导你，所以虽然遇到，不知道珍惜，不知道这是宝！依旧贪恋世间的名闻利养，五欲六尘，贪恋这些东西。而不知道名利跟五欲六尘是害死你的东西，你就是因为贪恋这些，所以生生世世堕落在轮回，永远出不去。这个毛病还不改，怎么得了！几时你能觉悟？几时你能回头？我在这个地方天天在讲，你听懂了没有？如果你说「法师是对别人讲的，不是对我讲的」，你这一生肯定空过了，你什么都没有听到，什么都没有学到，依旧是起惑、造业、受报，跟一切众生恩恩怨怨没完没了。
佛法教我们什么？简单的说，就是把宇宙这些真相给我们讲清楚，讲明白了。讲清楚、讲明白还不算数，佛要我们亲自去证得，证明佛讲的没错。怎样才能证得？离妄想分别执著就证得。佛说六道是妄想分别执著造成的，本来没有，这是虚妄分别，妄想分别执著合起来，虚妄分别，因虚妄分别现这个假相。你要是能把执著断掉，六道就没有了，但是你出不了十法界。六道脱离掉，还有四圣法界，四圣法界为什么脱离不掉？因为你有分别。分别也断掉了，世出世间法不再分别，那恭喜你，你超越十法界了；超越十法界，入佛的境界。佛境界叫一真法界，在《华严经》上说华藏世界，西方极乐世界也是属於华藏世界，分别执著都断了。分别执著不断，念佛往生，那是你念佛的功夫把分别执著控制住，这叫伏断，我们净宗法门叫功夫成片。烦恼伏住了，烦恼就是分别执著，行，能往生，生凡圣同居土。如果你执著断了，还有分别，生方便有余土；如果分别也断了，你生实报庄严土；西方世界四土三辈九品，是这么回事情。
我们明白了，真搞清楚了，就要在日常生活当中去断烦恼，学！从粗的先断起，粗的是什么？就是控制、占有，我们对一切人、对一切事、对一切物，名闻利养，五欲六尘，一切随缘就好了，有很好，没有也很好，不控制、不占有，没有这个念头。诸位要晓得，控制是迷惑，占有是造业，控制这个业比较轻，占有造的业就极重。为什么叫你不要控制，不要占有？因为是假的，不是真的，确确实实你得不到，你要占有干什么？得不到！所以控制、占有是假相，不是真的，不是事实。为什么？所有一切法，不是说了吗？「一切有为法，如梦幻泡影」，梦里头你以为是真的，一觉醒来之后，你晓得全是假的。我们现实的环境，跟梦中境界没有两样，没有一样是真的。
前面我们详细说过，现在这些现象是什么现象？《楞严经》上佛说得很好，所有一切现象，「当处出生，随处灭尽」，跟清凉大师在《疏》里头给我们讲，他讲的是能现是心，能变是识，唯识所变，唯心所现，森罗万象是所现、所变，并皆速灭！能现的、能变的，所现的、所变的，很快就没有了，速度太快。我们常常引用《仁王经》上佛所说的，《仁王经》里面讲生灭的速度，佛说一弹指，一弹指有六十刹那，一刹那有九百生灭。我们弹指，用力很快的弹，我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，两个十万八千就是二十一万六千。一秒钟生灭多少次？二十一万六千次，你怎么知道这个东西是假的，你把它当真了。所以我举出电影，电影这个常识现在大家都知道。电影放映机把幻灯片放在银幕上，快速的移动，一秒钟才二十四张，我们已经觉得银幕里头是真的，不知道是假的。现在我们现前的现象，一秒钟生灭多少次？二十一万六千次，并皆速灭，能现所现，能变所变。一切众生误以为真实，在这个里面起了妄想，占有是妄想，控制是妄想，患得患失，没有一个不是妄想。
所以佛在这个经出现品里头说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」。诸佛如来出现世间，诸大菩萨出现世间，为什么？无非是把事实真相为我们芸芸众生说清楚，说明白，让我们省悟过来，省悟过来就回头了，回头是岸。这个回头在禅宗里面叫「父母未生前本来面目」，把这个找到。那是什么？真我，那不是假我，这个身是假我，有生有灭，是生灭法，不是真的；真我呢？真我不生不灭，梵语称为涅盘，涅盘就是不生不灭。常乐我净，真常、真乐、真我、真净，四种净德是自性里头本来具足。我们今天迷了，迷并没有失去，讲失是什么？迷失，只要你一觉悟，你就恢复，跟诸佛如来无二无别。
所以佛眼看众生，众生都是佛，佛对众生尊敬，佛对众生无条件的协助，帮助你明心见性，恢复性德，众生还不接受，所以《地藏经》上讲「刚强难化」，这是真的。迷惑颠倒的众生，你对他怎么好，他还怀疑：你为什么对我这么好？不但不接受，而且还要毁谤，还要破坏，这就叫刚强难化。佛菩萨在不在意？不在意，如果佛菩萨要是在意，他就变成凡夫，他也迷了。佛菩萨清楚、明了，慢慢来，这一生不能成就，来生；来生不能成就，后世。「佛氏门中，不舍一人」，慈悲到极处！这叫长时薰修，这个长时是多生多劫，多生多劫薰修，你才会回头。那我们看到这一生当中得度的人，念佛往生的人，我们心里就明白，他的善根是久远劫薰习到今天成熟，它才起作用。
因果是真的，世间事没有一桩事情是突然的，是一下成就的，没有。你看到是突然的，好像他很快就成就了，多生多劫薰习。好像我们读书，参加毕业典礼，看人家拿博士学位，好像很容易就拿到了。你不晓得他从幼稚园、小学、初中、高中、大学、研究所，他念了十多年才拿到，你是刚刚看到他拿到，你不晓得之前他有十几年的辛苦；学佛成就，亦复如是。看到这个念佛的人往生，瑞相很自在，过去生中累劫修行，哪有这么简单！这些道理，事实真相，总要搞清楚、搞明白，自己认真努力，不怀疑、不夹杂、不间断，这一生肯定成就。只要你能够深信不疑，不夹杂，不间断，就证明你过去生中修积的功德成熟了，你才有这个现象，这个现象也是瑞相。
常流转容易懂，后头一句说，『而无能转者』，这什么意思？清凉大师在此地告诉我们，「无别我人，故云无能转者」，这个道理深，理事、性相都不可得。谁是能转？谁是所转？都没有。这句话意思深。
我们再看下面一段注解，「二明由不相知，方成种种」。这首偈前面两句「出种种」，『以此常流转』，这第三句，前面讲彼此不相知。「举体性空，方成流转，即此八识，各无体性，故无实我法而为其主，向若有性，不可熏变，安得流转」。这个意思就是说明流转的道理，流转就是轮回，为什么有种种？前面讲得很多很多，五首偈讲这个种种，这个地方做总结，由於各各不相知，所以才成种种。为什么不相知？它没有自性，就是说所有一切现象都是因缘所生法。因缘所生法，我们今天的话来说，就是它一定具备许许多多条件，不是个单纯的；具足许多条件、因素，形成这个色相，因此它没有自体，所以各各不相知。无性，就是无自性，是举体性空，它没有自体，所以它能够随缘，这就有流转之相，所以它合在这个法里头说，即此八识，各无体性。
八识无体性，八识所变现的六根、六尘，《楞严经》上还讲七大，都没有体性，无体性就是我们常讲，相有，性没有，无自性；事有，理没有，所以当体皆空，了不可得，这是《般若经》世尊给我们做的总结，「一切法无所有、毕竟空、不可得」。《般若心经》是六百卷《大般若》的总结，你看最后一句话，「无智亦无得」，说尽了！用我们现在科学家的术语来讲，智是精神，不是物质，得里面就有物质，精神跟物质都是幻有，不是真的。在这个地方讲得更清楚，精神是什么？八识是精神，心法。六根、六尘里面，除了意所缘的法尘，总共是十一法，叫十一个色法，十一个色法是六根、五尘；十一个色法，物质，这是我们今天讲的物质。物质跟精神都没有自体，都是当体皆空，了不可得，各无体性，这里头「无实我法而为其主」。
佛法里面讲的常乐我净，在八识里头，在六根里头，在六尘里头，统统找不到，所以它是假的。永嘉大师《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，所以佛在经论上常常用「梦幻泡影」来做比喻。梦幻泡影，我们讲过，最重要的是梦，幻、泡、影都是辅助的，比喻里头主要的比喻是梦，其他这三个是陪衬的，假的，不是真的。我们如果能把我们现实境界，你要是能看成梦境，你想想看，你在这里面还会起心动念吗？还会想控制、想占有吗？念头没有了。起心动念，控制、占有是造罪业。如果这个东西是真的，真有，你起心动念占有还情有可原，还能讲得过去；空的，什么都得不到。
我这么多年来讲经常常教人，人到死的时候才知道什么都带不去，生不带来，死不带去。可是你知道吗？你每天晚上死一次，你睡著了，不跟死了一样吗？睡得很沈的时候，人家把你身体抬走你都不知道。要觉悟！每天晚上睡著的时候，等於死了，这世间所有一切，哪一样是你的，包括身体都不是你的，实话，常作如是观，人容易觉悟。觉悟什么？容易放下，於一切事物，你就不会那么样的执著，自自然然这个念头就轻了，分别的念头轻了，执著的念头轻了。这叫烦恼，烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼轻，智慧长，这里头就有法喜，所以法喜充满。逐渐逐渐怎么样？摆脱六道轮回的生活，契入佛的境界，慢慢你就接近佛菩萨的生活，佛菩萨生活清净，清净自在，安乐！
凡人的生活可不得了，妄想分别执著，起惑、造业、受报，受报不要说是将来，现在就受报。现在受什么报？身心不安，劳累痛苦，这就是现前的果报。我们现在人常讲，压力很重，那压力就是果报，那不是好的果报。生活的压力，身体的压力，精神的压力，还不觉悟吗？你要再仔细去观照，压力从哪里来的？无有来处，都是从妄想分别执著变现出来的，自作自受，不是别人加给你的。要是别人给我的，哪有这种道理？那讲不通。别人给你，你接受，还是你自己压自己；别人给你，不接受，没事！别人要无缘无故把你臭骂一顿，你在那里生气生了三天，三天日子不好过，是你自己愿意接受，不能怪人，没有一样不是自作自受。怨天尤人是罪过，你要真正细心观察，把事相看清楚、看明白，你就恍然大悟，真是如经上所说的，各各不相知。
末后这一句，如果八识、六根、六尘要是真的有自性的话，它就不会受薰，也不会变化，那流转的相就没有了。说明流转是因为心心所没有自性，各各不相知，所以才有流转的现象。这一段清凉大师引《中观论》上这首偈，也讲得很清楚，《中观论》上讲，「以有空义故，一切法得成，若无空义者，一切即不成」，无性就是空义的意思。
下面一段「遣疑」，文殊菩萨问的时候有疑惑，「以虚妄中，有二义故」。一个是什么？「虚转」，第二个是「无转」。在经文里面，「以此常流转」，是虚转；「而无能转者」，是无转，这个疑惑里头的这两句经文就两个意思。所以那个现象「常种种，常一性也」，这个常是前面讲相续的意思，这个常是一种错觉。后面这一句，「常一性」，这是真常。清凉答前面的问，前面的问题问的是「为是一性，为是种种」，宇宙之间万有，万事万物，到底是一性，还是有种种？这个地方答覆，常种种，常一性，常一、常多。虚转，因为种种法都没有自性；无转，因为无性故空，所以说当体皆空，了不可得。这个意思我们要细心去体会。因为虚转，所以一切法不断，幻相不断；因为无转，当体皆空，了不可得，所以空性是一，常一性。
这个说法还是不好懂，我们还用电影来做比喻，把电影的银幕比喻是真性，它不转，银幕不转，银幕常一；银幕上现的画面，常转，不断的在转动。因为画面没有自性，所以不碍它的转动；因为它没有自性，当体皆空，所以它对於银幕没有丝毫染著。银幕天天在放电影给大家观看，银幕丝毫没有染著，银幕常一，画面常种种。常种种这是幻有，不碍一性，一性不碍幻有，不但不碍，还相辅相成。没有一性，没有银幕，这个幻灯片没有地方放，你也看不到，所以一定要银幕衬托，画面才现前。画面，因为有画面，你才真正体会到银幕确实没有染著，常一。
末后一句说得很好，「次答难者，虚转故，俗不异真而俗相立，无转故，真不异俗而真体存，故互不相违也」。这是答覆前面问难，「一性随於种种，则失真谛，种种随於一性，则失俗谛」，这是文殊菩萨问的。现在这里答覆得很好，我们还用电影银幕跟画面，大家更容易懂。俗谛是什么？俗谛就是画面，画面是多变，一秒钟二十四个幻灯片，不断在变动。真的是什么？真的是银幕，银幕常一，一丝毫也没有染著，没有受影响，它不变，银幕不变，银幕现的画面是刹那刹那在变。我们从这里想，这个问题就解答了。
如果是真的，俗谛要是真的，就是种种要是真的，真的像什么？像我们在画画，画在银幕上，文殊菩萨问的问题就出来了。那是什么？那变成有自性。现在银幕现的相没有自性，没有自体，所以它不碍真，俗不碍真；俗谛不妨碍真谛，真谛也不碍俗谛。为什么？无自性！如果真谛要有自性，它就不能接受这个幻相，就不能接受。那是比喻什么？比喻我们一个大幅的壁画，壁画它画的什么，它已经画了很多东西，电影幻灯片打上去之后，就看不清楚了。为什么？它有自性。所以真也没有自性，没有自性，是一片空白，那幻灯片打上去清清楚楚，它两个相辅相成，互不相碍，因为没有自性。我们从这些比喻，比清凉大师在《疏钞》里面讲的比喻还容易懂。好，这首偈我们就学习到此地。
