大方广佛华严经 （第一三三一讲） 2004/11/6 澳洲净宗学院 档名：12-17-1331
诸位同学，请看「菩萨问明品」，觉首菩萨偈颂第三首，清凉大师注解最后一段，水喻真心十义。这十条我们学过前面的八条，现在我们从第九看起。
「九随地高下，排引流注，而不动自性，喻真心随缘流注，而性常湛然」。在问明品前面一半，就是觉首菩萨所讲的十首颂，这个十首颂就是答覆前面文殊菩萨所问的十事五对。十事五对，我们一定要把它记住，才知道这么长的经文，清凉大师《疏钞》当中所说的义趣。第一对是业、心，我们这样记就好记，「业不知心，心不知业」，我们记个业，记个心；第二对是受跟报，「受不知报，报不知受」；第三对是心、受，「心不知受，受不知心」；第四对是因、缘，「因不知缘，缘不知因」；第五对是智、境，「智不知境，境不知智」。我们只把这五对要记住，这里头的解答就清楚了。清凉大师处处也都提示我们，可是我们总是记住是最好。
第九段这是说水的性质，谚语有所谓，人往高处去，水往下面流。人总是希望步步高升，可是水的性质一定是往下流的，所以「随地高下」。「排引流注」，排引是流注之因，这前面说过，后面的水排前面的水，前面的水引后面的水，水於是就有流动的相，排引确实是随地高下，高处往下处流。「而不动自性」，水的心是性，不但流注不动自性，甚至於我们前面所读的，随冷暖温度变化不同，遇到冷它就结成冰，遇到暖它就变成蒸气，不失自性。自性是湿的，蒸气也是湿的，冰也是湿的，不失不动自性，这个意思好懂。菩萨用这个意思，用它来比喻「真心随缘流注」，就像水随缘一样。「而性常湛然」，这个道理跟事相我们要清楚。
从大的方面来说，真心随十法界的缘，流注是什么意思？现十法界依正庄严。真心有没有变？没有。真心的性质，湛然寂灭，古来大德常常用四个字来形容，「湛寂灵明」，湛然、寂静、虚灵、明照，《般若经》上讲「照见」。湛寂是定，灵明是慧，真心的性质就是定慧。一切的规律，规律就是戒，十法界依正庄严运行的规律。大的，这是我们能够体会到的，星系；在太空当中，最小的是太阳系。行星围绕太阳有一定的轨道，卫星围绕著行星也有一定的轨道，它一点都不会错乱。这是大的。
小的，你仔细观察我们地球上这些生物、植物，这很容易看出来的，春生、夏长、秋收、冬藏。在佛法里面讲，「生住异灭」，春生；夏住；秋天它就产生变化，老了，衰老了；冬天它就没有了，灭了。再看矿物、山河大地，它有成住坏空，动物有生老病死，这是自然的规律，自然的规律就是戒。我们能随顺自然的规律，身体健康，健康长寿；违背自然规律，灾难就发生，就不正常。在地面上最明显的，你能觉察到，动物跟植物。你看生在热带的，热带的动物、热带的植物不适合生活在寒带，它在低温之下不能生存。同样的道理，生长在寒带的动物、植物，你把它放在赤道这个边缘地区，它不能生活，我们明白这个道理。
所以，圣贤人教导我们怎样生活，怎样去求养生之道，你这一生生活得很快乐、很幸福，没有别的，你要懂得自然的运作，那叫道；随顺自然的法则，这叫德。得到什么？得到幸福，得到快乐，得到健康，得到长寿。整个宇宙的大德，是爱、是和、是平，平是平等，和是和睦，决定没有冲突。宇宙的中心，我们也讲是真心，真心的核心就是爱，这个爱是真诚的爱、清净的爱、平等的爱、正觉的爱，佛法叫慈悲，慈悲就是我刚才讲的爱心，这个爱心里面圆满具足真诚、清净、平等、正觉，这爱心。遍法界虚空界，遍一切众生，这是我们的自己，这不是从外头来的，这是我们自己本人。现在呢？现在我们都没有了。真诚没有了，表现出来是虚伪；清净没有了，显露出来是染污；平等没有了，表现在外面是高下，贡高我慢，轻视别人；正觉没有了，就是愚痴。
所以，爱心没有了，慈悲没有了，叫自私自利，这就是《地藏经》上所说的，「阎浮提众生，起心动念无不是罪，无不是业」。造作罪业，果报是饿鬼、地狱、畜生，这个境界本来是没有的。所以佛说得好，十法界依正庄严从心想生，是心现识变的，这个我们要知道，这就是「真心随缘流注」，现出这些现象。无论现什么样现象，我们眼前的现象也好，畜生、饿鬼、地狱都好，现象不一样，真心没变。真心里面的德能，大乘经上常讲，无量的智慧、无量的德能、无量的相好，并没有失掉。你与性德一分相应，性德就透一分，两分相应，性德就透两分。这个道理要懂，不能不懂。
我们就以刚才讲的原则，那在佛法叫菩提心，你的心能跟菩提心相应，菩提心是真心，纯真无妄，就是真诚、清净、平等、正觉、慈悲。你这个心多一分，你的智慧就多一分，你的烦恼就少一分，你的相好就多一分，你的福报也多一分，就这么回事情！如果你少了一分，没有真诚，不清净，不平等，愚痴，没有爱心，你现出的相是什么？你的智慧少一分，你的烦恼多一分，你的相貌、体质衰一分，你的福报一样也少了一分，与别人毫不相关！智慧、德能、相好是真心里头本来有的，不是从外头来的。所以佛菩萨教人从里面求，不能从外求，从外面求，佛法称之为外道。所以，外道并不是骂人的，外道也不是说别人，说谁？说自己！自己心外求法就叫外道。佛法叫内学，佛经叫内典，佛理叫内明；内就是真心，内就是本性，教我们从真心本性上求，没有一样求不到。为什么说没有一样求不到？因为你自己真心本性里统统具足。
真心本性就像个大的金矿一样，我要用的时候尽量往里面去挖，黄金源源不断就流出来；你要离了金矿到别的地方去找，找不到，怎么求也求不到。所以，这个东西不能向外求，一定要向内求。你的幸福、你的圆满、你的智慧、你的才艺、你的福德，统统要向内求，就求到了。这个义理很深很深，一般人不知道，你给他讲，他不相信，为什么？他从来没见到过，从来没听人说过，那是在这个时代。古时代在东方说的人很多，儒释道都讲，「断恶修善，积功累德」，统统都讲，这都是从内求，不是从外，外面没有东西。这个话，佛讲得透彻，为什么外面没有东西？一切法从心想生，唯心所现，外面哪有东西？你在真心上求，无往而不利，真是有求必应。这不是佛菩萨应，不是外在的力量应，你的真心在应，起心动念、言语造作只要与性德相应。
古圣先贤的教学就教这个，就是把这个宇宙人生事实真相说破，让我们明白，让我们了解，我们自己就知道怎样做人，怎样求智慧、求福德，就懂得了。这些圣贤不但他教我们，他自己本身做到了。看到我们受苦，慈悲心现前，为什么？你不应该受苦，你应该像诸佛如来一样的得大自在，你怎么会搞成这个样子？迷而不觉，染而不净，毛病出生在这里。佛菩萨教你、帮助你，绝对不居功，为什么？你智慧开了，德相现前，不是佛菩萨给你的，是你自己本有的，佛菩萨有什么功？是你自悟、自修、自证。所以佛菩萨不居功，佛菩萨对你的尊重跟对诸佛如来的尊重无二无别。对你的尊重、对你的礼敬，无论你迷成什么样子，堕落在阿鼻地狱，你的真心、你的本性丝毫没有失掉，丝毫没有改变，性常湛然。你这时才真正觉悟到，了解这个事实，我们才知道怎么样修学，我们的方向、目标才正确。
大乘教里头只求见性，明心见性，念佛法门也不例外。我早年亲近李老师，听李老师讲《阿弥陀经》，我做了个心得报告，我的心得报告是用图表画的，很简单，送给老师看。老师看到之后，给我加了个箭头，这个心得就圆满了。这个箭头是什么？往生净土，明心见性。往生净土之后，那个箭头要指向明心见性，我就少了这一点。我都想到了。那个箭头一画，到西方极乐世界去明心见性。我非常欢喜，老师改我的东西只画一个箭头。所以净宗最终的目标还是明心见性，不过净宗明心见性不要在这一生，不在此处，在极乐世界。这就是古大德所说的，「但得见弥陀，何愁不开悟」，学佛的人一定要知道。
我们这一生当中叫暂住，现前这个地球、这个生活环境是什么？就好像旅馆一样，你可不能执著。你执著这是你的家，你就走不了，这是六道！你把六道看作是家，你怎么能脱离六道轮回？一定要觉悟，六道是我修行的道场，我的目标是要超越。超越，只要不留恋就行了。只要认识清楚这个地方是幻化的，凡所有相，皆是虚妄，包括自己的身体，都是虚妄的，都不是真实的。不可以分别，不可以执著，好好的利用它，借假修真。
修行一定要知道，首先学真诚，这真正是总的纲领、总的原则，把它抓住。「真」是不假，「诚」则不虚，对自己要真诚，对佛菩萨要真诚，对父母要真诚，对老师要真诚，对家人、对同学、对一切众生唯一真诚，真心就显露出来，后面讲的「清净、平等、正觉、慈悲」自然就生。真诚是体，是真心的核心，万德万能都是从这个地方爆发的，都从这个地方生起的，你把这个抓到比什么都重要。「诚於中」，内心真诚，自自然然就「形於外」，形於外就是表现在外面，表现在外面是无量的智慧、无量的德能、无量的相好。我的相好还比不上那个人，我的真诚修养比不上他；我的真诚跟他一样，我的相貌就跟他一样；我的真诚高过他，我的相貌就比他好，就这么个道理，你说这多重要。
所以佛法里头讲「佛佛道同」，佛跟佛在一起相貌相同，身体体质相同。为什么？真诚到达圆满了。菩萨虽然有真诚、清净、平等、正觉、慈悲，统统具足，并不圆满。所以菩萨的相好，我们看菩萨的智慧、德能、相好差不多，还是有不同，我们讲大同小异。阿罗汉，我们看五百罗汉，样子都是希奇古怪，没有相同的。菩萨的相貌非常接近，可是罗汉差别就大了。什么原因？罗汉真诚心没有，没发菩提心。罗汉是什么心？罗汉还是识心，跟我们凡夫一样，八识五十一心所，妄心！不过他的妄心里头只有善没有恶。所以你看罗汉，罗汉虽然样子好像很凶，你细心去看，他很慈悲，能体会得到。相貌长的是很难看，细看慈悲，就是妄心里面做到了纯善，没有恶，见思烦恼断尽了。为什么说没有菩提心？他尘沙没有断，无明没有断，菩提心是破一品无明，真心显露，真心就叫菩提心。我们现在用妄心，十法界都是用妄心，妄心有接近真心，但不是真心，接近；有远离真心。好像是十法界，十法界里面的佛、菩萨、缘觉、声闻，接近真心；六道里的三途，远离真心。
知道这个事情，我们应该怎样接近真心，这就对了。虽然在六道，虽然在三途，只要你的心接近，你的方向正确，目标正确，愈来愈近！到最后是加速度的前进，佛法讲精进，加速度的精进，都可以一生成就。这就是善导大师所讲的「总在遇缘不同」，唯有觉悟才能办到。觉悟不能不读经，你不读经，你怎么觉悟？现在读经也很困难，为什么？经典的文字虽然是很浅显的文言文，现在人的汉文程度还是有困难。那怎么办？只有听讲，只有看注解。注解看近代的，古人的注解还是用文言文写的，近代这些大德虽然是白话文，还是文言文的味道。所以看注解要细心选择，这个做注解的人有没有修，有没有证？证很难！至少他有修行。他有修，他有学，他所注的、他所讲的没有离开经义，没有离开古人之所传，这个可以看。
中国人讲师承，代代相传，那是比较可靠的，你没有师承就困难了。尤其在这末法时期，《楞严经》上说，「邪师说法，如恒河沙」，你遇到一个真善知识，那是天大的幸运，不容易遇到。在近代，我的老师介绍给我，教下的几位大德，谛闲老和尚（这清朝末年的）、兴慈老和尚、圆瑛老和尚、静权老和尚、倓虚老和尚，这些大德的东西没有问题。居士里面也有不少，杨仁山居士、欧阳竟无居士、梅光羲居士、夏莲居居士、江味农居士。居士里头有不少人有修有学，真有成就，你看他们的东西，跟他们学，不会走错路！
宗门里面诸位都知道的虚云老和尚，虚云老和尚到晚年劝人念佛。他晚年，好像是一百一十七岁，有一本东西出来叫《方便开示录》，《虚云老和尚方便开示录》，我看过。里面十之七、八，劝人念佛求生净土，指导参禅的，分量大概只有十分之二，这真善知识。他知道现在人的根性，大多数人好好念佛肯定能往生，能成就！他不排斥净土，认识众生的根性。禅，确实上上根人才能成就，中下根人不行，中下根人念佛是肯定成就。成就都一样，这就是遇缘不同，中下根人遇到净宗，成就了；遇到其他宗派，那就错了。法没有错，诸法平等，无有高下，人的根性不齐，人的根性有高下，不是法有高下。所以，法要应机，就如同病要应药，就药到病除。生病了，你用的药不对症，不但不能治好病，还把病加深，这个道理我们都懂！佛法的学习也不例外，也是这么个道理。
所以，学佛的起步要持戒。我持戒，我能持戒！什么是戒也搞不清楚，你怎么能持？不要说别的，五戒十善，你明不明了？你不明了，你怎么能在生活上落实？你要明了，那你就好好的学，你不学怎么行？我这些年对这桩事情感触非常深！半个世纪过去了，为什么学佛的，在家、出家，不能持戒？也看到几个标榜戒律的法师，我也都亲近过，不像戒经上所说的，只有外表的形相，实际上效果看不出来。为什么？戒律的目标在哪里？目标在定，因戒得定，他持戒很严，但是他没有得定。不但没有得定，脾气暴躁，喜欢批评人，喜欢骂人，没有定！因戒得定，他没得到定，那戒怎么持的？如果说真的戒持得很如法，那使我们怀疑佛这个话讲错了，因戒不能得定。我们儒家讲，「学问深时意气平」。一个有修养、有德行的人，一定心平气和，绝对没有贡高我慢，绝对没有轻视别人。当著大众训斥别人，侮辱别人，我们细心观察他目的在哪里？是不是藉著这个要提高自己的威望？
戒要好好学，从哪里学起？我这才想到，我们过去在台中学习，李老师教我们去读《五种遗规》。而真正教童蒙，中国古来教童蒙，流通最广、最普遍的无过於《弟子规》、《三字经》，我就想起这些东西。《弟子规》是从朱子《童蒙须知》扩充增广而写出来的，它的底本就是朱子的《童蒙须知》，《童蒙须知》收在《五种遗规》里。我觉得这是我们持戒的大根大本，这个东西不是说你会背、你会讲，那没有用处，你要做到。所以我普遍提倡。同学们你们要会听，年轻的人要学，为人父母你要教你的小孩，你自己做不到，你的小孩不会接受。你要求他做到，他看你没有做到；你教他要孝顺父母，他看到你自己对父母并不孝顺，他就怀疑了。所以，为人父母的人要学，为人师表的人要学。你做老师教学生，你没做到，学生对你不相信，学生认为你在骗他。可是我们做祖父母一代的，可以不要学了，一心念佛求生净土，《弟子规》是儿孙们的事情，这点希望同学们要留意。
现在有许多国家，把退休的年龄订在五十五岁，很好！五十五岁以上，《弟子规》可以不要学，我们就持五戒、十善，念佛求生净土。可是五十五岁以下，他有责任教他的儿女，做老师有责任教他的学生，这个要学。所以，这是伦理道德教育，我们要普及到全民，男女老少统统都要学。念佛的同学五十五岁以上的，你就三皈、五戒、十善，这样念佛求生净土就好。这个东西可以听听、可以看看，不必在意了。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看最后这一句，「十随器方圆，而不失自性，喻真如性普遍诸有为法，而不失自性」。水，这是说出它能随缘，如果是个方的器皿，我们用个方的盒子盛水，那水就是方的；我们用个圆的杯子盛水，水就是圆的。随器不一样，水的性质没有失掉，它能这样的随缘，不分别、不执著，一丝毫计较都没有。所以，老子称赞「上善若水」，这个世间最上的善像水一样。用在日常生活当中，用在待人接物之处，能随种种缘，只要不计较，只要不分别、不执著，什么都好！
「不失自性」，就是决不失自己的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，那是自性；展开来，用中国德目讲，一样的，「孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平」，不失。无论跟什么样的人相处，不同的族群，不同的宗教，不同的文化，甚至於跟一切动物相处，跟一切花草树木相处，这个德目都能现前；中国人讲这十二个德目，佛法里面讲的菩提心。三皈、五戒、十善遍一切法，我们冷静去想想，这样一个人无论他在哪里一定受人欢迎。凡是受人排斥的，是哪样人？一定是与这个德行完全相反的人；心量狭小，不能容人，看到别人一定要排斥。尤其是不同的族群，不同的信仰，不同的文化，他产生排斥。
这里面有个很大的因素，现在人讲什么？利害。他觉得这个人在我们这边对我们没有利益，就要加以排斥。如果是个上善之人，他到这个地方来，以爱心，以尊重、包容、关怀、帮助，这个地方的人说这个人不错，我们可以接纳他，就变成很容易相处了。容易相处，这是德，不能相处，违背了性德，因为性德是和睦的，性德是平等的，这和平。宇宙是和平的，大自然界是和平的。有些人说，我们这个身体是小宇宙，外面是大宇宙，大宇宙跟小宇宙无二无别。说得不错！我们的身体每个器官、每个细胞本来就是和睦的，本来就是平等的，决定没冲突，这叫健康长寿。如果我们这里面某个器官发生问题，不合作了，这就生病了。其他的器官都得想方法来帮助它恢复正常，恢复正常病就好了。整个宇宙你细心去观察，然后你就知道，人与人之间就跟一个身体细胞跟细胞之间一样道理。团体与团体之间，像族群是团体、国家是团体、宗教文化是团体，纵然不同，它要合作，它要和睦相处，相辅相成，这是道！我们能够明了，能够依教奉行，能够随顺，这是德。
大乘教里面跟我们讲得很清楚，心性是一，你看我们读的这品经，一开头文殊菩萨就提出来，「心性是一，云何种种」，十大菩萨给我们详细说明。「心性是一」，这是体，性体，「种种」是法相，缘会。种种不失自性，自性能现种种，一性、种种不二，所以大宇宙跟我们这个身体小宇宙是一不是二。大宇宙当中一切万事万物，我们要不要爱护？性德就在这个地方流露出来。包容，「心包太虚，量周沙界」，一切众生心量本来就是这样的，诸佛如来如是，一切众生也如是，没有两样。不是说如来的心量跟虚空法界一样大，众生的心量就很小，哪有这个道理？很小是你自己自私自利那个病在作祟，把自己的心量忘掉，迷失了，并不是真的失掉。你的心量还是遍法界虚空界，没失掉，这个失掉的现象就是你坚固的妄想、分别、执著，这个东西让你见不到自性，让你得不到自性的受用，毛病出在这个地方。
《楞严经》上称为「妙真如性」，菩萨是用这个比喻，水能随方圆之器现种种不同之相，比喻妙真如性普遍诸有为法。「诸有为法」要记住，《百法明门论》里面给我们提出这个纲领非常好，八识，有为法，有为法就是有生有灭；五十一个心所法，有为法；十一个色法，有为法；二十四个不相应，有为法，这一展开包括了虚空法界。不相应行法里面，有「时分」、有「方分」，这二法是什么意思？时分就是我们今天讲的时间，方分就是我们今天讲的空间。时、空在里面，时空是有为法，不是真的，是从心想生，真像永嘉大师所说的，「觉后空空无大千」，迷了，有这些东西，觉了，没有了。真如是无为法，无为法有六个，我们前面说过，六个无为法只有一个是真的，「真如无为」。真如性是真正的无为法，其他的五个是相似的无为法，不是真的。百法把整个宇宙一切万事万法全都包括在其中，这就是文殊菩萨在此地问的「种种」。
心性是一，普遍在种种法中，没有失去自性，所以法法是圆融的，法法决定没有冲突、决定没有矛盾。只要我们把妄想、分别、执著放下，你就见到实相，你就亲证实相；证得浅，你是法身菩萨，证到究竟，那你就是究竟佛果，无上正等正觉。我们读了这品经文，略略的知道事实的概况，有好处。什么好处？我们从这个地方生起了信心，知道自己妙真如性跟诸佛如来无二无别。法身菩萨、诸佛如来证得，我们今天是迷失了，是迷了，并没有失掉，所以这个失叫迷失。现在的问题，怎么样我们觉悟过来？大乘教里面所说的破迷开悟，怎样把我们的迷惑打破，把我们的迷障消除。悟是本有的，不必要求，离了迷障，觉性就现前，我们知道这个道理。
如果自己业障习气太重，内里面烦恼习气重，自私自利，贪瞋痴慢；外面外缘诱惑，禁不起诱惑，见色闻声，烦恼自然生起，生贪瞋痴慢。有这种情形，今天明白了，要知道惭愧，接著要懂得忏悔，要改过。那我受不了诱惑，怎么办？我尽量避免诱惑。所以古人修行，选择在旷野、在深山，什么原因？尽量避免五欲六尘的诱惑。现在我们的生活环境跟从前不一样了，现在深山也不行，交通便捷。以前要上山，道场建在山的深处，从山下要走到道场也要走三天，你不是真正虔诚心，你就不愿意去了。现在汽车可以开上去，甚至於还有缆车，便利游客，道场不清净，道场被污染了。更严重的，深山里面也架起电视，全世界的电视台二十四小时不断的来播染污。这种环境之下，怎么能得清净？
所以，今天真正修行人，需不需要找这种环境？找不到，也没那么大的福报。真正修行人隐居在城市，除了工作、生活方便之外，自己在家里修行就能成就。家里怎么样？家里头决定不能有电视，决定不能有报纸、杂志，这个东西统统拒绝。家里头供一个佛堂，除了工作之外，回来之后就进佛堂进修。最好连电话都没有，你才真清净。要有紧急事情要联系怎么办？电话可以装，平常怎么样？把电话线拿下来，就不通了。我有事情找人，我就把它插上，我用完之后就拔掉，没有电话。没有信件往来，每天不看报纸，没有电视，心定了，这叫增上缘。所以，无论是什么环境，真正肯修行，没有说是没办法，没有的，都有很好的方法。在城市里面居住跟住深山道场没有两样，一样成就。
房子不能太大，太大怎么样？收拾困难，尤其是年岁大的人。学佛，总要给社会大众做个好样子，居住环境不能不干净，因此年岁愈大住的房子愈小愈好，容易收拾。我们看古大德多少修行人他不住寺庙，他在寺庙附近搭个小茅蓬。我们到茅蓬去看，大概茅蓬只有一、两个人住，三个人住，小茅蓬。里面只有一个小佛堂，卧房是广单，三个人，三个人是一个卧房三张床铺，就这样，一个小厨房，什么都没有，干干净净。小，收拾得很干净，一尘不染。不远有寺院道场，有事情寺院的人会照顾他，那个修行真有成就，住小茅蓬。我们现在在家居士，把自己的家庭当作小茅蓬住，虽然在都市里面住的是公寓房子，小公寓就是小茅蓬。
所以环境的清净不在外，还是在内，只要自己能够放得下就清净了，自己放不下，那就没有法子。所以，除了你工作要上班，来维持生活之外，其他的统统都可以放下。生活简单，省吃俭用，能够储蓄一点，准备什么？年岁老了，做不动，总会退休，退休之后，自己还能养活自己，这些事情不能不预备。对自己的道业有信心，为什么？不失自性。只要你做得如法，你烦恼轻，分别、执著少了，烦恼轻了。烦恼轻肯定智慧长，你会愈修愈快乐，得法喜，法喜充满，经教里头常讲，常生欢喜心，你真得到了。见到别人有苦难，随分随力帮助。
道场，主持道场的人要真正具足菩提心、方便行，佛家常讲「慈悲为本，方便为门」，主持道场的人一定要懂得，一定要具足。有真诚的爱心，知道怎样照顾别人，道场不能太大，太大怎么样？照顾不了。所以印祖教导我们，道场在一块共修人数最好不超过二十人，很有道理。我们今天没有大福报，二十个人能顾得过来，可以不要向外攀缘。人太多的时候，今天生活怎么办？不像古时候的道场，古时候道场住众多，住几百人，大的道场二、三千人，分工合作，那是一个社团，有那么大的福报，有固定经济来源。现在非常困难，现在道场都要靠信徒供养，这跟从前道场不一样，从前道场自己有田地、有产业，这些产业、田地可以租给农民，收租。它的经济来源固定，一年收多少租，有多少的稻米收入，能够养多少人，一般蔬菜自己种，生活经济条件能过得去。
现在不行，现在没有土地，如果道场建大了，要靠经忏佛事、要靠法会，那你清修、进修就失掉了。你常常跟这些信徒往来，常常不能避免交际应酬，你的心怎么能定得下来？你怎样能够减少烦恼，增长智慧？这是大问题！所以印祖这个教诲我们要重视，我们要遵守。小道场容易维护，老老实实的修行、念佛，互相在一起研习经教，互相勉励，互相照顾，这是末法时期典型的道场。没有是非，这就是兴旺的道场，就是如法的道场。出家人这么做，好，在家人这样做，也好，大家彼此互相尊重，互相学习，互助合作。
有了念佛堂，就要想到临终关怀。我们大家在一起念佛共修，目的在哪里？在求往生。这个人在道场往生了，怎么办？你要懂得处理，怎样帮助他，怎样成就他！古大德已经把这些程序写出来留给我们，《饬终津梁》，这是文言文写的；近代大德怕大家看不懂，把它简化，用白话文写出来，《饬终须知》。这个本子我们也印过几次，我们重新排版，里面重要的部分我都用红笔把它画出来，印的时候套色印上去。我把这个题目，因为《饬终须知》，人家一看那个题目有很多人忌讳，我换了个名词，《怎样往生不退成佛》，大家看到这个题目就很高兴。这个小册子，学佛的同学也要常常看，为什么？不定什么时候我们遇到，知道怎么处理。我的老母亲过世，依这本书做的，后事完全依照这个书上讲的来办；韩馆长的往生，也是依照这个书来做的，做得很如法。
不论道场大小，念佛堂人多少，如果念佛堂人多，那就更要留意。人要多的话，最好能够真正找到发心的，有爱心的，有耐心的，乐意帮助别人的，组成一个助念团，或者助念小组，有人在病危的时候，往生的时候，他们来帮助。助念小组里面的同修，彼此互相都要留下你的姓名、地址、电话，随时好联络。尤其念佛堂里面有年岁大的人，七十、八十，说不定什么时候他就走了。你看中国古礼里面所说的，「七十不留宿，八十不留饭」，这中国古时候。七十岁的时候，决不留你过夜，为什么？怕你真的走了。你走了之后，你的家人他要不了解的话会惹成纠纷：我们家这个老人明明是好好的，怎么到你家过了一夜他就走了，是不是你害死了？所以，七十不留宿。八十，不留你吃饭，非常有道理。
我们以前在台中跟李老师的时候，古时候这些风俗习惯、这些常识，他老人家常常讲给我们听。现在因为什么？一切资讯、交通便捷。在从前出门都是走路，老人拄个拐杖，远距离能有个小毛驴代步，就算不错了。出门能有个车，那就不是普通人的身分，普通人的身分出门统统是步行。我们生活在现代的社会，要懂得古人的那种生活精神，我们很向往，我们很乐意学习，虽然做得不能跟他完全一样，但是能接近。所以，样样要懂得随缘，时时处处要流露出爱心，没有任何忌讳。
人，生下来必定有死亡，我在讲经的时候都讲了很多次，人只有一条路非常精进，一丝毫都不休息，这条路是什么？你生下来就向坟墓里头走，一天一天的接近。你们想想是不是？你还有什么忌讳？有生必有死。你不要怕死，怕死死得更早，为什么？因为你吓死了，本来可以长寿，怕死死就来了。没有顾虑，没有忌讳，这是人生必定走的一条路。我们重要的，活一天这一天要做有意义的事情，要做有价值的事情。真正有意义、有价值，那就是我们能帮助别人，帮助需要帮助的人，帮助在受苦难的人。我们能够全心全力帮助他，快乐！你没有帮助别人，你不知道。你要常常帮助别人，你才懂得古德有句话说，「助人为快乐之本」，真的，一点都不假。自性也从这个地方点点滴滴发露出来，我们的性德。
常常学好人、做好人，到自己真正成为一个好人，那是快乐无比。你绝对不会再去做坏人，绝对不会有一个坏的念头。坏的念头好比说是病根，坏的念头没有了，病根拔掉了，灾难、业障的根拔掉了，你怎么不快乐？无论生活在什么环境里面，心安理得，再严重的灾害遇到了，不惊不怖，不害怕，没有恐惧，你的心还是平静的。纵然免不过这个灾难，自己要晓得，这是业力感召，趁这个时候安安静静念佛往生，丝毫障碍都没有，他怎么不快乐？他怎么不自在？世出世法样样放得下，没有一样放在心上，心包太虚，不是包，心就是太虚，量就是法界！
水与真性这个十义，我们就讲到此地。下面还有个总结，「略辨十义，少分似真，故多以水为喻」，在大乘教里面，佛是常常用水来比喻真心，因为水这十个意思跟真心、跟自性里面的十义很接近。而真心自性里面的义理深广无际，水没有法子比，水只能比少分而已。让我们从少分里面去体会到真实，从比喻体会到真实，这个意思要懂。末后说「此义见文虽似不具，而大通众经」，就是现在的文，此义见文虽似不具，而大通众经，就是佛在讲经说法常常用这个比喻来讲。尤其最后一个意思就是老子所讲的「上善若水」，我们《华严经》普贤菩萨教导我们，恒顺众生，随喜功德，就是这个意思。对一切人事物不要执著，你执著你就不能随缘，可是随缘里面有智慧，不是感情用事。缘因时、因地、因人、因事而有不同，对现前有利益，对后来有利益，这个要随缘。
有些人学佛，自己认为自己学得很不错，看到别人不是，马上就批评，在家里面搞得一家不和，这个错了。你永远要知道，大经上有一句话，「菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心」。你那个菩萨所在之处，叫一切众生都生烦恼，叫一切众生对你都反感，看到你都害怕，都想跑掉，你就不是菩萨，你学佛就学错了。错在哪里？不知道随缘，方的永远是方的，圆的就放不进去。你看这个意思，就是见到方的我也是方的，见到圆的我也是圆的，跟一切众生完全融成一片，就和睦相处了。众生有业障，虽然做错了，你要慢慢的去诱导他、去感化他；你要是一责备、一发脾气，人家远离了，人家不听你的。虽然是一番好心，你的方法错误。所以，好心还要有善巧方便，才真正能接引众生，让众生欢欢喜喜跟著你学习，你就成功了。天天用一副教训的面孔，不行，释迦牟尼佛没有用这个方法，祖师大德也没有用这个方法。所以，观机施教，你才能够法法圆融，才能够真正自利利他，成就真实功德。现在时间到了。
