大方广佛华严经 （第一三二八讲） 2004/11/3 澳洲净宗学院 档名：12-17-1328
诸位同学，请看「菩萨问明品」觉首菩萨偈颂第三首，我们将偈子念一遍：
【譬如河中水。湍流竞奔逝。各各不相知。诸法亦如是。】
清凉大师在《疏钞》里面给我们有很详细的开示。这一些经文开导，正是宗门里面所说的随拈一法，无不皆是。这个意思就是说随拈一法是法相，任何一个法相，大而虚空法界，小而芥子微尘，都能见到真性。这首偈是把水比作真性，是把波、把流动比作法相，相不离性，性不离相，性相都无自体，所以彼此『各各不相知』。后面还有许多比喻都是说明这桩事情，这桩事情对於我们学习大乘非常重要。为什么？一向我们对於宇宙现象的观察都错了，都误以为这些现象是真实的。佛在这里告诉我们「凡所有相，皆是虚妄」。我们怎样能够真正明白、觉悟这个现相是幻相不是真的？真正透彻明白了，我们的分别执著、起心动念才能放下。这一放下真心就现前，那就正是宗门里面所谓的「明心见性，见性成佛」，真的叫是一了百了！
现在我们接著前面的疏文再往下看。看第三「唯所依者，流既总无，但唯是水，前水后水无二性故，无可相知，是则本无有流而说流也」。我们凡夫说水在流，水是不是真的在流？真的在流，一点都不假，凡夫知见。为什么真的在流？为什么佛菩萨说不流？我们究竟错在哪里？错在佛菩萨用真心，真心如如不动。能现能变不动，所现所变的它怎么会动？这样子慢慢就把原因找到了。我们的妄心在动，就像流水一样。他这里有，你看前水后水，我们的念头有前念后念，念念不住。我们有前念、有后念，所以看到一切万法都有，都像此地讲的有前水后水，有前浪后浪。
前水后水无二性，所以无可相知。前不知后，后不知前，前面这个意思说过，前流不到后流，后流也不到前流。我们在前面用电影的底片做比喻，电影的底片就是幻灯片，前面一张不到后面一张，后面一张也不到前面一张，所以各各不相知。幻灯片这一张一张的放，它有没有流动？没有，本无流而说流。我们看在电影里有流水，有瀑布，实际上流了没有？真的没有流。你看看底片，底片哪一张在流？这个常识我们现在一般人都很熟悉。可是这个底片放映的速度太快，我们以为它在流。这个速度说老实话不算是很快，也不过一秒钟二十四个镜头的开关。好，我们再看这个水，水的速度，瀑布速度最大。我们不要用多，用百分之一秒的快门这个照相机去照瀑布，瀑布水有没有流？你连续按几次快门，譬如说你按个五次，按个七次，就照了五张，就照了七张，这照片里面你看水流了没有？没流，确实不流。
六祖惠能大师初到广州光孝寺，听印宗法师讲《涅盘经》。听众里面有两个出家人在争论，争什么？那个讲堂外面有幡，风吹著那个幡，一个说那是风动，一个说幡动，两个人互相争执，谁也不服谁。六祖看到这个情形在当中去排解，「不是风动也不是幡动，仁者心动」，这两个人马上就平了。风为什么会动？幡为什么会动？根源在哪里？心在动。你的心要不动，看外面什么东西都不动；你的心在动，整个宇宙都是动的，跟江本胜做那个水实验是一样的道理。所以真心是什么？真心离念，真心不动，妄心在动。可是真妄是和合的，所以动中有不动，不动里头有动，妙用无穷。重要的是你要觉悟，性相都不迷，性相都不著，都不分别，都不起心，都不动念，诸法实相就在面前。
这三个意思说出来了，后面这段这第二段说「法中三义者」，前面是比喻，比喻三个意思唯就能依，第一个意思，第二个意思依所依，第三个意思唯所依，比喻里头有这三个意思。实际上比喻什么？比喻真心、妄心。所以法中也有三个意思，「一流喻能依妄法」。诸位在这个地方特别要留意法是妄法，所以佛在《般若经》上才教导我们「法尚应舍，何况非法」，为什么要舍？妄法。这个流水流的这个相是比喻妄法。
「二妄依真立」。真是什么？把水比喻作真，流这个动的相依什么？依水，没有水，流动的相就没有了。这个妄法就是十法界依正庄严，这里面包括空间、包括时间。这个法你要想到，这经上前面也讲过一切有为法都是妄法。有为法里面有心法（八识），有心所法，有色法，有不相应行法，还有无为法。无为法里头只有一个是真的，真如无为，那是真的，其他的五个是相似无为，不是真的无为，相似。因为有为法里头这个排不进去。有为法是有生灭的，无为法是没有生灭现象，所以虚空算作无为。虚空有没有生灭？实在讲有，迷了有，悟了就没有。你没有悟那总是有，所以「觉后空空无大千」，你在没有觉的时候「梦里明明有六趣」，有十法界依正庄严，觉了之后没有了。
妄依真立，离了真哪来的妄？真妄是一不是二。那到底怎么回事情叫妄？你不认识真就叫妄，迷了真就叫妄，真永恒不变。所以那个妄，妄是变而不变，不变而变，妙！这种现象就是佛在大乘经上常常给我们讲的「一切法从心想生」，这个一切法就是妄，妄相，为什么千变万化？随著你心想，你心要不想，这妄相、这变化就没有了，那个境界就叫一真法界。一真法界跟十法界不一不异，不能说是一样，也不能说是不一样。我们从这些名言里面去体会、去悟入，所以名是假名也不是真的，它的作用就是帮助我们悟入。怎样才能悟入？不能够执著名言，执著名言是决定不能悟入，这就所谓是「法尚应舍，何况非法」。你舍，真相、实相就现前；你执著不肯放下，这实相是在面前，但是你永远体会不到。妄依真立。第三类是「妄尽唯真」。这就前面比喻唯所依。你看看大乘经里面佛讲，见思是妄，尘沙是妄，无明是妄，这三个统统都断尽，真心现前了。见思断了证阿罗汉果，尘沙断了证菩萨果，无明尽了究竟圆满的佛果。这个地方讲妄尽是无明尽了，如来究竟果地。
现在我们再看下文，「初中」。这个初是唯就能依来说。「妄缘起法，似互相藉，各不能相到，悉无自性，故无相知，是则有而非有也」。清凉大师的注解我们要特别留意。大小乘经里头佛常常讲四缘生法，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，四缘生法。缘是什么？妄缘。由此可知，佛讲四缘生法、讲无量因缘生法是随顺俗谛说，是方便说，也不是假的。为什么？这个方便会带你契入真实。你不能说它全是假的，你要没有这个方便，你不能悟入真实。四种缘，四种缘展开就是许许多多的条件，不是单纯的，这个现象生起来了，《华严》上讲无量因缘。无量因缘跟四缘有没有抵触？没有，四缘是归纳，无量因缘归纳不外这四大类，这四大类展开就是无量因缘。哪怕最小的一个粒子，我们现在讲原子、电子、粒子，在佛法里面讲微尘，都说无量因缘，不是简单的、不是偶然的。
现相，从所现境界相上，我们对於世尊讲无量因缘体会就更深刻了。譬如我们看电影，我们在电影银幕上看到这个现相，这现相里头形形色色，有人，有物，有山河大地，有日月星辰，有树木花草，什么都有，这里面点点滴滴都是无量因缘成就的。我们从这个地方去体会，然后再回过头来看我们现实的这个境界。虚空法界刹土众生，《楞严经》里面佛把它归纳为二十五大类，六根，六尘，六识，七大。任何一类点点滴滴无不是无量因缘成就。可是你要晓得缘也是妄缘，所以生起这个法相，相是妄相，凡所有相皆是虚妄。
「似互相藉」，似就不是真的，好像彼此为依缘，这个现象能建立，不是真的。事实真相，前面有一句话说得好，「并皆速灭」，这也是大小乘经里头佛都说过，刹那生灭。正是给我们，像我们看电影一样，电影上那个幻灯片刹那生灭。所以你在银幕上面看到好像彼此相藉，实际上各个不相干，各各不能知，那是真的。前面一张幻灯片跟后面一张不同，前不到后，后不到前，它怎么会相知！所以清凉大师那个时候没有电影，如果有电影，我相信他一定会用电影来做比喻，让我们更清楚、更明了。整个宇宙遍法界虚空界的现象就是这样的。所以佛在经上讲「梦幻泡影」，佛用这个做比喻，「如露亦如电」就是刹那生灭，所以各不能相到。
「悉无自性，故无相知」。无性之性就是真性，所以自性、真性也叫做本无，这佛在经论上常讲的，本无，实相，法性，性空，真性，自性，缘会，一个意思。你在这么多的名词术语里头你去体会。这里头缘会是讲物质，其他的讲本无、实相、法性、自性、真性都是从理上讲的，性体上讲的；缘会是从事相上讲的。相，性在相里头，相是依性生起的，没有性哪来的相？我们佛法里头称法相，加个法字，法相是依什么起来的？依法性。法性在哪里？法性就在法相，性相不二，性相一如。大彻大悟之人跟我们有什么两样？他们见性不著相，我们凡夫著相不见性，差别就在这里。
见性的人，给你说，生死没有了。他生死没有了，那明心见性的人不也死了吗？释迦牟尼佛死了，我们过去很多不少菩萨、祖师大德都是明心见性的，不也都死了吗？没有死，他死而非死，非死而死。那怎么回事情？相有生灭，性无生灭。讲他没有死是讲性，法性没有生灭，法相有生灭，见性不著相，所以说他没有生死。凡夫著相不见性，说他有生死，他不知道相里头有性。这桩事情，世尊在楞严会上，楞严会前面有一段很长的文十番显见，讲得好，讲得真是清楚明了。佛在六根举一个比喻眼根。眼根是相、是法相，这个眼根能见，那个能见的见性是法性，它不是法相；如果法性要离开法相，这眼睛就不能见，没离开，所以是一不是二。可惜凡夫对这桩事情不明了，总是执著在眼根上，不知道眼根的见性才是真正的自己。见性不生不灭，不来不去，不常不断。《楞严》参透了，那肯定明心见性。
所以这末后一句结得好，「是则有而非有也」。有而非有，当体即空，了不可得。你不能说它有，你也不能说它没有；你说它没有，它有相，你说它有，真的当体即空。《般若经》上讲得好，一切法，这一切法是讲法相；无所有，这个无所有我们现在有那么一点模糊印象，并皆速灭。你懂得这个意思，你就晓得当体即空，你就晓得「无所有，毕竟空，不可得」，这是真相。你心里面患得患失的念头没有了，患得患失是烦恼的根本，贪瞋痴的根本。得失没有了，贪瞋痴从哪里生起？生不起来。所以这叫烦恼的根，烦恼的根叫无明，这就是无明。你不了解事实真相，烦恼从这生起。
有而非有，非有而有。所以森罗万象，就像我们看电视、看电影一样，你可以看，可以欣赏，你决定不能执著，你决定不能分别，决定不能控制，决定不能占有。你从看电视、看电影，如果有这样的一个觉悟，把这个觉悟应用在你日常生活当中，我们在生活当中就是电影，就是电视。电影电视的画面是平面的，我们今天这个画面是立体的，这个立体跟电视电影平面的画面无二无别，确确实实是当处出生，随处灭尽，是并皆速灭，皆是虚妄。有而非有，这是事实真相。所以佛在大乘经上常讲「本无」，《般若经》上说得多，根尘识七大，本无。本无就是实相。
我们再看这法里面第二个意思「依所依者，谓此妄法，各各自虚，含真方立，何有体用，能相知相成」。这里面字字句句都不能够疏忽，妄法，一切法都是虚妄，有而非有。《金刚经》上这一句讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」。那个有相就是此地讲的妄法，皆是虚妄，各各自虚。自虚是没有实体。怎么没有实体？当处出生，随处灭尽，它哪来的体！那相从哪里生的？含真方立，就在这个现相里面有真性，性是什么？性是能现。能现种种，种种能现的性是一不是二，那为什么现的种种差别？妄缘不同。
缘也要加个妄，妄缘不同，所以它有种种差别。这是《金刚经》上讲的「一切有为法，如梦幻泡影」，我们梦里头有种种不是单纯的，梦里面也有山河大地，虚空法界，芸芸众生，好像跟现实没有两样。梦中境界一时顿现，所以从这梦幻泡影里面能够悟入，悟入本无，悟入实相。本无、实相就是法性，就是真如，含真方立，所以森罗万象。能现能变的，能现的是性，能变的是识，性跟识是一不是二。性上带著迷惑就叫做识，迷惑去掉了就是真性。所以识，佛在大乘经上常讲带妄之真，在哪里？在所有一切现相之中。性，相，识，一而三，三而一，不即不离。
「含真方立，何有体用」。没有自体，没有作用。这接著何有体用，「能相知相成」。所以你看到相知相成也是妄相。《金刚经》只一句话包括尽了，「皆是虚妄」。这句话说得好，跟清凉在此地前面《疏》里面给我们说的「并皆速灭」，一个意思。皆是虚妄、并皆速灭，不存在，所以它哪里有体、哪里有用？我们迷惑了，看到它好像有体，好像有用。大小乘法里头常讲体相用，现在把体相用都否定掉，这叫向上一著。对中下根性的人讲体相用，对上上乘人说哪有体用。由此可知，诸佛菩萨应机说法，你是什么样根机给你怎么个说法。法，没有定法可说，为什么？因为一切法无有体用，无有体性，各各不相到，各各不相知，后面我们还会读到法尔如是。再看下面。
「即由此无知无成，含真故有，是则非有而为有也」。前面讲的是唯就能依来说，有而非有；这一段讲是依所依者，这结论是非有而有，这叫我们从方方面面去观察，真的是无知无成。它在含真方立，含真故有；有即非有，非有即有，所以你不能说它有，你不能说它没有。性上没有，相上幻有、妄有，妄就不是真的。十法界依正庄严无有一法不如是，你怎么能执著？你怎么能分别？你怎么能起心动念？起心动念错了，分别执著就更错了。所以你真正了解事实真相，你也就跟诸佛菩萨一样随机说法，说而无说，无说而说，能令一切众生皆得利益。这个利益就是悟了，悟有浅深不同。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第三小段，「唯所依者，谓能依妄法，迥无体用，唯有真心，挺然显现，既无彼此何有相知，正由此义，妄法有即非有，以非有为有，复说真性隐即非隐，以非隐为隐」。这一段文里面说得也很清楚、很明白，处处提醒我们法是妄法，让我们常常想到《金刚经》上所说的「凡所有相，皆是虚妄」。时时刻刻能把这句经文提起，那就叫观照。我们日常生活当中，六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，才有分别执著，你马上想到凡所有相皆是虚妄，你的分别执著就放下了，这是初步功夫。
你能够做到在一切境缘当中，境是物质环境，缘是人事环境，做到不分别、不执著，你就有功夫了，这个功夫就是一般讲的你有定功，你不会被外面境界所转。不被外面境界所转，那就是《楞严经》里面所说的「若能转境，则同如来」。经上是讲转物，物，实在讲就是讲境界。你不被这个物境所转，你就能做得了主，你就能转境界，那就是转凡成圣。再向上一著，那高了，根尘相接之处不起心、不动念。不起心、不动念是破无明，不执著是破见思，不分别是破尘沙，你在一切诸法里面你见性了。这个时候心性就像此地所说的隐而非隐，非隐而隐。果然能在境界上不为物转，你能转物。所以第一要紧的事情就是知道凡所有相皆是虚妄。不但世法如此，佛法也不例外。所以佛教我们「法尚应舍，何况非法」。这个舍就是不执著，这一点很重要。世法我舍掉了，我不执著了，执著佛法还是错了，佛是教我们破执著，不是教我们破执著的对象，为什么？对象是妄法。所以当体即空，了不可得！
今天我看到南京一些居士，理工大学的念佛小组，都是些老年人。他说念佛之前都要念三遍《弟子规》，原来听讲《地藏经》，现在也改成听杨老师讲的《弟子规》。不必要，《弟子规》我觉得六十岁以上的人不必听。《弟子规》，想想看是童蒙的课本，谁要去读？这是在这个时代大人就是为人父母的，为人老师的，他没有学过。今天你教子弟，你教学生，你教他要去做。他学了之后，看看，看看你们没有做，他怀疑，他不会接受。所以我们在这个时代的要求父母、老师、儿女、学生一起学，到做祖父母就不要了。这些东西在佛法里面讲是戒律、是威仪，是属於律仪戒。那我们做祖父母的人不要再搞律仪戒了吗？对，我们做祖父母的有定共戒、有道共戒，不会犯这个过失。什么叫定共戒、道共戒？我们每天读经念佛，一心求生净土；这是儿女的事情，我们要懂。所以在一般五十以后，大概你都有孙子了。有孙子，你应当督促你的儿子、媳妇、孙子要学，要好好的学；老人还是听经，还是听《地藏经》，还是老实念佛。我们看到年轻人、小朋友学《弟子规》，欢喜赞叹，这样就好。这是中国传统的伦理道德从这扎根，这好事情，所以我们不要执著这个事情。
第二个问题，有一位钟居士他问了一个问题。印光大师在《文钞》里头有说，《三时系念》，就是中峰国师《三时系念》，大概有人问，问印祖可不可以用它来做助念？印祖不赞成，我也不赞成。临终助念非常重要，一句佛号。这么多年来我们送往生都依照《饬终须知》，都依照这个做法。《饬终须知》前面叫《饬终津梁》，那是文言文写的，写得比较深，也写得很详细。《饬终须知》是给一般通俗，大众化，把里面重要的东西用浅显文字重新写过，现在人能看得懂，我们都依这本书来送终。送终里头连经都不要念，开示不可以有，就是一句阿弥陀佛念到底。开示什么时候用？这个亡人还没有断气，他跟家人讲他看到什么人，看到什么，都是死去的人，或者看到什么菩萨。他只要说这个话，这个时候讲开示。开示讲什么？不要理他，凡所有相皆是虚妄，除了你看到阿弥陀佛来接引你，你跟他去，任何人看到都不要理，跟著我一句佛号念到底。这叫开示。除跟他讲这个话之外，没有二话好讲，这要知道。
中峰《三时系念》，这些年来我们提倡收到很好的效果。我们在什么时候做？多半是在佛七，佛七是自利，七天圆满之后，我们做一堂三时系念超度在佛七当中所带的牌位，同修或者是家亲眷属有要超度的，在佛七当中我们不做任何法事，就是每天念佛给他回向，所以佛七圆满之后做三时系念，冥阳两利！它跟净宗完全相应，里面诵经，念《弥陀经》，念往生咒，里面的开示都不错，都非常之精采，是属於这么一个法会的做法，不是平常助念，这个诸位同修一定要知道。
我们修净宗的人念念与我们本宗相应，我们看到许多超度佛事的仪规，与净宗最相应、最契合的是这个仪规，这是我们采取它。这么多年来确实也有很好的效果。所以不可以用它做临终助念，这个诸位要知道。所以我做这个，跟前面这个仪规讲的是有一点差别。他本来好像是对亡灵，我们今天不是对亡灵，我们今天对的是遍法界虚空界一切尊神，遍法界虚空界一切众灵，所以我做不是对某一个亡灵，不是为一个人做的，是团体，大众一起做的，所以收很好的效果。这附带跟诸位说说。
学佛要开智慧，佛法著重的是圆解，圆修，圆证，你才能得到真实圆满的利益。所以经不能不听，而且要多听，佛更要多念。年岁大的人在一块共修，我还提倡的是多拜佛，拜佛是非常好的运动，拜佛也是真正修忏悔法门。年岁大的时候，我们是以拜佛、绕佛，以这个为主。绕佛的时候我们念佛出声，拜佛的时候我们心里面默念，不要出声。因为拜佛的时候出声伤气、伤身体，可以听。在念佛堂里面，大众绕佛出声，我们恭恭敬敬在听，一面听佛号，一面拜佛，好。如果自己一个人修，那现在用念佛机，用念佛的录音带也非常好，一面听，一面拜。如果每天把它当作定课，用录音带是最好，因为录音带它有时间，你要放一面，短的半个小时，长的一个小时。你拜佛不要计数，你就拜半个小时，或者拜一个小时，这样就好，我们身体运动量也够了。现在这科技进步了，现在用光碟，用CD比这胶带要好得多，这个带子用久了会变质，它会损坏，光碟用的时间久它不会变质。这一个光碟大概也是七十分钟的样子，这对我们老年人来修行时间真是恰到好处。早晨拜一个小时，晚上拜一个小时，以这个来做早晚课里面主要的功课。
年岁大了，佛法所说的诸法实相微妙至极！我们可以听，听懂很好，听不懂不要去想，愈想愈讹，愈想愈错，想不出来的，想是第六意识。诸佛菩萨真实教诲是从真性里面流出来的，真谛、真言！我们用妄心、用情识，你怎么能理解？你所解的全都是错误，所以前面我们也报告得很清楚，六根、六尘、六识、七大都是虚妄的。用虚妄，你永远见不到真实，这就是明心见性的难处。这不用心意识反而容易，所以宗门讲参究，参是什么？不用心意识。不用识，识是第六识，不用第六识就是不用分别，不用末那识就是不用执著；末那是执著，第六意识是分别，不用阿赖耶识，阿赖耶识是妄想。《华严经》上说妄想分别执著，这就是心意识，统统不用。
念佛一直念去，不分别，不执著，没有妄想，你看看印光大师在《文钞》里头教导我们，念佛要不要拿念珠去计数？他说不要，为什么？你掐珠子念佛的时候你的心不能专一，你还在计数，不用了。这个计数是在什么时候？初学，初学的时候怕你懈怠，怕你没有办法摄心，用这个方法。所以这个方法是阶段性的，功夫纯熟之后不要计了，手上拿一串念珠是可以，不是计数的，是提醒自己不要忘了念佛，也提醒别人，念珠的用途很多。心里面的佛号，最好能做到一切时一切处都不中断，这睡眠睡熟了断掉，醒过来之后佛号就接起来，这样会到功夫成片。印祖教的方法，好，那都是古大德经验之谈。最忌讳的妄想分别执著，因为你夹杂著妄想分别执著，你的念功不纯。念功果然真纯，你决定能够证得念佛三昧，那就是《弥陀经》上讲的，理一心，事一心，功夫成片，都叫做念佛三昧。如果我们分上中下三品，上品的念佛三昧是理一心，中品是事一心，下品是功夫成片，必定得生。清净心中最怕夹杂，夹杂什么？就是起心动念，这个东西不能有。
听经，为什么我们对於听经很重视？实际上念佛功夫真正得力了要不要听经？不要了，听经也打闲岔，也会让你起分别。听经对初学是必要的，为什么？他要不听经，他胡思乱想，他的怀疑不能断，这个事情麻烦。大乘教里头佛常说，疑是菩萨最大的障碍，这是对大乘讲。所以根本烦恼里头贪瞋痴慢底下就是疑。听经是什么？破疑的，断疑才能够生信。所以我们没有到达这真正的信心，听经能够帮助我们建立信心，帮助我们增长信心，帮助我们到信心清净，清净就开智慧了，这是《金刚经》上讲的「信心清净，则生实相」。生实相，智慧开了。所以听经的好处在此地。尤其现在道场如果规模大的，共修的人多的，那听经很有必要。听经可以帮助你这个道场建立共识。人多，各人根性不相同，烦恼习气不相同，长年累月住在一起，总是见这个讨厌，见那个不欢喜，这是人情。怎样能把这个问题摆平、把这些妄想见解化除？听经是好方法。他才有意见，听到经上讲，算了，算了，不要计较了，他就平息。所以听经能够促成见和同解，六和敬里头最重要的一条。这是为什么我们现在念佛堂强调听经，道理在此地。
我本来劝念佛堂同修不要听经，结果试验了几个月，这些人告诉我：法师，不行，不听经的时候，每个人执著自己的意见，有的时候还有争执，还有吵闹。我想想也有道理。为什么？大家没有契入境界，所以听经重要。现在有些地方的念佛堂，每一天念佛八小时，听经八小时。有些念佛堂，那是我劝导他们听经四个小时，每一天听经四个小时，分两堂，上午两个小时，下午两个小时，念佛十个小时。每天十四个小时不要中断，持之有恒，他会成就。
这段经文里面真是一而再，再而三，三而四，佛菩萨苦口婆心无非是叫我们觉悟，舍妄归真。想是妄想，相是妄相，能现所现、能变所变皆是虚妄，并皆速灭。所以这地方讲「能依妄法，迥无体用」，没有体用。「唯有真心，挺然显现」。但是我们看不到，我们怎么看不到？著相，著相就不见性了，著相就起分别，就起执著，分别执著是妄念、是妄想。从妄相生妄想，彻底虚妄。我们的思想、言语、造作焉能不妄？这个虚妄就造成了六道轮回，六道轮回是这么来的，本来没有，六道轮回是自己虚妄的心行变现出来的。善心善念是妄，恶心恶念也是妄，你没有在妄中见到真，妄中见到真，你就超越六道，超越十法界了。
大乘教里面实实在在说，诸佛菩萨、祖师大德教化众生，唯一的一个愿望希望我们在妄中见真，真就在妄中。这桩事情说得最多、说得最详细、说得最透彻是《楞严经》。所以在中国大乘经教里面所说的，「成佛的法华，开慧的楞严」，这两部经的知名度高。《楞严经》里面就是告诉我们真妄是一不是二，妄在真中，真在妄中，跟这个地方所说的完全相同。妄法里头有真心。
「既无彼此，何有相知」。彼此是真妄，妄虽然依真而立，妄没有自体，真也无体性，所以不相知。所以「妄法有即非有」，这是事实真相。所以《般若经》上总结给我们说「无所有，毕竟空，不可得」。你什么时候能体会到？怎么才体会到？你真正做到，你真正把所有一切万象，所谓身心世界一切放下，你做到了。你还有一桩事情没有放下，你没有悟，你没有入这个境界，入这个境界确确实实身心世界一切放下。为什么？都是虚妄的，真正远离虚妄。「以非有为有」，非有是相，那里头有性，见到是真性。所以只要放下身心世界，你见到的法性，法性遍法界虚空界。自己整个身心融入法性里面，法喜充满，那才是人生最高的享受。这里面是真乐，这个乐没有法子形容，古大德所谓的「如人饮水，冷暖自知」。你也说不出来，你说出来别人也不能体会，唯证方知。
所以后头讲「复说真性，隐即非隐」。为什么说隐？凡夫看不见，凡夫著相不见性，这个真性好像隐。烦恼轻的人、具足戒定慧的人他就在相上见到了。法法头头是道，我们看宗门的语录，那个开悟的人头头是道，左右逢源，随拈一法无一不是，不是什么？真性。隐即非隐，非隐为隐，这里头也有三个意思，清凉大师《钞》里面注得很好，「妄法有即非有是初义，隐即非隐是第二义」。第二义是「以正为事隐之时而有所依故」，所以这第二义。「以非隐为隐，即第三义」，为什么？「理常现故」，理虽然常现，永远不断的在现，有妄想分别执著的人见不到，离妄想分别执著的人他就见到，这是第三个意思。
「此上三意，即三种答。答上三种问，思之」。清凉大师给我们这个提示，我们能不能想得到？他叫我们想。他还是晓得我们末法时期根性很钝，想不到！所以他老人家很慈悲也把它注出来了，这个注叫《钞》，钞就是疏的注解。你看他《钞》里头讲「思之者，以易见故」。可是我们还是见不到，见不到，他老人家就给我们说「若具说者」，这具体，具体说。「第一妄法有而非有」，大概这个意思我们能懂得一些了。「答前直问」，所以这是第一个意思，第一个意思答直问。「既有种种，何缘不相知，谓种种是妄有，体即非有，故不相知」。所以这是答第一个意思。第二「答怀疑，为是种种，为不相知，故今答云，能依妄法，依所依真，妄常种种」，这个种种是讲的妄相，「真常无知故」，这是答第二意。这就不需要解释了，前面都讲得很多，妄没有体性，真也没有体性，所以它不相知。
「三答结成难者」，这做总结，问难的。「即妄即真故，种种不乖不相知也」。真妄是一不是二，妄依真，真在妄中，妄有起灭，真没有起灭；妄有流动，真没有流动。真就是心性，是一；妄相，不管是什么现象，遍法界虚空界所有一切现象，你六根能接触得到的，包括我们的思惟想像，真的是六根、六识、六尘，总的来说，一定要记住并皆速灭，就是《般若经》上讲的「无所有，毕竟空，不可得」，这比什么都重要。
我们在日常生活当中，六根接触六尘境界常常提得起，这叫观照般若。常常提起，能养成一个习惯之后，你对於一切万事万物自然看淡了，这个看淡了，容易放下，放下真的就见到。我们今天为什么见不到性？放不下，这些东西障碍了。彻底放下，真性就现前了，那跟古来大德明心见性的这些法身菩萨就无二无别，真的是头头是道，左右逢源。这个境界就是大乘教里面破一品无明，证一分法身。在《华严经》里面，圆教初住菩萨的境界，殊胜。
下面这《疏》里面还有一段重要的开示，这段开示就是为什么用水来比喻真心？我们来看这段文，「何故以水喻真心者，以水十义，同真性故」。这地方讲「同」，实在跟诸位说相似的同，不是完全同。从水这十桩事，这十义，你能够体会到真心，为什么？真心也有这十义。第一「水体澄清，喻自性清净心」。水很干净，自性清净心一尘不染，水之体清净，可是我们今天看这些水都有染污，很难得看到澄清的水。清凉这里有。第二「得泥成浊，喻净心不染而染」。水遇到泥，遇到泥沙它就变成混水，水就不干净，所以成了浊水，浊水就肮脏了。那么水是不是真的变成肮脏？没有，肮脏只是它的一个现象。你要把这个浊水沈淀下去之后，泥沙沈到水底下，那水还是清的，真的是不染而染。
一切众生的真心是清净的，这一点我们要记住。一切众生的真心就是自性清净心，跟十方一切诸佛如来无二无别，所以诸佛如来看一切众生的清净心，他肯定说「一切众生本来成佛」。现在你的心是什么？不染而染，什么东西染了？妄想分别执著，这就好像是泥沙混杂在你自性清净心里头，现在的心不清净。但是你要晓得妄想分别执著没有体性，本来空。不相信，你去找找看妄想在哪里？你能把妄想找到吗？你能把执著找到吗？你能把分别找到吗？
达摩祖师当年到中国来，二祖慧可去参访，冬天。达摩祖师在禅堂打坐他也不敢进去，在门外，门外下雪。雪下了两尺多那么厚，他站在雪地里雪到膝盖，站了很久都不走。达摩祖师看到这个人这么样的虔诚，站得这么久，在雪地里头冻的那个样子，怜悯心就问他：你来找我为什么？他跟达摩说：我心不安，求大师给我安心。这真的是大问题。达摩祖师听了之后：好，你把心拿来，我替你安。这一问，回光返照，找，找不到，回答祖师说：我觅心了不可得，我找不到心在哪里。达摩祖师说：与汝安心竟，我把你的心安好了。这一句话他就彻底觉悟了，那是什么？妄念！妄念是妄不是真的。你指著那个妄念，妄念打掉，这个真心就现前了。一句话下的时候，慧可就彻悟，大彻大悟，明心见性，达摩的衣钵就传给他。
所以你要晓得分别执著妄想都没有体性、都不可得！为什么不肯放下？放下，自性清净心就现前；放不下，那你的自性清净心不染而染，就这么回事情。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
