大方广佛华严经 （第一三二六讲） 2004/11/1 澳洲净宗学院 档名：12-17-1326
诸位同学，请看「菩萨问明品」觉首菩萨偈颂第二首，清凉大师《疏》最后的一段，我们把这个文念一段，对对地方。
「言诸法者，非唯举前十事五对，亦该一切有为法也，果从因生，果无体性，因由果立，因无体性」。前面我们讲到这个地方，现在接著看下面。「因无体性，何有感果之用，果无体性，岂有酬因之能」。这两句话的意思很深，使我们一般学佛的人都无法理解，因为佛门里面讲因果讲得太多，正如谚语所说「先入为主」，我们对於接受因果的概念确实是先入为主，这个概念根深蒂固！因一定感果，果一定酬因，这是大乘法里头常讲的。为什么现在在这个地方否定？这里面我们一定要明了，这是大乘教里面所谓的「向上一著」。
从什么地方向上？从菩萨。你看看菩萨法里面，佛常讲「菩萨畏因，众生畏果」。菩萨没有离开因感果、果酬因，没离开。向上一著是究竟佛位，佛位里面有没有因果？不能说有也不能说没有，有跟没有是一不是二，向上一著就是入不二法门。正如僧肇大师在《肇论》里面所说的「本无」，这句话很重要，本无，因果也是本无、实相、法性、性空、缘会，一个意思。缘会是什么？因缘会合森罗万象就现前了，这缘会。缘会是必然的，所以因感果、果酬因也是必然的，向上一著是彻底了解事实真相，这叫大彻大悟。大悟那个相就是僧肇大师所说的「沤和般若」，沤和是梵语，般若也是梵语，翻成中国意思，沤和翻成方便，般若翻成智慧、翻成大觉。所以佛门里头常讲「慈悲为本，方便为门」，这是大智大觉，法尔如是的形相。这个形相你也不能说它有，也不能说它无，大乘教里面讲入不二法门，明心见性，大彻大悟，这大彻大悟里头有方便。没有方便，有没有彻悟？没有，彻悟一定有方便。
彻悟是什么？二而不二，不二而二，这是彻悟。没悟的时候这个二合不拢来，二不是一，一不是二，合不拢来。那个二也就代表多，正是《华严经》上所说的「一即是多，多即是一，一多不二」。这才真的入不二法门，真的开方便般若。你看菩萨常讲的六波罗蜜，最后一条般若波罗蜜，在《华严》文殊菩萨把般若波罗蜜展开说为五句，和前面的布施、持戒、忍辱、精进、禅定，总有十波罗蜜。十波罗蜜跟六波罗蜜不增不减，后面四波罗蜜是般若波罗蜜里头开出来的。第一个就是方便，第二个是愿波罗蜜，第三个是力波罗蜜，第四个是智波罗蜜，方便愿力智，这合起来就叫般若波罗蜜。
所以通常在大乘教里面，古大德给我们讲，如果讲十波罗蜜，般若波罗蜜是实智，就是《般若经》上讲的「般若无知」，般若波罗蜜是无知，无知是真实智，后面这四条，方便、愿、力、智叫权智，权巧方便。般若有体有用，般若是体，方便愿力智是作用。所以，般若波罗蜜也叫根本智，方便愿力智叫后得智，实智就是根本智，权智就是后得智，实智是体，权智是用，有体有用，不是有体没用。体与用当中它一定有现相，这个相就是缘会，因缘聚会它起相，这个相就是十法界依正庄严，也包括了一真法界。极乐世界、华藏世界，诸佛如来报土都是缘会！
你要知道，缘会跟实相、跟法性、跟性空，一个意思，一桩事情，这个道理要懂，这才叫入不二法门。入这个法门，我们通常讲入这个境界，六根接触外面境界一念不生，决定不起心不动念。诸位想想看，起心动念尚且没有，哪来的分别执著？哪来的言语思惟？心行处灭，言语道断，它就是这个样子。法身菩萨，圆教初住入这个境界了，入得不够深，入得不彻底。为什么？妄想，就是起心动念没有断干净，是断了没错，跟我们十法界来比他是断了，跟上面比，他不干净，断得不干净。统统断干净，连最后一品生相无明也断了，那才是如来究竟果位，称为无上正等正觉。这个境界，无上正等正觉的境界，所以他没有念，因果这个法也不能成立，这是我们很难理解的，很不容易去体会。
我在前面一再跟诸位提出，前面清凉大师有一句「并皆速灭」，这句话非常非常重要。并皆速灭就是《金刚经》四句偈里所说的「如露亦如电」，但是如露亦如电我们很不容易体会到这事实真相，并皆速灭说得好。并皆速灭就是此地讲的一切有为法，因果也在其中，一切有为法并皆速灭。我们在这句里面，这个速不容易体会，速是快速，快速到什么程度我们没有法子想像。不但我们没有法子想像，法身菩萨也没有法子想像，我们今天只能用一个形容词来说，那个速度快是亿万分之一秒，或者是亿亿万分之一秒，没法子想像。《楞严》上讲的，这一切有为法缘会，「当处出生，随处灭尽」，佛讲得很清楚。明白人点头微微笑笑，讲得好，讲得清楚，我们六道凡夫听这句话还是不懂，原因在哪里？我们想不到那么快的速度。
我在前面跟同学们说这个比喻用电影，电影的影片放映机投射在银幕上，我用这个速度，这个速度很慢，一秒钟镜头的开关二十四次，就是一秒钟那个生灭已经二十四次，这是一般电影这样一个速度。我们在看电影，全神贯注的时候好像自己也投入这个境界，不知道这个境界是假的，以为银幕上都是真的，他哭你跟著哭，他笑你跟著笑，我们常常看到这个现象。这个速度一秒钟才二十四次，二十四次的生灭。所以像《仁王经》上所讲的，那一秒钟有二十一万六千次的生灭，你怎么能知道它是假的？这一秒钟二十一万六千次的生灭，是在哪个银幕上？给诸位说，就是我们现前的境界。我们六根所接触的境界，生灭速度这么快！二个十万八千，二十一万六千次的生灭，这《仁王经》上所说的，你怎么能够觉察到我们现在眼见、耳闻、手所接触的、意所知的并皆速灭，你怎么会晓得？知道并皆速灭，你就晓得这个话可以同意、可以承认了。所以因果，幻相！也是梦幻泡影。
我们看到因果好像有相续、有转变、有循环，是有这些现象。这现象从哪来的？从心想生，这是佛在大乘经里讲得太多了，一切法从心想生。这不是向上一著。六道轮回如是，十法界如是。如果把心想都放下了，不但六道轮回没有了，觉后空空无大千，那六道轮回没有了，十法界也没有了，那个时候，佛在经上说了一个名词，其实那个时候名词都没有了，叫做一真法界。所以一真法界是对十法界来说的，十法界没有了，一真法界也不存在，为什么？一切是缘会而生。缘会，那边缘去掉了这边就不生了，所以是觉后空空无大千。所以这个地方我们一定要晓得，因果确实没有体性，没有自体，但是在缘会而生，它确实有因有感果的作用，果有酬因之能，它真的有这个。
所以我们讲因感果、果酬因，在六道、在十法界这是讲得通的。像现在科学家发现的定律，很多物理上的定律在我们地球上没问题，讲得通；如果从整个太空来讲可能它出了问题，它讲不通，这个道理稍稍懂得，有一点科学常识的人都知道。佛为我们说法亦复如是，随顺我们的常识，我们能够理解、能够肯定的，叫俗谛；随顺如来果地上亲证的境界，那叫真谛。所以这两句这属於真谛。因没有体性，哪来的感果之用，果没有体性，哪来的酬因之能，这向上一著的。
「又互相待，故无力也」。这个因果是相对的，相对一定是双方，如果一方失去了，那一方能力就没有了，这叫缘会。所有一切法无不如是，所以我们懂得这个道理，应用在自己修学功夫上，我常常劝勉同学，化解怨怼。这个化解怨怼，换句话说，消除业障。我们自己都知道自己业障很重，怎么消除？无量劫来、生生世世跟多少众生结了冤仇，有意无意，没有学佛之前不知道这些事情，哪里知道什么因果报应！饮食一道，你吃不吃众生肉？你吃众生肉，这些众生是不是甘心情愿被你吃的？它要是不甘心、不情愿，你吃它的肉就跟它结了冤仇，这种冤仇累积起来，愈积愈深，总有一天要爆发的，这就是因有感果之用，这是大问题。所以觉悟之后要真正忏悔，真正忏悔永远不再吃众生肉，绝对有好处。
我又常讲，从自己内心里面放下对一切人、对一切事、对一切物（物就是一切众生），对立的这个念头要放下，不能跟任何人对立，不能跟一切众生对立。对立，无始劫以来这个怨结解不开。解不能从对方，对方没法子解，从我这边。缘会两方面的，我这一方解除了，他这一方力量就没有了。所以又互相待故无力，它相对的，我这边没有了，他那边力量就没有了。所以先从自己这边来做，跟一切众生矛盾的念头要化解，冲突要化解，自己本身这里没有了，对立没有了，误会没有了，冲突没有了，这是自己修行的功夫。外面，对方他对我有对立、有误会、有冲突，不要紧，於我有没有影响？一丝毫的影响都没有。那他对我伤害呢？他伤害，我不接受，我明白了。他毁谤我，他侮辱我，甚至於他伤害我，我知道这是应当的，我这边虽然化解了，他那边并没有化解，我接受，接受就化解了。
就是说你对我的毁谤也好，侮辱也好，伤害也好，我没有瞋恚心，我没有报复的念头，我还很喜欢。喜欢什么？帐消了，过去我这样对你，现在你这么对我，应该，应该，帐结掉了，来生来世见面好朋友，冤业彻底化解了。这个很难做到！没错，觉悟的人才做到。你为什么很难？你没觉悟，你不了解事实真相，所以，你要是不化解，生生世世冤冤相报没完没了，你说这多痛苦。觉悟的人，这些痛苦我在这一生当中统统受，纵然他把我害死了，我没有怨恨，我没有报复，我的灵性上升了，那我对他感谢！业障消了，人就要往上提升，最低的生天。五欲的念头没有断，欲界天；五欲的念头非常淡薄，生色界天；贪瞋痴慢疑断尽了，超越六道生四圣法界；破一品无明，证一分法身，你就生到诸佛报土里面去了，到一真法界去了，一真法界叫实报土。
这个时候对於把我害死的人你是不是很感激他？感激，为什么？他帮助我早一天生实报庄严土。他要不把我害死，我还要等几年才能到实报土，现在把我往生实报土提前了。就像佛经里面所讲的，歌利王割截身体，忍辱仙人提前生实报土，成佛了。这释迦牟尼佛自己跟我们讲的，本来他成佛的顺序是第五尊，贤劫第五尊，弥勒是贤劫第四尊，结果释迦佛超前了，在弥勒之前成佛，这是什么？这是歌利王帮助的，叫逆增上缘。所以菩萨感恩，在受害的时候曾经说：将来我成佛第一个来度你，报恩。那个歌利王真的就是释迦牟尼佛弟子当中的憍陈如尊者，鹿野苑度五比丘他第一个开悟，第一个证阿罗汉果的，菩萨说话算话。
那我们要问，歌利王割截忍辱仙人，害忍辱仙人，他有没有罪？有，不能说没有罪，他瞋恨心，但是他所害的是个觉悟的人，这个觉悟的人对他没有怨恨心，没有报复心，那么他的罪是性罪，冤冤相报没有，受害的人不报复他，因此，他堕恶道所受的罪就轻。所以世尊成佛的时候他又来了，跟著佛做学生，由於过去世这个缘分，佛发的这个愿，这个愿力加持他，头一个觉悟，头一个证果。这个道理我们要懂、要明了，永远不怨天不尤人。
所以孟夫子讲得好，「行有不得，反求诸己」。所有一切过失，不要说别人不对，这个我也是常常讲，回头想想自己有错误的地方，你怎么能怪别人？什么都是我对的，别人错的，这个人觉悟是非常非常困难，人我见太深了。真正修行人，不仅在佛门，在中国道家、儒家，在今天全世界，你看看正规宗教里面，我们讲正教，那些创教的大圣大贤都是这样教人。人要谦虚，人要恭敬，人要知过，人要忏悔，人要改过。觉悟的人责备自己不责备别人，只有迷惑颠倒的人自己不承认自己过失，都是别人错。
我在日本参加联合国的和平会议，我告诉大家，我们要想真正和平能落实，一定要把观念转过来，不能什么都是自己对，别人错，这个观念不好。这个观念是制造对立，制造矛盾，制造冲突，你怎么能化解？念头转过来，别人是对的，我是错的，我们每个人都能想「我错，别人都是对的」，和平很快就落实了。人人都能这样谦虚，都能认真反省。我还特别加强语气，别人错了也是对的，我对了也是错的。这个意思很深，这是一般人很难听得懂的。人家听了都说这个不容易做到。不容易做到也要做到，只有我们真正做到，我们对於世界和平才做出真正的贡献，这个意思深。
后面这段结语，「以他为自，故无体也」，他是对立的，对立的是以他为自，所以他没有自体，凡是对立的都没有自体；换句话说，凡是缘会而生的都没有自体。法身菩萨才知道！这后面有一小段，「下半结中，是故者，是前体用俱无故，故彼一切法，各各不相知也」。下半这两句话里头有「是故」，这经文里头第三句「是故彼一切，各各不相知」，这是故两个字清凉大师在此地跟我们解释出来，什么叫是？前面所讲的体用俱无，「是」是指体用俱无；是故彼一切法，各各不相知。如果有体有用，它怎么会不相知？这就是让我们想到前面文殊菩萨所问的「心性是一，云何种种」。
那我们再想想《肇论》里面，僧肇大师开宗明义第一句话说「本无（他第一句讲本无）、实相、法性、性空（这都是大乘经上常常讲的名词）、缘会」，他说「一义耳」，一个意思。缘会就是本无，用在这里恰好。为什么说缘会本无？缘会没有体性。体性两个字，体就是性，性就是体，我们通常讲没有自体，因缘所生法没有自体。《中论》里面说「因缘所生法，我说即是空」，这个说法说得好。所以缘会就是本无，本无就是实相，实相就是法性，法性就是性空，一个意思。佛说许许多多名相，让你在这里面去体会、去觉悟。森罗万象一时顿现，现了立刻就灭，并皆速灭。这几句话再合起来、连起来你去读，你去观，可不能想，愈想愈错。佛法用观照，观照是什么意思？你看，你去听，可不能分别、不能执著、不能起心、不能动念。我们六根接触外面的境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，离妄想分别执著，离妄想就是不起心、不动念，我常常用这个说，大家好懂。
不起心，不动念，不分别，不执著，那就叫观照。诸佛菩萨在因地用这个方法开悟的。我们今天为什么开不了悟你就知道了，我们今天六根接触境界，肯定分别执著。我们要是讲妄想是第一层，分别是第二层，执著是第三层，我们一接触马上就执著，已经落二、三，不是第一义了。第一义是真相，第一义就是本无、就是性空、就是法性、就是实相。真正看到缘会，缘会就是并皆速灭，这缘会。《楞严》里面讲的「当处出生，随处灭尽」，缘会，缘会是本无。所以，故彼一切法，各各不相知。我们能不能从觉首菩萨这四句话里面明白过来？果然在这上明白过来了，后面这个比喻不就多余的吗？
根，众生的根性有上中下，上根这一说就明白了。中下还不行，中下再用比喻来说。从比喻里面觉悟过来的，还算是中上根性，上上根性不必用比喻，一说就明了了。《肇论》是一本好书，文字不多，它是属於宗经论，它不是解释经的，宗经论。从佛在大乘经论里所说的诸法实相，他把它综合起来解释，解释诸法实相。所以头一句就跟我们讲「本无、实相、法性、性空、缘会，一」，是一不是二，这就正好答覆文殊菩萨所问的问题，「心性是一，云何见有种种差别」。用《金刚经》也妙得不得了，《金刚经》里面句子也很多，「凡所有相，皆是虚妄」，这一句话也解答了，「一切有为法，如梦幻泡影」也解答了，你可不能把它当真，当真就错了。
所以我们今天一般讲知，六道众生对於这个知很重视，要求知。《般若心经》上明白的告诉我们「无智亦无得」，求知是所知障，求得是烦恼障。无知无得是法性，无知无得是实相，我们的话就说到此地，希望诸位同学细心去体会，能体会得好，你有了悟处；实在体会不得，不能想，愈想愈错，想不得也，就是说不可思议，想是思，不可以思，愈思愈错。那实在想不通怎么办？不明了怎么办？念阿弥陀佛求生净土，古德讲「但得见弥陀，何愁不开悟」。
诸位同学，请看下面偈颂第三首：
【譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是。】
我们看清凉大师的注解，「第二喻况」，前面第一首法说。佛说法，对根利的人法说就行，对中下根性的人用比喻说就非常之多，这是我们在大小乘经里面常常看到的。一切众生因比喻而得开悟的，真的是大有人在，我们前面解释这段也没有离开比喻。譬如我们讲用电影，电影放映这是比喻，这个比喻很容易懂，如果对於科学根柢深一点的人，那更好的比喻电视、电脑萤光幕的影像。我们现在面对著电视，电视的影像怎么产生的？我们想想都能从这个地方觉悟。电视萤幕里的影像，我们现在知道它是从点，点延长为线，线延长为面，画面是这样子显示出来的。也就说它这个点移动得太快，速度太快了，绝对不是说一秒钟二十四次，一秒钟二十四次那我们在萤光幕上看不到影像，太快了，这样才能看到这个影像好像是真的。其实你要一分析画面就变成线条，线条变成点，画面存不存在？不存在。这个事实真相就在当前，粗心大意，我们看到的是画面；如果细心看它真有线条，真有点。
所以你要懂得这个原理你就晓得，晓得《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」。空间在某一种条件之下等於零，时间在某一种条件之下也等於零，空间等於零没有远近，时间等於零没有先后，这个现象在我们电视萤光幕上显现出来。电视萤光幕里头没有远近，没有先后，我们天天看电视，几个人看出这个现象原来就在眼前？一时顿现，并皆速灭，当处出生，随处灭尽。佛这几句话，把这个现象讲得真的是清楚明了，说绝了，这叫事实真相。所以通达了解事实真相，你还会不会有念头？一个妄念不生，妄念不生这个人就是佛、就是菩萨，佛菩萨跟我们凡夫不一样的地方就是他没有妄念。权教菩萨没有分别、没有执著，再向上一著，实教菩萨、法身大士妄想都没有了，妄想就是起心动念，起心动念没有了。所以，离开比喻很难讲，真的是上上根人，上根还不行，中上根人因比喻而悟入的很多。
比喻有两个意思，我们看底下文，「一以此四喻通释诸法不相知言」，这第一个意思。这四个比喻就是这下面四首偈，这第三首偈这是用水做比喻，下面一首用火做比喻，在第三首是用风做比喻，最后一首是用地做比喻。地水火风，正好四大，用这四种来做比喻。第二个意思「别对前文诸不相知，兼通前设难」。前是前面所问的，后面还有诸菩萨要问文殊菩萨，文殊菩萨先问他们，出难题，最后这些菩萨们共同出难题也叫文殊菩萨来解答。这四首比喻通的，你能从这个地方体会，许许多多我们现在讲尖锐的问题你统统都能够理解，你都能够解答。
下面说「今初」，这个今初就是第三首，我们刚才念的，「以四大为喻，然各上三句喻况，下句法合」。这四首偈每首偈都是四句，三句是比喻，最后一句就合到法上，我们在这首偈看得很清楚。你看看，『譬如河中水，湍流竞奔逝，各各不相知，诸法亦如是』，这是合到法上，法合。「然此四喻，各显一义」，这就是下面这四首偈，这四句我们要记住，很重要。「一依水有流注，二依火焰起灭，三依风有动作，四依地有任持」。在法中，这合到法中，「法中四者，一依真妄相续」，水流注，这里头就有相续的意思，来合这个相续。第二个，这第二是讲火，依火焰有起灭，这个起灭是「依真妄起灭」。第三「妄用依真起」，这个起就是起灭。第四句「妄为真所持」，这个持就是任持。前面是用地做比喻，依地有任持，这是把后面四首偈做比喻，哪一首比喻什么，每一首是比喻一桩事情。从比喻里面就是流注、起灭、动作、任持，在法里面，那法里面都是讲真妄，流注有相续的意思，火焰的起灭；动作，动作也是有起有灭，妄用依真起，就像风有动作一样；妄为真所持，就像地有任持。所以他这四首偈比喻些什么我们要知道，这是先做了一个总的交代。
下面大师告诉我们，「然此法喻，一一各有三义」，每一首都有这三个意思。第一个是「唯就能依，二依所依，三唯所依」，我们到下面就看到了。「今初喻中」，就是河水的比喻。「唯就能依者，流也」，河里水是流动的，讲河水、江水，从水源那个地方，水源多半是泉水，流出来，流出来一定就有前浪、后浪。中国谚语常讲「长江后浪催前浪」，从这个现象里头感发到世间的人事，所以「世上新人换旧人」，就跟长江流水一样，旧的人老了，死去了，新的人又生了，长大了，相续相，起灭相，所以前面说这四喻通一切法。这个地方这一首主要就是讲流动、流注，「然此流注有十义不相知」，就是十义不相知，「而成流注」，给我们说明不相知。你看这十句怎么说的。
第一「前流不自流」，这水怎么会流？前面流的，不是自己流，为什么它流？后面推它，「由后流排故流」，后面排挤它，把它挤到前面去了。「则前流无自性，故不知后」。我们仔细看这流水，实在说，我们真的这个我们看得太多，粗心大意，就在面前也疏忽了，也没有想到这个事情，这主要是说前流无自性，无自性不相知，不知。第二个「后流虽排前」，它排挤前面的，「而不到於前流，故亦不相知」。后面流把前面挤，挤到前面去了，它永远到不了前面，所以它也不相知，前面到不了后面，后面也到不了前面。
「三后流不自流」，那后面为什么会流？「由前流引故流，则后流无自性，故不能知前」。这要很细心去玩味、去观察。看小河、流水，最明显的是小溪，你要遇到小溪，溪水非常清澈干净，从上面看到溪的底干干净净，一尘不染，你看这个溪水在流的现象很明显。前面流受后面排挤，后面流，前面位置移开了，那个位置正好让它去填补，让后面去填补，这叫引。你们有没有在这个地方体会到缘会？你能看到这个现象，前面前流要不把这个位置让出来，那后流进不去，前流要没有后面的排挤它，它不会流，到底谁起作用？都没有起作用。这就是大乘教里面讲的，「众缘和合，法尔如是」。从这个法你要是明白了，整个宇宙之间一切法无一不如是。
那么想到我们这个身体，身体是一法，跟河水没有两样，河水有前流、有后流，我们身体这个细胞新陈代谢。新陈代谢，念念不住！真的跟流水没有两样，不是说到一个阶段这才换一换，不是的，刹那刹那之间就在那边换。如果照佛法说起来，那是我们没法子觉察到的，并皆速灭，也就是《楞严》里面所讲的「当处出生，随处灭尽」，我们身体就是这样的，万物就是这样的，无有一法不如是。整个的宇宙，无量的星球、无量的众生，就如同电影银幕上的画面一样，这个画面我们知道是幻灯片影片投射而现的，真的是一时顿现并皆速灭。这在电视萤光幕上太清楚、太明白了，不是真的，没有一样是真的。
凡夫不了解事实真相误以为真，在这里头起心动念、分别执著。那怎么样？那就把这个起灭、相续就改变了，改变变成怎样？不正常，不正常就变成什么？叫十法界。给诸位说，十法界依正庄严都是里头有改变，都是不正常。四圣法界还接近，改变的幅度不大，跟正常还相似；六道可就不一样了，大幅度的改变，跟正常的不一样，完全相违背的是三恶道。那为什么会这种现象？这现象是妄相不是真相，是妄相。「一切法从心想生」，这个心想有净有秽、有善有恶，这念头把它归纳起来总不外这四大类，我们通常讲染、净、善、恶。如果是净就到四圣法界去了，净善就到四圣法界去，染善是六道里头的三善道，染恶是六道里面的三恶道，就是这么个道理！
那我们今天学佛，佛修的是什么业？叫净业，我们是不是真的净了？没有，还是染。我们今天纵然是修得很好的，这人都赞叹了不起，染善不是净。净是什么？净是清净心现前，也就是我们在前面跟诸位报告的，你真正放下对一切人事物的对立，放下了，误会放下了，怀疑放下了，冲突放下了，你的心清净了。你这些东西没有放下，你的心不清净，你所修的一切善是染善不是净善。再说得明白一点，你对於万事万物还有分别，还有执著，这个善就是染善。没有分别，没有执著，我刚才讲的放下，放下对立、放下误会、放下冲突，放下这些，都是不执著，对不对？基本的要把这个在这上面不执著，我们才能修染善。如果这个东西还要是执著，染善都修不成功，为什么？他有报复，所以说善有善报，恶有恶报，冤冤相报没断。人要能从这个地方断掉之后，冤冤相报就断掉了。顶多我们看到外面对我们的报复，那就在这一生，来生不可能有，为什么？我这边撤掉了，他那边就是一捶打来落空了，没有人还手。所以要明白这个道理，我们才能走出一条生路，这是转染成净。
净，没有执著、没有分别，那才是净，只要有分别、有执著，哪来的净？然后你就晓得净业不容易。净业的标准不可以不知道，以为我们念阿弥陀佛、念《无量寿经》，这就是净业，那是假的不是真的，总得要搞清楚、搞明白。对一切人、一切物、一切事，能真正做到不分别、不执著，念佛哪有不生净土的道理！我们在讲席里讲得很多，放下一切执著，还有分别，执著放下了，生方便有余土；分别也没有了，生实报庄严土。净宗法门殊胜，叫带业往生，带业往生什么？我们执著没有放下。执著没有放下，你有智慧能把执著暂时放下，这叫伏没有断。能伏就能往生，伏不住不能往生，这桩事情不能不知道，要伏住。
我们今天讲放下对立，放下误会，放下冲突，都是伏，用理智伏住。虽然是没有断，但是明白了，绝对不坚固的执著，微细的执著有，坚固的执著没有了，这就能往生，这叫带业往生；还有坚固的执著，不能往生。这个人跟我有过节，这个人对我有仇恨，非报不可，你能往生吗？不能往生，你往生就不能报仇了，你因为还要报仇，那你就没有办法往生了。所以这是我们有理性了解事实状况，放弃了，不要了，不再计较了，吃一点亏，受一点冤屈，一笑了之，这行，这种人生凡圣同居土。我们高层次做不到，这最低的水平一定要掌握到，不再搞六道轮回了，六道轮回太苦！决定不羡慕人天福报。羡慕人天福报的人修得再好，你的功德都变成来生的福德，这就错了。
真正认识念佛往生的这个机缘，百千万劫难遭遇！彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢的一天」，我们遇到了，要珍惜，要抓住。那你要抓住，你就万缘放下，你才真的把它抓住，还有一丝毫放不下，你没有抓住。释迦牟尼佛做的那个样子，我们要能看得出来，他统统放下了！地位放下了，他可以继承他父亲坐王位，国王；权力放下了，荣华富贵放下了，没有一桩事情放不下的。在这个世间，我们看他一生表现，你看看当时确实国王大臣拜他作老师，向他学习，这些国王大臣、大富长者提供道场给释迦牟尼佛跟他的这些学生（常随众）安居、修道、教学，佛是什么态度？这个我常讲，佛只要使用权，没有所有权，这出家。你供养这个道场，只树给孤独园这诸位都知道的，我们晓得这个财产主人是谁？给孤独长者。释迦牟尼佛接受他的供养，不要他的财产，我在你这个地方安居、教学，我离开之后，道场是你的，所有权是你的，我是在此地暂住。
暂住有使用权，就像我们现在住旅馆一样，所有权是旅馆老板的，他有所有权，我今天在这里住一天，这一天我有使用权。我们用这个话大家容易懂。真正觉悟的人，在这个世间那就是有使用权，决定没有所有权。说个实在话，对自己身体亦复如是，这个身体我有使用权，我能不能占有？不能，它有生老病死，连身体都没有所有权，何况身外之物。所以今天有很多人把身外之物，他这些财产、房地都有所有权，那是假的不是真的。一般世人都知道，我们人到世间来，生不带来死不带去，你有什么所有权？所以多想想身体都不是自己所有的，还有什么东西是所有的？所以我常常讲，我们只有使用权，这个身体我现在使用它，我没有办法占有，它决定不听我控制，如果听我控制，是我所有的，我要这个身体年年十八，我要这个身体永远健康长寿，没有一切病痛，我能做得了主？做不了主！
这身体怎么一回事情？缘会，我们这个经文讲到这一段！缘会就是本无，就是实相，就是法性，就是性空。要知道当体即空，无有所得，你才心开意解，你知道事实真相。然后你就知道释迦牟尼佛为我示现的，在这个世间一切为众生。一切为众生是佛心、菩萨心，一切为自己是凡夫心、是颠倒心，为什么？没有自己。佛法头一桩事情就是跟你讲无我，《金刚经》上说「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，本无；「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，本无；那就是法性，那就是实相，那就是缘会，本无，你怎么可以执著？你怎么可以分别？所以我说我对了也是错了，你们懂得我这句话的意思吗？为什么说我对了也是错了？我对了落在分别执著里头，错了，那什么才叫真对？本无才对，用大乘教的标准，「言语道断，心行处灭」，那才对了，那就是本无，那就是真性显露。我还有个对，还有个错，我就错了，所以我说这个话意思很深，不是每个人都能听得懂。在大乘教里头有相当长时的薰习，我这个话他能懂，一般人不懂这个意思。所以我讲的是真话，一点都不假。
所以你看看，从流水能够体会到万事万物的原理原则。这个原理原则就是真理。华严宗初祖杜顺和尚说，「离真理外无片事可得」，我们换个字，无一事可得，离开真理什么都没有。真理是什么？真理就是本无，就是实相，就是自性，就是性空，就是缘会。契入，所以心开意解。整个的自己，我们讲身心跟宇宙融成一体，那还有生灭吗？没有，生灭没有了，一异没有了，断常没有了，来去没有了，这在佛门里面这叫证果、这叫证悟，这不是解悟，这证悟。我们解悟之后没有别的，求证，这个证就是在日常生活当中，特别是人事环境，人事环境、物质环境去磨炼，炼什么？炼放下，放下就是！你为什么不能够证悟？放不下。放不下，这事实真相在你面前你看不出来，你看看人家看流水为什么能看出十条，我们看流水一条都看不到。
我们再看它第四，第四条「前流虽引后」，引后流，「而不至后」，前流绝对不会到后面去，后面绝对不会到前面去，「故亦不相知」。我们换个比喻，意思跟这个一样，像我们看电影影片一样，你看那个胶卷前一张后一张，那不像流水一样吗？它在放映机里面快速度的转动就跟流水一样，前面一张不会到后面一张，后面一张也不会到前面一张；那我们看的就看放映的银幕上，前面一张要不抽去，后面一张就不会上来，前一张不到后一张，后一张也不到前一张，就跟这个流水一样的。它相不相知？不相知，这是事实真相。所有一切诸法不是讲吗？当处出生，就像那个电影放映机一打开，画面投射到银幕上，马上关起来，这一张没有了，下一张又现前了，上一张不知下一张，下一张不知上一张，就像流水前流不到后流，后流不到前流，彼此不相知。
第五句「能排与所引无二，故不相知」，能排是后流，能引是前流，前流跟后流不二，无二。什么是无二？本无，那常讲相有体无，事有理无，你从性上看，你从理上看，不二！故不相知。「六能引与所排无二，故不相知」，这个意思跟前面是一样的，只是能引所引、能排所排合起来统统不二。「七能排与所排亦无二，故不相知。八能引与所引亦无二，故不相知。九能排与能引不得俱，故不相知。十所排与所引亦不得俱，故不相知」。这几句话意思说得好，什么叫不得俱？俱是能所俱在一起，它不得俱，能排在后面推著前面，所排的就是前面、前流，把它往前面推，不能俱，也就是它有先后，后不能到前，前不能到后，不相知。
所以它后头有个总结，「是则前后互不相至，各无自性，只由如此无知无性，方有流注，则不流而流也」。你要很微细的观察，从这个流水你就能体会到宇宙之间万事万物生灭相续，这个道理你就看明白、看清楚了。现在时间到了，我们就讲到此地。
