大方广佛华严经 （第一三二四讲） 2004/10/30 澳洲净宗学院 档名：12-17-1324
诸位同学，请看「菩萨问明品」偈颂第一段看起，觉首菩萨答覆：
【时觉首菩萨以颂答曰。】
前面文殊菩萨提出来的问题，清凉大师在问题的总结里面说得很好，他说心性是一，为什么会有种种，「一性随於种种，即失真谛。种种随於一性，即失俗谛」。佛依二谛而说法，这二谛都不能够成立，我们学佛的同学这问题就严重了。清凉又说得好，他说一性就是不相知，换句话说，种种要是随於不相知，俗谛不能成立；不相知要随於种种，真谛不能成立，这个问题怎么办？我们就看觉首菩萨是怎样解答这个问题。觉首菩萨在这一大段总有十一首颂，第一首是赞叹文殊菩萨提出问题，我们在偈颂里面就可以看出来。从第二首到第十一首，这十首是解答，真的解答得很详细。我们先看「赞问许说」。
【仁今问是义。为晓悟群蒙。我如其性答。惟仁应谛听。】
这四句偈意思非常的深长。在形式上觉首菩萨是十信位的菩萨，十信，文殊菩萨是等觉菩萨，就好比是大学博士班的学生提出问题让小学生来解答，你们想想这是什么味道？十信位是佛教的小学，虽然是小学他所理解的跟等觉、跟诸佛如来没有两样，解相同。为什么地位差这么多？证不一样。所谓是信解行证，信解没有两样，行证不相同。这个道理与事实我们初学佛的人都很难理解，为什么？这不是我们的常识，我们也没法子来做比喻。譬如我们用小学、中学、大学、研究所来做比喻，形式上是相彷佛，实际上不相同。
我们在讲席里面常常介绍天台智者大师的修学，他老人家修学的是五品位，五品位要知道见解跟佛没有两样，也就是说佛知佛见，初信位的菩萨佛知佛见。而行证的功夫，我们要问智者大师有没有到觉首菩萨的地位，有没有？觉首菩萨所示现的，十个菩萨代表十信，第一个是代表什么？初信位的菩萨，小学一年级。我们要问智者大师的示现有没有到小学一年级？给诸位说，没有。知见没有错，佛知佛见，烦恼习气一品也没断。觉首菩萨在这个地方，见思烦恼这是两大类，见惑断掉了，大乘教里常讲三界六道里头八十八品见惑断了，才证得大乘圆教初信位的菩萨。这个断证的功夫跟小乘须陀洹一样，须陀洹也是断八十八品见惑，可是智慧完全不相同，为什么？初信位的菩萨是佛知佛见，所以文殊菩萨提出的问题他能解答，佛知佛见。
智者大师他老人家所示现的那也是佛知佛见，这是《华严》在前面给我们讲十类当机，也就是说要具备什么样的条件能够学《华严》，最后一种人叫「大心凡夫」。智者大师就是为我们示现这种大心凡夫，能信能解。既然信解是佛知佛见，那我们就能够肯定他的烦恼能够伏住，并没有真正断。断很难，伏容易，伏烦恼！所以智者大师往生，在净土宗里面讲功夫成片，如果那一品烦恼这八十八品见惑断尽了，他就不是凡圣同居土，他要生方便有余土。方便有余土里头也是三辈九品，像须陀洹往生、初信位的菩萨去往生，是方便土里面的下辈。下辈也有上中下，下下品往生应该是小乘须陀洹，圆教初信位的菩萨纵然在下辈，可能也是上品，为什么？智慧高。这两个人断烦恼的功夫是相同，可是智慧完全不一样，那不能够相比。这个道理我们要懂。
那你要问究竟是怎么个道理，为什么会有这个现象？《楞严经》里面佛说的，一切众生障碍自性有两种障，一个是烦恼障，一个是所知障。小乘人烦恼障轻，所以他能够断见思烦恼，所知障重不开悟，没有佛的知见。四果阿罗汉他的见解也比不上觉首菩萨，我们从什么地方能看见？楞严会上看到。《大佛顶首楞严》是圆教大乘，你看看佛讲十番显见，阿难听懂了。阿难是初果，觉悟了，说偈赞佛，富楼那听不懂。富楼那是四果罗汉，对於阿难说偈赞佛他觉得很奇怪，阿难初果为什么听懂了，他为什么没听懂？四果罗汉听不懂。这佛就说出来，阿难烦恼障重，所以证果比不上富楼那，富楼那证四果，他才证初果。富楼那尊者虽然证得四果罗汉，所知障重，阿难尊者所知障轻，所以听佛讲经他开悟，他能懂。两种障！两种障都重，那就没法子入门。我们现在是两种障都重。从这个地方来看，我们就知道十信位的菩萨所知障轻，烦恼障重，到了初住这个位次两种障都轻。初住菩萨明心见性，见性成佛，就称为法身大士。所以《华严》里面讲四十一位法身大士，十信没有。那我们现在读的这一分是十信，所以这是我们要搞清楚的。
我们今天在这一生当中学佛成就，那就是我常讲的智者大师是我们最好的榜样。中国史书里面记载他是释迦牟尼佛再来的，在中国示现，专门教化末法时期众生。他给我们的示现念佛往生净土，你看《净土圣贤录》、《往生传》里面有智者大师的传记。这是说明末法时期一万年，现在已经过去一千年了，还有九千年，这九千年的众生修净土行，能成就。即使两种障都重，只要宿世有善根，这一世当中遇到好缘，这是善导大师告诉我们的。唐朝善导这很多人都知道，善导是阿弥陀佛再来的。在中国史书上明白记载三次，第一次善导，是我们中国净土宗第二代的祖师；第二次永明延寿，阿弥陀佛再来的，净宗第六代的祖师，净土宗的六祖；第三次示现天台山国清寺的丰干和尚。诸位晓得寒山、拾得，寒山拾得是文殊普贤二位菩萨化身，丰干是阿弥陀佛，他们同时代的在天台山示现。
佛菩萨常常示现在世间，身分不暴露，我们看他也是凡夫，实际上那是圣人，所以智者释迦如来示现。我们看到他那种行持，想想这个还行，我们还做得到，信心就具足了。圣贤大道最重要的就是信心，如果自己对自己没有信心，诸佛如来来教你也没法子，他这一示现给我们带来了充分的信心。佛知佛见当然也要过去生中的善根，这是一定要的。过去生中要是没有这个根性，这一生开始学那可真困难，总是过去生中有善根，这一生当中最重要的是缘。这是善导给我们讲的，「四土三辈九品，总在遇缘不同」，这话说得好！我们去查经，愈想愈有道理，总在遇缘不同。
缘最重要的你要得人身遇佛法，那是头一个条件。遇佛法一定要遇大乘，遇大乘一定要遇净宗，这就缘具足。遇到净宗之后要遇真善知识，真善知识有修有学，在古时候讲有证，现在说有证找不到，那真的没法子。所以在末法时期，我们找到一个有修有学那就是真善知识。同参道友、学习环境这都是缘！如果我们讲到佛法里面所说的缘，前面也提到佛常常讲「四缘生法」。诸位要知道，这不是《华严》说的，《华严》这一段里面那是讲得太深了，真的是第一义谛，四缘生法是第二义谛、第三义谛。也就是说随顺俗谛说的我们容易懂，随顺真谛说的我们就不懂。这一段经文很多同学讲真难懂，是随顺真谛说的，我们很难理解；随顺俗谛讲的我们就很容易懂。俗谛就是随顺我们的常识，好懂！
所以佛说一切法四种缘，第一个「亲因缘」，我们平常讲像植物，用植物来做比喻，亲因缘是什么？种子。我们要种个桃树，先要找个桃核，这叫亲因缘。还要「所缘缘」，所缘缘就是它所需要的条件，我们有了桃的核、种子，它要能长树能够结桃，它必须有好的土壤、肥料、水分、阳光，这些都是它的所缘缘，它必须要具足的，少一样它就长不好。这些缘统统具足了，所缘缘，你把它种下去，三年之后它就长成树，它就结桃了。这个所缘缘不能间断，不能间断叫「无间缘」，不能间断。还有一个缘就是「增上缘」，增上缘是人工，有人爱护它，有人天天照顾它，给它浇水，给它上肥料，它长得就更快、长得就更好。这四缘生法！这我们一说很好懂，这是我们的常识，不难懂。一棵桃树如是，你仔细观察世间所有一切法，无一不如是。
所以佛讲四缘生法，那里头每一个缘也都很复杂，也都不简单，所以讲真的是无量因缘，无量因缘归纳为这四大类，叫四缘。一切万法生住异灭，动物包括我们人类生老病死，矿物像我们这个星球有成住坏空，总不离这四种缘。佛这种解释我们很容易接受，这是我们的常识。如果在今天这个问题上那就不一样。心性是一，云何种种；心性是一，云何各个不相知。这个问题四缘生法就没法子解释，这种问题在佛家讲这是向上一著，诸佛如来法身菩萨的境界。初信位的菩萨虽然没见性，他具足佛知佛见，他也正在修学这个课程，正在学，所以他能答。
这在天台贤首家，这是讲教下，都肯定大心凡夫具足佛知佛见，但是烦恼没断。清凉大师对这种人赞叹，他说过能知不能行，他所知解没错误，他所知、所理解的跟佛讲的相应，佛知佛见，他没做到。清凉说这种人「国之师也」。他有能力教化众生，知见不错，正知正见，他自己的见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼统统没断。但是这个地方我们一定要知道，智者大师讲他没断，真的是没断。净宗讲是伏断，我们肯定决定伏断，为什么？他有智慧。烦恼习气虽然有，在日常生活当中，他有高度的智慧控制住不起作用，伏断。这在世间人来说那就是圣人，孔子、孟子所示现的都是这个境界。孔孟正知正见，烦恼习气有没有断？没断，伏住，真的是有能力伏住没有灭断，世间圣人，国之师也。大师又说能知又能行，「国之宝也」，那是国宝。国宝是他真的开悟了，宗门里面所说的大彻大悟，明心见性，这种人是国宝；教下讲大开圆解，我们净土宗讲的理一心不乱。不要说理一心，事一心不乱那就是国宝；国师，功夫成片。
功夫成片就是智者大师所示现的，我们努力一点能做到。我常常讲，只要我们把自私自利放下、名闻利养放下、五欲六尘放下、贪瞋痴慢放下，修五品位你就成功了。这个东西要放不下，五品位也得不到，就是功夫成片你也得不到。功夫成片得不到，往生净土就没有把握，这个要知道。为什么叫你放下？假的不是真的，「凡所有相，皆是虚妄」，现前可以受用不能占有。这我们在讲席常常劝勉同学，日常生活当中可以受用，就像什么？就像住旅馆一样，我们把地球当作旅馆，我到这个地方是来观光旅游的，我到这里来一样也没带来，我将来离开一样也不会带去。所以在这个地方我可以受用，没有据为己有的念头，这个太重要了。所以你真正对於经教明白、通达了，你自然就放下。我常常讲对於一切人事物，这就把世间全部都包括了，决定没有控制的念头，决定没有占有的念头，那你就自在了。你是个观光客，尽情的观光欣赏，心里头干干净净一尘都不染，这是什么？这是功夫成片，这是功夫刚刚得力。
所以五品位的修学，五品第一个随缘随喜，能真正做到随缘随喜，没有控制、没有占有。有控制、有占有就不会随缘，那要随自己了，随自己的妄想分别执著。随缘的人是放弃了自己妄想分别执著，我能够随顺大家，你们说好就好，正是普贤菩萨教导我们的恒顺众生、随喜功德，他学这个。五品位里头第一个科目就是这个。第二读诵，你要不读诵，你怎么能有佛知佛见？有佛知佛见不是你开悟，你没开悟。没开悟佛知佛见从哪来的？读诵大乘来的。譬如说我们常常读《华严经》，读《华严疏钞》，读《华严合论》，明白、清楚了，这就是佛知佛见，这不是开悟的，是从经教里头学来的。天天读诵，古人常讲「读书千遍，其义自见」，天天读，我读了五十三年了。不但要读诵，底下一个科目是演说。演说这两个字要搞清楚，演是表演。你所懂得的、你所学到的一定要能够落实在生活当中，把经典里面的道理变成我们自己的思想见解，把经典里面的教训变成我们的生活行为，这叫演。我做到了，我做给大家看。
菩萨道里面修学六个科目，头一个布施，我做给人家看，财布施、法布施、无畏布施，这个做就是演。有人来问你，向你请教，你给他解答叫说。譬如我们果然能够如教修行，我们在日常生活当中就得好处。第一个好处是身心清净，内里面没有邪知邪见、没有烦恼牵挂，外面不受境界干扰，自在、快乐、幸福！那么我们现前所得到的身心清净。身心清净你的身体一定健康，不容易衰老，不容易生病，你的相貌一天比一天慈悲，一天比一天庄严。别人看到你这个形象，这个形象就是你修行的果报，实实在在的；再看你的生活环境，你所居住的场所，必定受你的（外国人讲磁场）磁场影响。一般人进入到你这个范围之内，他会感觉到很舒服、很舒畅，感觉到很欢喜。人家一定请教你：你是怎么修的？这个时候我们就要给他解说了。
前一次好像是今年年初一月，我到日本去开会，我去访问江本胜博士，他比我年轻，他今年好像才六十五岁的样子。我们也是一见如故，他马上就问了我一个问题，他说：法师，你是怎样保养身体的？我告诉他，我说我的养生之道就是你做实验出来的那个结果，「爱心，感恩」，我用这个来养生；爱心遍寰宇，善意满人间。你做实验实验出来了，你没有做到。我这个不是从实验当中得来的结果，我是从圣人教训经典里面学来的。人有爱心，决定没有害一切人的心，决定没有害一切物的心，你这个心多么清净、多么欢喜。我们中国谚语说「人逢喜事精神爽」。人一生要生活在快乐当中，快乐才真正幸福美满，这才有意义、有价值！人一定天天提升自己的灵性，这个重要。
我们今天知道有十法界，科学家讲宇宙之间确确实实有许多不同维次空间，有很多高维次的空间我们称之为天、称之为神，高维次的。在佛法里面讲佛的维次是最高的，菩萨其次，声闻缘觉又其次，诸天还在底下。天就有二十八层，二十八层就是二十八种不同维次空间，我们要不断向上提升，不能堕落，堕落就错了。是我们从经教里学到的。所以我对於江博士的实验我很欢喜，我也很赞叹，他把佛经上讲的这个用科学的方法证明了。我这么多年的学习，我是从相貌、体质、生活上表现出来，真得受用！这不是假的。
觉首菩萨在此地说的这四句，『仁今问是义』，这个「仁」是指文殊师利菩萨。我们通常对菩萨称仁者，仁是仁慈，仁慈的人。菩萨是仁慈的人，称仁者。你今天问这个义理，就是心性是一跟宇宙这个现象，种种现相无量无边，你问这个关系。心性是一为什么会有无量无边的现相，这些现相又彼此不相知，这是什么道理？你今天问这个意思不是你不知道，你清楚得很。你清楚得很，为什么来问我这个意思？『为晓悟群蒙』。我懂得，你是替众生问的，让我们这一问一答他们在旁边听了就觉悟、就明白了，所以这个问叫「利乐有情问」，双方都明白。如果不明白，明白得不透彻，这个问题你问不出来；你能够问得出来这个问题，这不是容易事情，不是过来人则提不出这个问题，也没法子解答。
华严会上这在前面我们讲得太多，每一个人，觉首菩萨在此地代表是初信位，他是不是真的初信位菩萨？不是，都是诸佛如来化现的。「一佛出世，千佛拥护」，示现的。示现就是舞台表演，他表演得很像、很逼真，让你看不出来他真正的身分，演什么角色就得像什么角色。这是说明明知故问，这个问的目的是帮助一切众生觉悟。他不问不答我们在今天也不能在这里讨论，我们今天在这里讨论、在这里学习，那真是蒙他们一问一答之恩。所以清凉大师注解里面讲「赞问，谓文殊自究深旨，一向为他，仁心弘益也」。这几句话很重要，文殊菩萨是不是自己在探讨、在参究甚深的旨趣？有这个意思，不能说没有。为什么有这个意思？这个意思更深了，给我们初学的人做榜样。你看等觉菩萨对这些问题还是在探讨，还是在参究，那何况我们！这就是现身说法表演给我们看，为他仁心弘益。菩萨自行化他，为人演说。弘是弘扬，益是利益，为利益众生，利益众生才是真正利益自己，自他不二。现在时间到了。
请接著看觉首菩萨偈颂第一首：
【仁今问是义。为晓悟群蒙。】
这两句前面介绍过了，我们再看后面这两句：
【我如其性答。惟仁应谛听。】
这两句的意思也很深，深在什么地方？深在问的人是等觉菩萨，不但是等觉菩萨而且是古佛再来。世尊在大乘经里面告诉我们，文殊菩萨是过去七佛之师，七佛里面有释迦牟尼佛。换句话说，他是释迦牟尼佛的老师。学生已经成佛了，老师还在当菩萨，你想想这是什么意思？这是大慈大悲！就像地藏菩萨发的愿一样，众生不成佛，我就不成佛，一切众生都成佛了，最后我成佛，慈悲到极处，愿意以菩萨的身分帮助诸佛如来教化一切众生。佛教众生有时候不太方便，因为佛是老师的地位，学生对老师总是很尊敬、很严肃，不敢随便问问题，同学就无所谓了。文殊菩萨示现同学的身分、学长的身分。听佛说法，疑难的地方肯定是有，不敢问老师，问学长，学长帮助老师解答，帮助老师教化。文殊师利菩萨不只帮助释迦如来，释迦如来前面还有六尊佛他都帮助到了。世尊告诉我们他本身久远劫早就成佛了，现在在这个世间以等觉菩萨的身分帮助佛弘法利生，所以这个意思就很深了。
清凉大师在注解里面讲「次句许说分齐，称性说故也」，这是讲第三句『我如其性答』。这是什么？说他答覆这个问题的态度，他用什么方式答？称性。这就不容易了。称性是随顺真谛不是随顺俗谛，是诸佛如来的境界，不是凡夫的境界。所以我们听他这一问一答都很难懂，称性。这些真的我们不但没有学过，听都没听说过，突然听到这个问题，我们只感觉到这个问题才叫做真正的尖锐问题，真的是不容易答覆。所以这种问答我们听了之后确实开智慧。智慧要不开没有关系，多读几遍，多读好、多听好，多读多听不要起分别、不要起执著。多读多听就是戒定慧三学一次完成，时间愈久，会把你的障碍化解，你自性的般若智慧现前，那你就入境界了。那不只是解悟，是证悟，真正是超凡入圣不二法门。实在不解也没关系，老实念佛求生净土。净宗祖师大德告诉我们「但得见弥陀，何愁不开悟」，这话说得好！真话不是假的。只要我们生到西方极乐世界见到阿弥陀佛，《华严经》里面许许多多的疑问自然就开悟了。
所以这一句是「许说分齐」，分是等分，齐是整齐。我的答覆是依照哪一个程度、哪一个阶段来说，就是最高的一个阶段称性，也就是对象是法身菩萨。后一句「劝听」，劝听的意思很长。「言同意别也，故令谛受」。谛是诚诚恳恳、真真实实，不但听，你要接受。接受，用现在的话说，你要落实，这一落实，在解门上来讲入佛知见，行门上来讲同佛所证，那就不是十信位的菩萨，最低限度也是十住菩萨。十住菩萨初住是发心住，发什么心？菩提心现前，菩提心是真心。真心怎么现前？你的妄想分别执著没有了。十信位的菩萨确实是佛知佛见，但是妄想分别执著没断，刚才跟诸位说了，伏住没有断。断烦恼在佛法里面是两种，一种是断，一种是伏，在我们净土宗里面讲伏就是功夫成片。断，功夫有浅深不同，功夫浅的是断见思生方便有余土，功夫深的不但断见思，他还断尘沙、无明，生实报庄严土。这个事情世尊在《观无量寿佛经》里面讲得详细。
『惟仁应谛听』。「仁」跟前面这个仁是一个意思，仁者。这个字里面含的意思比前面那个字的意思不一样，前面那个仁是指文殊师利菩萨，这个仁除了文殊菩萨以外，还包括五十一位菩萨。这五十一位是十信、十住、十行、十回向、十地、等觉，五十一个位次。这五十一个位次都是文殊师利菩萨，初发心的文殊师利菩萨，十信文殊，十住文殊，十行文殊，十回向文殊，十地文殊，等觉文殊，全都包括了，连我们也在其中。那我们现在连初信位也没拿到，初信以外幼稚园班的文殊，初信位是小学一年级，那我们是幼稚园的、幼儿班的也包括在其中。这个范围大！等觉菩萨都要谛听，那我们不谛听行吗？所以这个意思是无限的深广。清凉说「言同意别」，言是称仁，跟前面是言语相同，意思不一样。前面真的是等觉文殊菩萨，这一个仁者那就是统统包括了。只要有缘读到《华严经》，只要有缘接触到这个法门，这个字全部概括了。再看第二首，第二首以下一共有十首偈「正答」，我们先把经文念一遍：
【诸法无作用。亦无有体性。是故彼一切。各各不相知。】
你看看文殊菩萨问得好，觉首菩萨答得妙，四句话答尽了！为什么后面还有九首颂？我们看清凉大师给我们的开示，《疏》「二正答，答势纵横，具答前来三重问意」。前面文殊菩萨问的三个意思，四句话答尽了。觉首菩萨所答的总有十首偈，十首偈分两段，「前五答前结成之中，以何因缘而不相知」。这就是第二首到第六首，这前五首。「用此释成，答前难故，首而明之」。开宗明义就把问题解答了。这种答法文殊菩萨当然点头没有问题，中下根性的人还是不懂，诸法怎么没有作用？怎么没有体性？
佛在大乘教上常常教导我们体相用，一切诸法，我们要认识。从前我的老师李炳南老居士为台湾大专学生开了一个佛学班讲座，慈光大专讲座，一年办四次。寒假、暑假是对台中以外的学生，他们利用假期可以在台中住几个星期，专门来接受佛陀教育。学期中是每个星期上一堂课，这是对台中市这个地区，因为近，每个星期天放假，利用假期来上一堂课，所以一年办四届。他给同学们编了一个课程叫「佛学概要十四讲」，介绍佛法。第二讲里面真的是教我们对一切万法怎样去观察，首先就教我们看东西要「微细观照」，你才真正能够看得出来、看得明白。
万事万物都有体相用，就像我们哲学里面所讲的本体、现象、作用，至少你要能看三方面，你才对它真正有认识；除体相用之外，你再细心观察一切万事万物都有因、缘、果，这又是三面；除这个之外，万事万物都有事、有理。所以老师教我们观察至少要从这八面，你才真正把事情搞清楚、搞明白。那么我们要问一问，现在这个世间，什么人对人、对事、对物同时能够从八面来观察？所以说你糊涂，你对於一切事物认识不清楚。如果从八面观察，你有智慧，你看人也好，看事也好，看物也好，你真正看清楚、真正看明白了。这八面的观察实在讲是什么？最粗、最浅显看什么？看皮毛。我们一般讲看表面，没有深度。深度怎么讲？深度给你说，这不是给你讲了八面吗？每一面里头又有八面，譬如讲体，体里面有体中之体，有体之相，有体之用，有体之因、体之缘、体之果、体之事、体之理，这样八面。八八六十四，你能对於一切事物观察到六十四面，你就有深度了，你看问题比别人看得透彻，比别人看得深。
告诉你深，其深无底！六十四面每一面又有八面，八个六十四，再往下去重重无尽，我们这样才体会到如来的智慧，常常在经上看到的赞叹「其广无边，其深无底」。这两句话我们普通看经典的人都知道，但是没有概念。无边，究竟无边是什么意思？无底，究竟无底是什么意思？李老师这么一教给我们，我们明白了。对於诸佛如来法身菩萨我们自自然然五体投地，没有话说，再不敢自以为是了。为什么？我们对一切人事物八面都照顾不过来，六十四面才入进去一分，这讲入佛知见，八面是完全看外表。对佛、对法身菩萨那种恭敬心，自己的惭愧心，油然而生。你要不知道这个道理，自己还狂妄觉得自己还很不错，其实说实在话，我们连表层都没看到。懂得这个道理，了解这个事实真相，我们对经典所说的怎么能不尊重？怎么能不佩服？尊法、敬法这个心是怎样才能生得起来？老师这样教导我们，把我们对於佛法尊重、仰慕、惭愧之心都生起来了。
在这段经文里面，这段经文很长，清凉大师注得很多，「答势纵横」。在这个地方我们看看觉首菩萨给我们的表演，你看看他是看八面还是看六十四面？还是看更深更深的？所以它分为两段，前面就是第二首到第六首五首偈，主要答的是「以何因缘而不相知」，这是大问题。「用此释成」，以偈颂来解释。「答前难故」，前面的问难这样答覆出来。「后五正答前难」，后面的五首偈正答前面所问的难，也就是我们在前面所读到的十事五对，十事五对是举例，你能够在这上十事五对明了了，一切法你就通达了，为什么一切法不相知。
「今初分二」。今初就是答前结成之中，这前面五首，这是初。初又分为两大段，第一段「先一法说」，法说就是我们念的第二首这四句是法说。后面有四首偈是比喻，「后四喻况」是比喻。「今初，意云，特由从缘种种，故不相知也。即此偈上半出因，下半结归本宗」。上半是前面两句，『诸法无作用，亦无有体性』。这是说明为什么一切诸法彼此不相知，这个因在此地。『是故彼一切，各各不相知』，这是把为什么不相知说出来了，结归本宗。
清凉大师这一段注解注得很多，首先用法相的因明立量来解释，这是现在所讲的科学方法。那我们哲学里面所讲的科学方法是逻辑、是辩证法，佛法里面有类似科学方法，称为因明。清凉在此地说「后四即为同喻」，这一段我们暂时可以把它省略掉，这就是有宗、有因、有比喻。因明立量，他举的例子「眼等是有法，定不相知故」。这是宗，主要的宗旨说出来了。因是什么？因缘，「从缘无体用故，同喻云，如河中水，河水无体用，河水不相知。眼等无体用，眼等不相知」。这是用因明，宗因喻来解释。下面说。
「若以缘起相由门释者」。这是《华严》，华严十玄。「初句因缘相假，互皆无力」。这是讲诸法无作用。「次句果法含虚，故无体性」。这是亦无有体性。「至下喻中，别当释之」。下面偈颂里面有解释。「是故虚妄缘起，略有三义，一由互相依，各无体用，故不相知」。这个意思深！这是说明一切法不是真有，真有它一定是有体有性，那就是真有。一切法这是佛在经上常讲因缘生，因缘就是许许多多条件不是单纯的，它哪来的体，它哪里来的性！那为什么又讲心性是一？无性之性是一，这个意思就深了。一切法都没有自性，一切法都没有自体，无性之性，无体之体，那叫做心性。这很难懂，不是我们的常识，不是我们的境界。这用现在科学来讲，讲到宇宙的源起，我们常讲宇宙从哪来的？生命从哪来的？万事万物从哪里来的？这大问题！
《华严经》上给我们讲这桩事情也是多次重复，这是如来说法的善巧慈悲，你前面第一次没听懂不要紧，后头还有第二次；第二次听不懂没有关系，还有第三次，一遍一遍薰习。但是这个听有方法，你可不能去研究，你可不能去思惟，一研究、一思惟，错了。你只管听，听不懂没有关系，再听，不要去想，用听这种方法得禅定。禅定是什么？不分别、不执著、不起心、不动念，那就是禅定。我读经读得清清楚楚、明明白白，我没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这种方法世间没有的，这种方法就是戒定慧三学一次完成。恭恭敬敬读诵，如同面对著世尊在讲经，我在这里听，恭恭敬敬的听，佛在这里给我讲，这是戒，生起真诚恭敬心。佛教我们离妄想分别执著，那我们真离了，不用妄想分别执著，这是戒学。一心专注，譬如我们读这一卷经需要一个小时、二个小时，这一个小时、二个小时心里头没有起一个念头，这是修定！经文看在眼里体会在心里，清清楚楚、明明白白，这是修慧，戒定慧三学一次完成。这样天天在这里训练，当然训练的时间愈长愈好。
所以修戒定慧方法多，八万四千法门。你用读经这个方法可以，这是一个很好的方式。特别是对知识分子，对於喜欢经教的人，你就用这个方法。可不能用自己的思惟想像，我想这是什么意思，这是什么道理。你这一想就把你戒定慧全部破坏掉了。所以佛法叫参究不叫研究，研究是用心意识，就是用分别执著；参究不用，不分别不用第六识，不执著不用第七识，不起心、不动念不用第八识，叫离心意识参。心是阿赖耶，意是末那，识是第六识，不用。离心意识就是我们今天讲的不用分别、不用执著、不起心动念，这样去听，这样去读，功夫到家了会开悟，会得定，会开悟。古时候无论修学哪个宗派、哪个法门都用这个方法，这是大乘教里面修学总的原则、总的纲领。
我们怎么迷了？怎么会变成这个样子？就是六根接触六尘境界起心动念、分别执著，搞成这个样子！把自己的真性迷了。自性里头本来具足无量智慧、无量德能、无量相好，统统失掉了。诸佛菩萨的教学没有别的，帮助我们恢复自性而已。所以你成就了，佛常讲「圆满菩提，归无所得」，佛教导你不居功，你自己觉悟的，你所悟到的是你自己本有的；除了自性本具之外，无有一法可得。给你讲真话！这是属於真谛。所以对於中下根性人，对於九法界众生，特别对六道讲体相用、讲因缘果、讲事理，你好懂，你容易接受。慢慢再把你向上提升，《华严》是提升到法身菩萨境界，讲真的不讲假的。
真的是什么？真的没有。你可不能执著没有，执著没有错了，为什么？有、没有变成二法，二法是什么？这里头你又有分别、又有执著，真难！什么时候有跟没有是一不是二，有跟没有你都没有分别，都没有执著，都没有起心动念，你入境界了。你才真正懂得大宇宙的真相，小宇宙的真相（小宇宙就是说人身），这真相大白，确确实实心性是一，种种差别，各各不相知。你要问为什么？这里讲得很复杂，《般若经》上讲的简单，「凡所有相，皆是虚妄」。为什么是虚妄？「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」。这首偈子很深很深！现在的科学确实帮助我们理解佛这些话的甚深义趣。他这里举的比喻用水做比喻，底下一首偈我们才能读到。现在科学发现的很接近宇宙种种现象。
《中观论》里面讲不生不灭，《般若心经》里面也是讲不生不灭，不生不灭就是生灭同时，生灭不是二法，二法不是佛法，生灭不二；不常不断，常跟断不二；不来不去，来去不二；不一不异，一异不二，入不二法门。怎么才能入？不分别、不执著、不起心、不动念，入了；起心动念，迷了。那我们今天为什么入不了？没有法子不迷，眼见色起心动念，耳闻声起心动念，六根接触六尘境界哪能不起心动念？起心动念是无明，迷了，不起心动念是大觉。我们对这个道理很清楚，大乘经上常讲的，你看我们也能说，这就是什么？知见可以同佛，可是没做到，我们六根接触六尘境界还是起心动念。这就是说解同佛，行是凡夫。为什么解同佛？大乘经念多了，已经在大乘经教上养成习惯了。这个习惯有好处，好处是什么？我们虽然起心动念，起心动念是正面的没有负面的，那就是善的没有恶的，这叫伏烦恼。
从虚妄缘起，你看缘起上加个虚妄，缘起不是真的。说缘起你好懂，缘起是什么？无量因缘，无量因缘里面没有自体。从这个地方我们起心动念去思惟，这凡夫，凡夫用这个用成习惯了，好像能体会到一点佛说的没错，没有体用。譬如这是个毛巾，这大家都知道，它的体是什么？它的体我们要把它抽出来是纱，这是纱织起来的才有这个相出来。那纱的体是什么？在从前纱之体大概是棉制品，棉。棉之体是什么？这样再分的时候就变成科学里头所分的，分成分子，分成原子、电子、粒子，分到最后没有了。从分析当中我们就知道，所有一切万物通过分析都没有了，没有体，没有用，它怎么会相知！你看第二。
「由依此无知无性，方有缘起」。这个道理不难懂。如果它有知有性，缘起的现象就不能成立，缘起的现象一定是无知无性。「由此妄法，各无所有，故令无性真理，恒常显现」。这句话讲得好！真，真性，真性就是无性的真理，恒常现前，你要是见到了就叫做明心见性，就称你作法身菩萨。无性真理的样子遍法界虚空界、遍一切人事物，可惜我们就是迷了就是不见。你要是真的在大乘佛法学会了之后，常常见，时时见，从来没有间断的见。你要没有证得，那就像智者大师一样，你知见跟佛没有两样，你妄想分别执著没有放下，那么你修别的法门是不容易，这一生难成就；如果你要是念佛求生净土决定往生，生凡圣同居土，就跟智者大师示现一样，没有两样。今天时间到了，我们就讲到此地。
