大方广佛华严经 （第一三一六讲） 2004/10/7 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1316
诸位同学，请坐。请看《华严经．菩萨问明品》，经文这是刚刚讲到，清凉大师在《疏钞》里面给我们解释得很清楚。第一段里面，文殊菩萨问觉首菩萨，这是先「问所为」，这里面的意思很深。「正显问端」、「述问意者」，这两个小科我们读过了，今天我们看第三个段落，「拣定所问」，我们把这个文念一念。
「三拣定所问者，准此问意，离如来藏，不许八识能所熏等别有自体，能生诸法，唯如来藏，是所依生」，这是法相里面所说的，於是难题就这样发生了。如来藏在大乘法里面确实是甚深之理，佛在「出现品」里面告诉我们，讲到一切法的缘起，佛说「唯心所现，唯识所变」。佛说这两句话，真的是把宇宙的缘起、生命的缘起说尽了，简简单单都说尽了。可是我们读了这两句，每个人解读都不相同，解读不一样。可以说从凡夫地到这些四十一位法身大士，你契入的深你就解得深，你契入的浅你就解得浅，的确显示出佛说法的圆融自在。也显示出大乘经教里面，字字句句有无穷无尽的义理，所以你说这个经怎么讲法？同样一部经，不要说是我们一生讲不尽，永远讲不尽。你要问为什么？因为字字句句无一不称性。
体，体就是真如自性，从真如自性现相，相不离体，体不离相，你要是从这个地方稍稍会得的话，能够体会到一点的话。宇宙之间万事万物，在佛法里面把它分类，分为六根、六尘、六识，这是我们讲十八界。《楞严经》里面，十八界之外又加上七大，地、水、火、风、空、见、识。这是佛家为了说法方便起见，把宇宙之间万事万物分成这些类别，每一类里面又不知道有多少，展开就是整个宇宙。整个宇宙是大而虚空法界，小而微尘，极微之微，无有一法不称性，无有一法不是依性为体。古人有个比喻说得好，古人用金跟器来比喻，所谓是「以金为器，器器皆金」，这个比喻不难懂，可是一般人也未必能够体会得到。如果你要能够参观黄金制品的展览会，你听这句话就有味道了。我是曾经参观过两次黄金做的这些首饰、装饰的东西，我看的这个展览会不算很大，大概有两万多种，它每个品种都不一样，你去看琳琅满目，全是黄金。以金为器，器有两万多种，摆在你面前；体是什么？黄金，没有一样不是依金为体的。
我们看了这个现场，就想到古大德用的这个比喻，以金为器，器器为金，这体会到了。回过头来再想一想，整个宇宙万事万物，哪一物不是真性？所以宗门彻悟之后，老师常常勘验学生，你举一物来看看，真的叫随便捻一物，无有一法不是！这才是你真正体会到了，入这个境界才真正知道宇宙原来是一体。所以，大乘经里面常讲，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」，这很不好懂，唯心所现。至於变化，不但是十法界依正庄严有显著的变化，就是在一真法界里面，又何尝没有变化？一真法界里面，唯心所现，问题是我们讲一真法界里头还有没有唯识所变？这说真的。等觉菩萨还有一品生相无明没有破，你说它是性，还是识？那一品生相无明算什么？又何况四十一位菩萨，讲到最低的，圆教初住，四十一品无明才破一品，还有四十品无明没破。这无明是什么，算不算是识？你要能从这个地方领会，你才晓得文殊菩萨问的意思，怎么样圆融？性识不二，这才是正确的答案。
性是真心，识是妄心，真妄不二，性识一如，只是讲真性是讲纯净，阿赖耶识染净和合。从净的那分讲它是真如，它是真性，从染的那边讲，它是阿赖耶，阿赖耶之体是真妄和合，要懂这个道理。法相家重视在识，《华严》是属於法相宗六经十一论之一，法相宗要学《华严》。法相宗他们的教义是「离如来藏，不许八识能所熏等」，能熏、所熏，「别有自体」，没有自体。体是什么？体就是如来藏，如来藏是真妄和合，如来藏在里面。像矿产一样，如来譬如黄金，如来藏就像金矿。金在哪里？金在矿里面，但这个矿一定要开采、要提炼，才能把真金取出来。所以，如来藏这个名词的意思，用这个比喻我们比较容易能体会得到。确实八识能熏所熏没有自体，离真如本性没有自体。
那么说八识能熏、所熏没有自体，你就晓得宇宙之间万事万物没有自体。没有自体怎么会能生诸法？诸法是缘生的！所以，文殊菩萨在这个地方问「缘起甚深」，这就是我们一般人常讲的宇宙的起源，生命的起源，这个问题真叫大问题，不是小问题。你能把这个问题搞清楚、搞明白，你就得大自在，小乘经上所说的「所作已办，不受后有」，那是真的，不是假的。这一句里头重视个「不许」，不许是不同意这个讲法。后面就总结这两句话，「唯如来藏，是所依生」，所依就是说八识所依，也是讲宇宙之间万事万物之所依。「亦不可言八识无二类，故名心性一」，不可言就是不可以说、不可以讲，八识无二类。
下面说，「以能生种种，非相违故」，这个能生种种，我们用一句话说就把它都包含进去了，这个种种就是十法界依正庄严，这是种种；非相违故，不相违背。「亦非第八而为性一」，你不能说第八是性一。这个话到底怎么讲？就像《楞严经》一开端，世尊叫著阿难，问他心在哪里，不问是真心，是妄心，心在哪里？阿难举出了七处，佛统统都把它否定掉，你能够懂得这个意思，这几句话你就不难体会；不能说是，也不能说不是。所以真正通了，明白了，无论怎么讲都对，没有通，怎么说都不对，这是总的一句话。所以，祖师这个比喻比得太好了，「以金作器，器器皆金」。千千万万无量无边的金器，金是一，是所依生，种种那些金器，器是能依；这是讲依，依是依缘，依靠这个生的。如果讲能生所生，一是能生，种种是所生。可是你要晓得，能所是一，不是二，你的疑惑才能够解除，才能够断得了。
「答中既言法性本无生，示现而有生，法性即是真如异名」。法性确实没有生，示现而有生，它怎么会示现？问题就在这个地方，怎么会示现？底下给我们解释，法性即是真如异名，法性就是真如，法性就是本性。「正与报事相违，故成难耳」，这个难题从这儿来的。法性本无生，为什么会有十法界依正庄严、森罗万象？这个问题自古以来，在这个世界上，所谓是不同的族群、不同的文化、不同的宗教，多少人在探求，一直到今天没答案，说法很多，都不能叫人心服口服。这桩事情讲得真正透彻、讲明白，确实是佛法，佛法讲得最清楚，讲得最透彻。
我们用现代科学家所发现的，爱因斯坦说过，宇宙之间这些万事万物是幻相！不是真的。他说真实的其实只有一个「场」，这是科学家的这些名词。这个说法就很像大乘经教里面讲，万事万物，《般若经》上讲得好，如梦幻泡影。你看《金刚经》，大家常念，《金刚经》上说，「一切有为法，如梦幻泡影」，这个意思很深，几个人能懂得？接著它说，「如露亦如电，应作如是观」，电是比喻现的这个相时间短，太短太短，短到什么样的程度你没有办法想像，无法想像。所以不能想，你这一想已经超越了，就是你用的时间太长。相现了，你还没起念头它就已经灭了，第二个又起来。所以，现在有很多科学家逐渐逐渐也同意，宇宙万象的生起是一时顿现，这是大乘教上讲的，没有先后次第，一时顿现。
《楞严经》上说得好，「当处出生，随处灭尽」，这个生跟灭时间短到什么程度？我们用《仁王经》上的比喻来说，《仁王经》上佛给我们讲，一弹指有六十刹那，就是一弹指的六十分之一叫一刹那；一刹那里面有九百生灭，就是生灭已经有九百次。一弹指，我这个弹用力弹，弹得很快的话，我一秒钟可以弹四次，四乘六十再乘九百，刚刚好两个十万八千，就是二十一万六千次。一秒钟的二十一万六千分之一秒，用现在的话来说是这种讲法，二十一万六千分之一秒，生灭的速度。你怎么想？你怎么可以起心动念？大乘教里头常说，「动念皆乖，开口便错」，你想想这两句话是不是真的？动念错了，开口也错了，为什么？相早不存在了。
这种现象在哪里？就在我们面前，我们已经习惯在里面，已经迷在里面。迷就是迷这个，诸佛如来悟就是悟这个，实际上只是迷悟不相同，统统在眼前。所以觉悟，刚刚觉悟的人非常感叹说，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫」。你看看多少年的参究多辛苦，一旦就「原来就是这么个事情」！所以契入境界之后，不要说契入得深，我们在前面跟诸位谈的证悟跟解悟，证悟就不必说，已经入境界了，真正解悟之后，妄念也少了，这是真的。妄念还有，妄念还相当严重，你连解悟都没到，也就是说你连这个事实真相你并不了解，你还是凭你自己第六意识在想像、在分别，那怎么行！六识分别，七识执著，天天用这两样东西，与事实真相愈去愈远，你怎么能够理解！真正搞明白、搞清楚，有没有事情？天下本无事，真的是庸人自扰之。谁是庸人？自己是庸人。一天到晚打妄想，一天到晚搞分别、执著，你不是庸人谁是庸人？所以搞清楚之后，心是静的，心如止水，如如不动。静到一定的程度，这是经上讲「净极光通」，通就是证悟，净极是放光，放光就是生智慧，但是你还没有通，通就入进去了。
每个同学根性不一样，有人根利，有人根钝，这是什么原因？这是与过去生中修习有关系。过去生中你对这个法门下过功夫，还有人不是一生下功夫，可能是生生世世都在这上下功夫，也很可能百千万劫在这上下功夫，那个根柢就厚了。但是怎么样？没悟，没有证得。你要问他为什么无量劫的修行还没悟？原因在哪里？实在讲，我们在座同修，你们哪一个人不是无量劫修到今天？个个都是，为什么现在还变成这个样子？关键就是古德讲的放不下！放不下什么？我什么都放下了！是的，什么都放下了，就是「什么都放下了」你没有放下。你到我这里来，还提了一大堆问题来问我，你没放下，你放下了哪有问题？你有问题而不问，永远堕在无明里头，不会开悟！问题不断的往前涌，你没放下。
没放下的人要去参学，寻师访道，到处要求人指点。指点什么？无非是帮助你破迷开悟。那我们是不是真的能破迷开悟？真的破迷开悟没有别的，依教修行，最好的榜样是《华严经》末后，善财童子为我们表演的「五十三参」。你仔细观察参学的学人，善财是代表参学的学人，就是大乘的学人。五十三位善知识是什么人？都是诸佛如来、法身菩萨。「这个难得！善财的命好，一生当中遇到这么多高人，我不行，我没有他这么好运，我一个善知识也没有遇到。」你错了，你细细看看五十三参，学生就一个人，善财一个人，善财所遇到的都是诸佛如来，不是假佛，是真佛。这五十三个人就在我们面前，从早到晚你都见到，你不认识。你看看这五十三个人，这里头有男女老少，有各行各业；我们从早晨起床到晚上睡觉，你这一天所接触的，不是男女老少，各行各业吗？我们有分别、有执著，所以看这些人都是凡夫，我们什么都得不到。善财童子是最好的学生，没有执著，没有分别，没有妄想，亲近一切众生，成就圆满的后得智，这个意思你懂吗？
在这个世间你什么时候能够醒悟过来，凡夫原来只有我一个人，除我一个，我六根所接触的统统都是自性一时顿现。体是真如，他不是如来他是谁！所以，一切人是佛，一切有情众生是佛，一切无情众生也是佛。有情众生有佛性，有情众生的生起依真性，体是真性；无情众生的生起，体是法性。佛性、法性，这是佛学上用的名词不一样，其实是一个性。为什么佛在有情分上用佛性不用法性？佛是觉义，偏重在自性觉，称之为佛性。称为法性？法性正是此地所讲的如来藏，如来藏里面有一分不觉义。并不是真的不觉，它有感觉，那个感觉是我们没有办法体会到的，我们有情众生六根接触不到，也就是它的感觉是很微细很微细。文殊菩萨在此地问的「各个不相知」就是这个道理，所以佛说它为法性，法性跟佛性是一性。一性为什么不相知？为什么在如来境界里，他什么都知道？何以不到那个境界不知道？由此可知，相知不相知还是境界上的问题。
日本江本胜博士从水结晶实验里面证明，这是十年了，他搞这个事情搞了十年，现在有相当可观的成绩，我也跟诸位报告过几次。现在江本博士跟我也是好朋友了，我鼓励他做，与佛法讲的相应！水是矿物，测验出什么？它有见闻觉知。正是《楞严经》上所讲的一切因果微尘，《楞严经》上讲的是「世界微尘，一切因果，因心成体」。体，体是真心，它怎么会没有知觉？所以你真正要是通达了，你就晓得整个宇宙是活的，现在讲有机，整个宇宙是个有机体。水现在实验出来，它有见闻觉知，水能看、能听，懂得人的意思，人以善的意思对它，水的结晶特别美。所以，他得到一个结论，像我们佛教或者信仰其他宗教，在吃饭的时候，在饮食之前做祷告，他说太有道理了。这个祷告真的，我们讲加持，你的饮食变得非常之美，它里面的结晶就改变了；没有祷告跟有祷告就不一样，他证明出来了。
我们懂得这个道理，也就知道怎样能够养生之道！养生之道就是人没有恶念，没有贪瞋痴慢，没有自私自利，没有是非人我，没有名闻利养，没有五欲六尘，你这个人身体每一个细胞都美好。如果像我们这两年来，常常跟许许多多宗教、族群往来，我劝大家，我们一定向一个方向、一个目标去迈进。这个方向、目标就是把我们的爱心，真诚的爱心，扩展到宇宙，扩展到法界，「爱心遍法界，善意满人间」，你说这个人心情多快乐！我们中国谚语常说，「人逢喜事精神爽」，你生活得很快乐，快乐就不容易衰老，快乐你就不生病。怎么样会老？忧能使人老，你忧虑的事情多，你很容易老化。
我早年有个老同参，香港同修大家都知道，慧忍法师。慧忍法师年轻时候不错，从小出家，被人家抓兵抓到台湾去，去当兵去了。当兵也很难得，因为出家人会剃头，所以他就做剃头兵，没有受多大的苦。总是想退下来再出家，但是年轻，没办法离开军队，就装心脏病。这他告诉我的，每天装心脏病，装了三年，真的得了心脏病。病从哪里来的？从心想生，佛法讲的，「一切法从心想生」。这一下真的得心脏病，就没有办法再让心脏病复原，就没有办法了，一生受这个累。能装成病，不能再把病还原，实在讲，这是对佛法这些道理了解得不够透彻。我们也是几十年才逐渐逐渐慢慢才明了，再加上有些科学家在实验，我们看到实验报告一看就懂，就知道它是怎么回事情。所以，肯定一切法从心想生。这些东西搞清楚之后，文殊菩萨这个难就难不倒你！
下面觉首菩萨的答覆，偈颂里面的答覆，我也都看过了，都读过了，也是用这个意思来答的。所以，近代科学里面所发现的，我会在这个地方跟诸位报告出来，来引证。科学家是从数学里面推演出来的，推演出来知道，我这才了解世尊在《仁王经》上说的这个速度，这个数字是随顺俗谛说的，也就是随顺我们世间讲的。一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，一时顿现速度是这么快，「如露亦如电」。露是什么？露是露水，露水是讲相续相，闪电是讲一个相，露水是比喻相续相。我们今天只知道相续相，不知道真相，相续相是幻相。就像我常常用这个做比喻，像我们看电影，电影银幕上的现相是相续相，这个诸位都知道，如果单张的看，就称为幻灯片，它移动得太快。那个太快要跟佛法讲，还太慢了，一秒钟才二十四张；一秒钟二十四次，我们看电影已经就被迷了。
今天的宇宙，佛告诉我们，一秒钟是二十一万六千次，这个我们没法子想像，我们怎么会知道它是假的。一秒钟二十四次生灭，我们就以为是真的，现在说一秒钟二十一万六千次的生灭，我们以为这个存在都是真的，不知道是梦幻泡影。我们读了科学报告，我就恍然大悟，这个二十一万六千次的生灭是如来的方便说，不是真实说，真实说就把我们吓倒了。真实说是多少？应该讲是亿万分之一秒，我到后面用个概略的数字向诸位做个报告。我们现在的科学知道，现在速度最快是光速，电磁波跟光速差不多是很接近，一秒钟三十万公里。那么光的速度走一公里就是三十万分之一秒，三十万分之一秒就超过二十一万六千秒，超过了；三十万分之一秒，超过了，那才一公里。那一公尺？一公里是一千公尺，一公尺要多少时间？一公分多少时间？一公厘多少时间？你算到光静止在那里不动了，这是多少时间？这个时间再加速度，光就退回去了，光就没有了，消失了。这个消失大概就是现在科学家在太空当中发现的黑洞，黑洞，光进去之后都没有了。
种种现象都是一时顿现，这个一时，我们最困难的就是这个一时的概念。一时的概念是我们决定没法子想像的，所以说经上讲「不可思议」，这个话是妙绝了！为什么？你思，思的时间短，就像露、闪电一样；议是说明，说明就像露一样，就更长了，统统达不到。你动念头想思的时候，不知道已经远之远去了，你还思个什么？所以思，我叫它做胡思乱想；说，我说它叫胡说八道。我用这个名词，大家就很容易体会，真的一点都不假。
所以，佛法集合现代科学的发现，你去看，特别是在《华严》上，非常有兴趣。慢慢的你能够悟解，悟解不能说不得受用，得受用不多，一定要契入，契入才得大受用。什么受用？生死了了。不但生死了了，三界、六道、十法界都没有！真的是「凡所有相，皆是虚妄」，你才对世尊所说的这个宇宙万法的状况，佩服得五体投地。三千多年前他老人家说得这么详细，说得这么的准确，一丝毫差错都没有。现在时间到了，我们就报告到此地。
诸位同学，请坐。我们在清凉大师《华严疏》里面看到文殊提出这些问题，接著大师为我们说，「文殊欲显实教之理，故以心性而为难本，欲令觉首以法性示生，决定而答，海会同证，楞伽，密严，皆广说故」。这里实在讲还有《楞严》，但是《楞严》在那个时候还没到中国来，还没有传到中国。这段话就说得很清楚、很明白了。文殊欲显实教之理，世出世间圣贤应化在九法界，天台大师讲得好，九法界中每一个法界都具足十法界，所以天台大师讲「百界千如」。百界就是十法界每一个法界具足十法界，就变成一百界，一百法界；每一界里头都有十如是，就变成一千如是，百界千如。这个就给我们很大的启示，百界里面每一界里头又有十法界，就变成千界；千法界里面，每一法界里头还是有十法界，重重无尽，这是法界的真相。
诸佛菩萨大慈大悲示现在无尽法界里面，帮助众生破迷开悟，离苦得乐。示现、讲经说法总的原则不外乎契机、契理，理是一个，决定不能够违背，实相！机就不同了，众生的根性不一样，对众生不同的根性，诸佛菩萨以三种方式作为说法的依据，这三种方法就是我们讲的二谛。二谛怎么说三种？一种是专门讲真谛，一种是专门讲俗谛，一种是二谛都说，就变成三种说法，依这个原则。《华严经》上这些大众根性都成熟了，不是凡夫，讲真谛，讲实教；二谛里面讲权教，有真谛、有俗谛，讲权教。佛虽然讲的是真谛，祖师注解的是二谛，要讲纯真我们不懂，绝对不是我们凡夫境界，连二乘都不懂，何况我们凡夫。所以，祖师大德为我们讲经说法，就适合我们现在人的程度，二谛。
如果程度更浅一点的，他的志向只希望做个好人，希望来生还能得人身，日子过得比这一生还要好一点，这样的人很多。你给他讲生天、生极乐世界，他觉得太茫然，这是不可能的事情，你给他说三途他又害怕，遇到这一类根性，那就只讲俗谛，不讲真谛。说法的方式，我们会在经典里面看得很清楚、很明白，这个不能不知道。如果诸位将来接触圣贤教化的层面多了，你就很明白、很了解。
譬如说有很多人问，释迦牟尼佛当年出现在世间，为什么不在中国降生？为什么在印度？我初学佛的时候也有这个问题。为什么孔子降生在中国？不降生在欧洲？才知道这些大圣人，哪个不是佛菩萨化身来的？要是依《华严》来讲，那是除我自己一个是凡夫之外，没有一个不是佛菩萨化身来的，这个话是真的，不是假的，入这个境界得大利益！为什么？天天接受诸佛菩萨教诲，你哪有不成佛的道理？为什么善财童子一生成佛，我们成不了佛？善财童子遇到真是无量无尽的那些佛菩萨天天教他，有从正面教他，有从反面教他，方方面面的来教导他，他成就了，一生圆满成就。我们今天为什么不能成就？我们一尊佛没有遇到，你什么都学不到，佛在你面前你不认识！这种教法，那是实教。
我们是凡夫心，妄想、分别、执著特别重，六根接触六尘境界，生烦恼，不生智慧，用实教的方法讲不通，没法子！但是中国人也不算笨，还有些聪明智慧，所以儒家、道家，老庄、孔孟教导中国人，有权、有实，权多实少，不是没有，有，不多。所以，伦常道德讲得多，这个东西通实教，不是纯实教，通实教。西方社会里面聪明人有，因为他们的生活、习惯、文化跟中国不相同，业报也不一样，所以圣人在那个地方示现，可以说多分是用权教，俗谛；真谛方面讲得太少，比东方还少。可是在印度不一样，印度在释迦牟尼佛出现那个时候，印度修定的人多，我们称它为宗教之国。佛经里面讲，当时有九十六种外道，用现在的话来说，都是宗教的派别，就有那么多，而且这里面有许许多多修得有很深的定功。
六道、轮回不是佛法说的，现在很多人说佛教讲轮回，这是粗心大意，这是误会。六道轮回是谁讲的？婆罗门教讲的，婆罗门教就是现在印度教的前身，它的历史最久。我跟他们接触很多，他们自己内部讲，他们宗教的历史有一万多年，但是世界上一般大家学术界承认的是八千五百年，这世界上承认的。就如同佛教，释迦牟尼佛灭度到现在，现在全世界承认的是两千五百多年，我们中国记载超过三千年，可是世界一般承认的是两千五百年。那么他说他们一万多年，我们想想也可以相信。他们在定中见到的，这不是推论。
他们所修的这些禅定，在今天佛法里面来讲叫世间禅定，世间四禅八定。修这种方法没有真正达到禅定的水平，我们一般讲未到定。他有没有定功？有，但是还没有达到初禅。未到定他就能够见到欲界天，能够见到畜生、饿鬼、地狱，也就是说，这些层次的空间维次他突破了，他能见得到。定功要是达到一定的水平，他证得初禅，他见到初禅天；证到二禅、证到三禅、四禅，乃至於证得四空定，六道里面的状况他清清楚楚、明明白白，他亲眼所见的。这个道理现在我们已经很清楚，已经不再怀疑了。在禅定境界里面，时空观念没有了，也就是时间没有先后，过去的、未来的，他统统看见。空间没有距离，从四禅、四空到六道，这个三界的状况他清清楚楚，婆罗门教！瑜伽、数论都有这种功夫。这个境界在中国没有，孔子那个时代，周朝、春秋那个时候没有。我们从这里想想，释迦牟尼佛应该降生在什么地方？当然降生在印度。
虽然佛说法也是不离真俗二谛，但是在前面一个阶段，他老人家说法四十九年，前面一个阶段有二十年，「阿含」讲了十二年，「方等」讲了八年，二十年。前面二十年多说俗谛，少说真谛，可是后面的二十九年，佛说法四十九年，「般若」说了二十年，「法华涅盘」八年，多说真谛，少说俗谛。《华严》、《法华》说真谛几乎占百分之九十以上，可以说是纯真，俗谛在这里头就讲得很少了，是随顺如来亲证境界说出来的，所以不是凡夫境界。我们明白这个道理，才晓得文殊他问的意思是要显实教之理。
所以，用权教、用世俗人对心性有限的程度做为问难的依据，「本」就是依据，依据这个来提出难题。而目的？目的太好了，目的是「令觉首以法性示生」，示是开示，生是众生。「决定而答」，决定是决定没有疑惑。我们凡夫、二乘虽然常常听佛说法，佛是真谛、俗谛都说，俗谛没有问题，没有疑惑，但是佛讲到真谛这些地方的时候，总难免有些疑惑，疑要是不能断，对於大乘的修学造成一定的障碍。凡夫有三障，菩萨有没有障？菩萨有，疑是菩萨最大的障碍，所以疑是一定要化解。讲经说法起最大的作用，就是帮助大家破迷开悟，如果众生没有疑惑，佛还讲什么经？不需要讲了；就是因为有疑，佛才天天讲经。劳累到世尊四十九年都不能休息，天天在这里教导，帮助大家破迷开悟，大慈大悲到了极处。
觉首菩萨他正式学这门功课，让他来答覆，决定而答，没有疑惑。「海会同证」，这个海会是华严海会，海会菩萨一同给他做证明。证明什么？觉首菩萨讲得没错，讲得很对。觉首菩萨讲的就是代表诸菩萨所说的，诸菩萨所说的是代表诸佛如来所说的，决定没有疑惑。下面举出《楞伽》、《密严》，对这个说得很详细，这真正把问答的义趣给我们显示出来。
再看底下这一段，「会相违者」，这是第四科。会是会通，怎么样把相违会通？「问，若尔」，要像前面所说的，「瑜伽等中，异熟赖耶，从业惑种，办体而生，非如来藏随缘所成，如何会释」，这个问题提得好。「瑜伽等」，这是指法相宗的论典，像《瑜伽师地论》这一类的。法相是有六经十一论，像《唯识三十论》、《法相入门》，这诸位应当都读过的，《唯识二十论》、《百法明门论》，《瑜伽师地论》有一百卷，分量很大，弥勒菩萨造的。弥勒菩萨是法相专家，他修的叫「唯心识定」，是依法相经论里面的理论方法修行证果。这个方法好，但是很难，要很长很长的时间。
我在初学佛的时候，老师就告诉我，性宗，像禅宗，那要上上根人。老师说你不是上上根，你修这个法门，在这一生当中要想大彻大悟，明心见性，看样子是不可能。相宗，中上根性的人行，有条件可以学，时间太长，恐怕你没有那么长的寿命。那时候李老师简简单单的算了一算，「五重唯识观」每一个法门大概需要多少时间，五重加起来要两百多年，能活那么大的年岁吗？而且你还要有老而不衰，你要有这个能力才行，年岁老了就衰了，体力就差，你就不能修了，那没办法。所以，法相也相当不容易成就。最后老师教我还是念佛求生净土妥当，稳当，有把握在这一生当中成就，依照净土宗的经论，念佛求生净土。
求生净土这个法门，说起来也不容易，难在什么地方？难在放不下。古大德说这个法门叫万修万人去，那是什么原因？哪一个肯放下，哪个就去了。所以，净宗法门有它真正殊胜之处，你要把这个世界，身心世界、人情世故统统放下。不是说你这么忍心，你要不忍心你自己不能成就，你成就之后，你才能回过头来帮助这些家亲眷属，这些父老故旧你才能照顾得到。佛法里面讲得好，佛不度无缘之人，你过去生中的家亲眷属、乡亲父老，跟你都有关系，只要有关系他跟你就有缘，你将来成佛的时候你就能度他。所以要暂时忍心抛弃，不是真的不顾，我到西方极乐世界成就了，我再回来帮助你。否则的话，我跟你们一起沉沦在六道轮回里面，生生世世彼此没有法子照顾，这是事实真相。谁能照顾谁？只有成了佛，才真正有把握照顾别人，你自己破迷开悟，离苦得乐了，回过头来可以帮助有缘人。你的这些亲故，无论他在哪一道你都认识，你也有能力很容易就找到他们，只要得度的机缘成熟了，你一定会帮助他。什么叫得度机缘成熟？你能信、你能解、你能行，缘成熟了，一定会来，真的佛氏门中不舍一人，真来帮助你，真来救你。
今天刚才有位老和尚圣怀老法师，刚才我看到他，现在没有看到。这位老和尚也很了不起，他大我三岁，今年八十一岁，我跟他连络上，他今天来我们这个道场来参观，来看看我。我跟他的缘分是一九七六年，我在台北善导寺好像是冬季的一个讲座，七天讲《华严经．普贤行愿品》，他们从香港到台湾去观光旅游，碰到了。他今天告诉我，他说见如法师介绍他去听经，他本来讲只听一次，第二天就准备到南部去旅游去。头一天听了之后，他听了还有兴趣，再听一天，就把这个约会推迟一天，听两天。听两天之后还想听，后面的旅游就取消了，就一直七天的经听完。听完之后，那时候还有一个谢道莲居士，这一僧一俗来看我，跟我商量：法师，我们从香港来的，你能不能到香港去讲经？当时我就答应了，所以过了年之后我就到香港来，在香港住了四个月，他们两位邀请的。
这是二十多年以前的事情，我到香港来是七七年，二十多年了，那个时候我们认识的。当时在界限街中华佛教图书馆，在那边讲经讲两个月，后面两个月是在香港蓝塘道，寿冶老和尚的道场，「光明讲堂」，续讲两个月，讲四个月。我记得《楞严经》没讲完，我们的签证时间到了，结果离开了。我们的缘是那个时候结的，现在见面非常欢喜，多年没见面了。当时许多的同参道友，一半以上都不在了，正是古人所讲的「人生七十古来稀」，多少人都没有过七十岁就走了。所以时节因缘非常重要，你要没有长时间的修行，你很难成就，这是我在讲席当中也常常跟诸位报告的。明白这个道理，对身体不必过分的执著，但是也不可以过分的爱惜。最好？最好是随缘，随缘要知道保养，不可以糟蹋身体。饮食起居要注意，要保持好的体力，你才有能力用功办道，你才能够在这一生当中成就道业。
所以今天有人问我，有许多难题没有办法解答，他们说是瓶颈不能突破，就是有很多困难，问问我要学什么法门。如果你的疑虑太多，读《金刚经》好，我过去在《金刚经》有一次比较详细的讲解，总共好像讲了二百四十八个小时，我讲了四个月，二百四十八个小时，值得做参考。我是依据江味农居士《讲义》讲的。如果读书，读江味农居士的《金刚经讲义》，读周止庵居士的《心经诠注》，这两本书很好，确实可以帮助你解决很多问题，突破重重的瓶颈，这就是断疑生信。如果要想这一生当中有成就，这一生当中决定不空过，那我就劝你学《无量寿经》，学《弥陀经疏钞》，或是《弥陀经要解》，就够了，你这一生当中一定得生净土。这是在现前一般的根性真正有利益的课程，不多，只要好好去学，没有不成就的。
《华严》太大，但是没有关系，我是每一次都讲得很细，听一次有一次的利益，听一品有一品的利益。能够有机会听，也能够帮助你断疑生信，而且我们处处都指归净土，这个绝不违背大经的宗旨，为什么？《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。所以，隋唐大德就已经说出来了，《华严》、《法华》皆是《无量寿经》的引导，这个话讲得好！意思就是讲《华严》、《法华》都是引导你归无量寿的，归无量寿就是归净土，归念佛法门，这个很难得。
我们看看善财童子五十三参，第一个参访的善知识德云比丘，德云比丘所修的法门就是般舟三昧，般舟三昧是专念阿弥陀佛求生净土。他说了二十一种念佛法门，二十一是表法，不是数字，就是无量无边的法门，没有一个法门不是念佛法门。在许许多多念佛法门里面，他特别为我们所示现的，就是专念阿弥陀佛求生西方极乐世界，第一个善知识。中国人常讲「先入为主」，善财果然不错，就是以专修念佛为主。到最后普贤菩萨十大愿王接引，真的往生了，他往生到极乐世界就证究竟圆满的佛果，不可思议。善财童子是一生圆证无上菩提，所以《华严》导归极乐世界是天经地义，我们一丝毫疑惑都没有。
那么这个地方所提出来的问题，就是《瑜伽论》当中讲「异熟赖耶」。什么叫异熟？异熟就是不是一个时间成熟，成熟有先后不一样，这个叫异熟。赖耶实在就是讲阿赖耶里面含藏著种子，这些种子十法界都有，我们每一个人都一样，每一个人阿赖耶里面都有作佛的种子，都有作菩萨的种子，也都有作饿鬼、地狱的种子。所以，从因上来讲，一切众生个个具足，无二无别，缘就不同了。我们现在每一个人阿赖耶里头有佛的种子，如果我们随顺佛的种子，那你这一生就作佛去，你随顺菩萨种子，你就作菩萨去。所以佛说缘生，他不说因生，阿赖耶种子是业因，是因，但是因要是没有缘，它不能够结果，一定要缘。所以缘非常重要，缘每个人就不一样，这是异熟的一个状况。
我们真的搞清楚、搞明白了，最容易成佛的，最稳当、最快速的，无过於念阿弥陀佛求生极乐世界。如果我们真的肯定，没有疑惑了，这一生当中死心塌地，抱住这一句阿弥陀佛，我就决定成就。世间所有一切的缘要暂时放下，你要是放不下，麻烦大了，你这一生的机会错过了，所以自己要有智慧，有智慧才能下定这个决心。放下不是事上放下，事上放下我都不顾你，这个在伦理道德上讲不过去，那世间法破坏了，这个要记住。佛在一切经教里头常常讲，佛法在世间，不坏世间法，不坏世间法怎么放下？是心里放下，心里头干干净净，决定没有牵挂，决定没有忧虑，这是真放下。心里面只有一句阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外什么都没有，连经教都没有，这才叫专精！
常常想著经教也不行，把你念佛的功夫破坏掉了，《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，我学的佛法在我真正用功夫的时候，这个放下，我要把念佛往生作为我一生当中第一个大事来办。至於研究经教，或者是讲经说法，附带的，那不是我主修的，主修我的选择是一卷《弥陀经》、一句佛号，就这么简单。跟大家在一起研究这些大经大论是附带的，这个东西平常绝不放在心上。
也许有同学又问了，你没有把这个放在心上，好像你还讲得不错，这是什么原因？实际上我在讲席上讲得很多，古德说「一经通一切经通」，我得这么一点利益，得这个利益老师教的。很多同学都知道我在台中跟李老师十年，十年学五部经，这就是我看家的本事。我第一部学的，《阿难问事佛吉凶经》，这些资料现在在这边都找得到，经文不长。第二部学的《阿弥陀经》，第三部学的《普贤行愿品》，第四部学的《金刚经》，第五部《楞严经》，我在台中十年就这么多功课。这个五部经是次第完成的，李老师教学「一门深入，长时薰修」，一部经你学到他要不认为满意，决定不准你学第二样，要学到他点头了，行，你可以再学一样。
我在台中学五部不容易，我的基础是《金刚经》跟《楞严经》，在这上打下的底子，其余这些大经大论都没有学过。我看起来没有困难，你们要我讲什么，我就可以给你们讲什么，不但佛法能通，世间法也能贯通。何况世间一般宗教的典籍，无论哪个宗教的典籍，我拿到手没有困难，我都会讲得头头是道，讲得大家都很欢喜。所以真的要一门深入，要在一部经上下真实功夫。这个真实功夫，不但你透彻了解，了解之后你要能落实在你的生活当中，落实在你自己的思想、见解、生活、行为，这个学了才有用处。如果你所学的经教与你自己生活不相干，这学了没用处，你只是学文字而已，皮毛而已，你没有得到真实的受用。好像吃东西一样，囫囵吞枣，你没有消化，没有吸收，没有吸收它的养分，白吃了，这个道理不能不懂。
这个答，答里面就说得很好，说「瑜伽等中，对於凡小」，这两个字是关键，凡夫、小乘，「约就权教，随相假说」，这两个字用得好，假说就是不是真说。《华严》真的是真说，可是权小的经典很多，初学的人都是从这儿开始学起。你从这些学起的时候，已经好像养成一种习惯，常常就想著这些，一下给你讲真实的时候反而觉得疑惑。这就是我前面所举的这些例子，佛说法一定要契机契理，要观机，他是什么样的程度给他说什么法。华严会上这些大根器的人，也是从初学慢慢培养出来的，不是天生的。佛也是像我们这种程度慢慢修成的，三大阿僧只劫，无量阿僧只劫，是这么修成的，这是真的，不是假的。
有些人根利，有些人根钝，这什么原因？过去生的宿根不相同，这个道理我们要懂，宿根不相同。有些人过去生中修得好，修的时间长，现在接触就容易；有些人过去虽然修，不很认真，没有真正奠下基础，这一生再接触，也很欢喜，契入就困难。又何况，缘各个人不同，有人障缘很多，有人障缘就比较少，助缘比较多，各个不相同，原因在此地。所以，他这一句讲得很好，对於凡小，约就权教，随相假说，这个道理一定要懂。好，现在时间到了，今天我们就讲到此地。
