大方广佛华严经 （第一三０三讲） 2004/8/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1303
诸位同学，请看「光明觉品」，第十段光照十方，偈颂第五首看起：
【十方求法情无异。为修功德令满足。有无二相悉灭除。此人於佛为真见。】
在前面我们学习过这首偈前面的两句，『功德』这个名词，把佛菩萨从初发心到证到究竟极果所修学的法门，全部都包括在其中，可见得「功德」两个字不可思议。功德跟福德不一样，这是我们必须要辨别清楚的，因为世间许许多多人往往把功德跟福德混淆在一起，以为福德就是功德。最常见的，我们到一个寺院道场，很多地方看到有个箱子是叫人捐钱的，叫功德箱，这个名称就有问题。我在这个道场捐助的钱多功德就大，捐助的钱少功德就小，哪有这种道理。所以懂得佛法的人，这种箱子摆在那个地方，应该写「广种福田」，这就对了，这是修福的，那不是修功德。功德是你要真正自己用功夫，用外财、外力全都是修的福德，福德跟功德要辨别清楚。了生死出三界、往生净土都要靠功德，福德只能在六道里面享受福报。所以惠能大师在《坛经》里面讲，「此事福不能救」，这个事就是生死大事。生死轮回的大事，福没有办法，功德才行；积功累德能了生死出三界，福德不行，福德只是在三善道受报。我们念到这个地方不能不提一提，希望大家对佛学名词要有正确的认识。所以这一句是讲从初发心一直到如来地，乃至於成佛之后广度众生，都是属於功德，究竟圆满的功德。
第三句，『有无二相悉灭除』。这句清凉大师在注解里面给我们注的「圆智」，就是智慧圆满。「有无二相」怎么说「悉灭除」？是不是这二相没有了？不是的，这灭除是在有无二相里面，妄想分别执著灭除了。二相在不在？在，二相不会灭的，二相不碍空性，空性不碍二相。清凉大师判《华严》无障碍的境界，这个境界就在现前，理无碍，理是空，就是此地讲的无；事无碍，事是讲的有；理事无碍，理不碍事，事也不碍理，理事无碍；事事无碍，事跟事有没有障碍？没有。
可是我们今天看到，理无碍，因为理不是事，大致上我们能同意，理真的是无碍，事有碍，理事也有碍，事事是更有碍，我们看到是这么个现象。为什么清凉大师讲没有障碍？没有障碍是《华严经》上说的，是真相，事实真相。障碍从哪里来的？障碍从妄想分别执著。所以我们只要把妄想分别执著灭除了，无障碍的境界就现前，确确实实理事无碍、事事无碍。事事无碍，达到空间等於零、时间等於零，空间没有距离了，华藏就是此地，此地就是极乐，空间没有了；时间没有了，无量劫就是现前，无量劫之前、无量劫之后就是现在，所以没有过去、现在、未来，没有了。这是事事无碍，这不是理事无碍，这是真解脱、大自在。
佛菩萨告诉我们，本来就是这个样子，现在为什么搞得这么多障碍？这个障碍统统是妄想分别执著里面发生的，这个发生是虚幻的，不是真的。所以《般若经》上佛常讲「凡所有相，皆是虚妄」，决定不可以执著；「一切有为法，如梦幻泡影」，你不执著就没有障碍。所以一切对立都是从分别执著里面生的，我们执著相有才显示出性空，执著一个性空才显示出相有。如果不执著相有，哪来的性空？性空、相有，这宇宙森罗万象怎么回事情？法尔如是，心现识变，自自然然是这个样子，你不能分别。不但不能分别，在森罗万象当中，你最好不要起心、不要动念，你跟森罗万象理事融合成一体，这是什么？清净法身佛，这才是究竟圆满，又叫做常寂光净土。
常寂光在哪里？就在现前。我们就是因为妄想分别执著不能证得，把这个常寂光扭曲了，变成我们眼前这种境界，扭曲了；去掉妄想分别执著，真相就现前，那个称为一真法界。这些理事，我们从佛经里面得到的教诲、得到的资讯，我们能信能解，能把这些落实到生活当中，你就得自在了。一切烦恼、忧虑、牵挂，也都是从分别执著里面生的；放下分别执著，我们现前生活就得大自在，而且心定了，妄念没有了。妄念没有了，生智慧，六根接触六尘境界生智慧，愿得智慧真明了。不但知道现前，知道过去、未来；不但知道此方，他方世界也清清楚楚了了分明，这就是真智慧，这就是事实真相。
『此人於佛为真见』。依著这个教训修行的人，这个人才是真知真见，跟诸佛如来的真见没有两样。清凉大师这个注解末后，有一句解释见真法身，「若此之求，见真法身」，怎么个求法？「於一切法，都无所求」。这是前面讲无异，『十方求法情无异』，无异就是於一切法都无所求。那有没有求？有求。不是为自己就是无求，对自己来讲是无求，为服务一切众生有求。所以这里头一定要清楚，不是无求什么都不求了，什么都不求，你什么也不能办！你自己生死也不能了，你自己功德也不能成就。一切为众生，没有一桩事情为自己，这样你就能见真法身。
什么是真法身？遍法界虚空界就是自己的真法身。我们在讲席以前讲过，虚空法界是自心相，心现的，刹土众生，尤其是十法界六道三途是法身，跟自己是一体，无二无别。六道里面三善道是善心所变现出来的，三恶道是恶心所变现出来。有没有？没有，如梦幻泡影。虽然是梦幻泡影，你不能说没这个事，虽然是假的，它有这个事。那你又必须要清楚、要明了，这个事情你要是不觉，你要是迷，就等於说作梦，梦是假的不是真的，可是你不觉悟的话，你就不会醒过来，不醒过来，那个恶梦不好受，你的恶梦不间断，天天在做！三善道是好梦，三恶道是恶梦。总而言之，都是梦，你没醒过来。醒过来之后，梦中境界就没有了，所以说觉后空空无大千，无大千就是六道没有了。这个我们要晓得。
晓得之后，你真的晓得了，你眼前的生活，对人对事对物你就不会计较，也能过相似佛菩萨的生活。佛菩萨生活我们做不到，接近了，那就是说不执著。这个不执著，说起来容易做起来难，为什么？无量劫来薰习的习气，现在想一下把它转过来，谈何容易！虽不能转过来，决定要转，这叫功夫。怎么修法？先从分别执著下手，分别执著愈来愈淡薄。以前很认真，现在马虎一些，不那么认真了。到哪一天完全放下，那就恭喜你，六道没有了，六道轮回没有了。慧还没有开，无明还没有破，你在四圣法界。四圣法界都是正觉之人，阿罗汉是正觉。
佛法里面所说的「阿耨多罗三藐三菩提」，这句话可以翻没有翻，为什么不翻？尊重不翻。何以说尊重不翻？佛法修学目标就是这个。这句话翻成中国意思是无上正等正觉，确实可以翻的。阿罗汉就是正觉，菩萨是正等正觉，佛是无上正等正觉，这是德。断见思烦恼是功，你有这个功，你就有德，德是什么？德是正觉，正觉就是阿罗汉、辟支佛。再破一品无明证一分法身，破一品无明就是把妄想也放下少分，这是功，德是什么？德是菩萨，你是法身菩萨，证得法身的菩萨。如果把四十一品无明断尽，这是功，德是无上正等正觉，你得到了。
记住，特别是初学，那个功好不容易修，经上讲你发脾气火烧功德林，你功没有了，佛这是举一个例子。贪心起来，功一样没有了，贪是水；瞋恚一生，火烧掉了；贪心一起，水把它淹掉了，贪是水；愚痴一生起来，风吹掉了，愚痴是风。贪瞋痴那个果就是三灾，水灾、火灾、风灾，水火风，贪瞋痴感应来的。火能烧功德，水也能淹功德，风也能把功德吹毁，不平也不行，不平是地震，一样把功德毁掉。所以你要晓得，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见这六种烦恼都能把你的功德毁掉，所以你修行很不容易成就，原因在此地。
这个事情，十方诸佛来都没有法子帮助你。佛帮助你、开导你，劝你修行，但是你自己会把它毁掉，修行证果之难就难在这个地方。你自己才修那么一点点，一下全毁掉了。无量劫到今天，你有没有功德？什么功德也没有，这是跟你讲实话。生生世世修到今天变成什么？福德，善根福德，你还有善根福德，功德没有了。善根福德是你来生后世遇到佛法能信能解的根源，阿赖耶识种的佛种子。你要想成就，那就是一生当中你要懂得修功德，就是你要懂得修行。
那我们这个念佛，念佛是修功，念佛要有功夫，你念得没有功夫，什么叫没有功夫？贪瞋痴慢疑坏习气天天还起来，没有功夫。念佛要怎样才有功夫？念到贪瞋痴慢疑恶见都不起，没有断，只是这句佛号能压住。祖师大德常常跟我们讲的「不怕念起，只怕觉迟」，净土宗的觉就是这句佛号，贪瞋痴那个念头才一动，阿弥陀佛，第一念烦恼动了，第二念就是阿弥陀佛。这句阿弥陀佛把你的烦恼摆平了，念头一起马上就阿弥陀佛，这是功夫。功夫没成，功夫成了怎么样？我不念它也不起来，功夫成了，那就是功夫成片，念跟不念烦恼都伏住了。这天台家讲观行位，我们净土宗讲功夫成片，有功夫了，功夫成片了，真的把烦恼伏住，念也好，不念也好，烦恼都不起作用了，就是贪瞋痴慢疑恶见都不起来了。这个条件就稳稳当当生极乐世界凡圣同居土。
可以学智者大师的圆五品，功夫好的生死自在，想走就走，想住就住，一点妨碍都没有，多住几年不碍事，今天走、明天走，行！所以生死自在，这就叫了生死出三界，不但出三界，往生西方极乐世界是出十法界。往上面去的品位实在是不容易，在理论上讲没有问题，就如善导大师所说的「总在遇缘不同」。但是凡圣同居土，永明延寿大师说得好「万修万人去」，问题就是你肯不肯修，肯修的人决定往生。凡是念佛念一辈子去不了的，怎么样？没修，天天念佛不是修，一面念佛，烦恼一样起现行，没修。古大德说得好，「喊破喉咙也枉然」，是讲念佛人，一天到晚阿弥陀佛、阿弥陀佛，喊破喉咙也枉然，为什么？口念弥陀心散乱。
印光大师在《文钞》里头劝人念佛不用念珠，念珠拿在手上，可以掐著念珠念阿弥陀佛，不要记数，不要「阿弥陀佛」拨一个珠，「阿弥陀佛」又拨一个珠，为什么？分心，你的心念不专一，功夫就不容易得利益。拿著念珠是提醒自己不要忘记念佛，这是祖师念佛的经验。大众里面在一块共修，维那师，譬如这一段要念一百声佛号，像《三时系念》里面讲的念一百声佛号，就是一百零八声。维那师他要拿珠子来记数，一串这功德圆满了，他的磬就敲下去，他不是念佛，他是照顾大众。大众不要分心，不要去记数，不要去理会，有维那作指挥，听他指挥，他记数。他干的是舍己为人，自己夹杂这个记数，但是大众得利益，这个要知道。
你看看掐念珠记数都分心，那现在有人念佛还要什么记数，还要什么画笔划，不是更分心吗？净土三经、五经里面教我们持名念佛，没教我们记数。祖师大德有的时候对於妄念特重的人，教他一个方法，那是什么？那是控制妄念，用记数不用念珠，心里面记，教你什么？精神意志集中，你稍微散乱了，你就数错了。这个记的方法就是从一到十，十句，再念下去，再从一到十，佛号念得清清楚楚，心里面记得清清楚楚，用这个摄心，这是一种手段不是目的。到你心清净，妄想杂念少了，心平定下去，就不要用这个，不要再记了，一心念下去就好了。所以那是阶段的，那不是目的，是一种手段而已，而且是有期限的，期限并不长，我们一定要晓得。
念佛最初的目标就是功夫成片，要把目标定在这里，近程目标。这个目标达到了，如果我们还有寿命不要急著往生，为什么？你要记住，这佛说的，在娑婆世界修行一天抵得在极乐世界修行一百年。功夫得力的人你往生到西方极乐世界，你生凡圣同居土，从凡圣同居土提升到方便有余土要很长的时间。如果在我们这个世间，你已经得功夫成片，你功夫成片再提升到事一心不乱，办得到；一到事一心不乱，你往生就是方便有余土，所以这里修比那里快。你要问为什么？这边环境不好，非常恶劣，恶劣的环境当中你都能修成，真功夫。西方极乐世界没有障缘，功夫反而慢。这个地方有障缘，障缘所谓是大风大浪，大风大浪是什么？你要往上升升得很快，你往下堕也堕得很快，大起大落。西方世界没有大起大落，永远是平平静静的，他只有进，他不退，但是他不能大起；这个地方可以大起，但是你要是不善用心就大落。对於不善用心的人，到极乐世界保险，善用心的人在此地我要大升，我不要大落。这桩事情也是事实。
究竟我们自己应该是早一天到极乐世界，还是多住几年在这边加功用行？那完全靠自己，你自己要有把握，这个把握就是真放下。我常常讲十六个字，自私自利放下，名闻利养放下，五欲六尘放下，贪瞋痴慢放下，行！你在这个地方会大起不会大落。如果这个放不下，那你的麻烦就大了。放下是要真放下，心地里头丝毫都不沾染，你在这个世间修行只有上升不会有堕落。没有这个把握，就像莹珂法师一样，宋朝时候人，这个人也算是老实，他跟阿弥陀佛讲，劣根性很重，禁不起这个世间的诱惑，外面境界一诱惑他烦恼就起现行，所以他虽然还有十年寿命，他不要了，跟著阿弥陀佛走。这也是聪明的做法，禁不起诱惑，那我就走。你能在一切诱惑里面如如不动，行！这个地方修行是好地方。
净土念佛的功夫也要不断向上提升。蕅益大师在《要解》里讲得好，能不能往生决定在信愿之有无。怎么叫信愿之有无？那我们现在信不信？有没有愿？没有。怎么叫做没有？你这个世间放不下，你就没有；信愿要有是怎么样？身心世界一切放下，有了。你的心里头只有净土，只有阿弥陀佛，除这个之外什么都没有，确实放下了，真的是随缘度日。随缘度日，有什么，好，没有也好，好的好，不好的也好，随缘度日，心里头没有这个世间拉拉杂杂的，可以真正做到恒顺众生，随喜功德。你计较，我不计较；我不计较，我能随顺你的计较，为什么？不生烦恼。我不计较，得自在了，我不随顺你的时候，你不生烦恼吗？菩萨怎么会叫别人生烦恼？所以到这个境界的时候，不会，一定随顺。随顺的本钱就是没有分别、没有执著；有分别、有执著，不肯随顺。他什么？你随我可以，我不会随你。所以菩萨，真正菩萨能恒顺众生。不能恒顺众生的，功夫不够，甚至於可以说没有功夫。有功夫，哪能不随顺的道理！
有功夫，简单的说就能转境界，没有功夫的人被境界转，这一定道理。能转境界，自在！楞严会上佛说「若能转物，则同如来」，你就晓得如来能转物，你也能转，你跟如来就差不多了。转物就是不受外面境界影响，能随缘，什么都好。对自己本身来讲没有好恶，对於一切众生来讲，众生有业、有缘、有果，你看得很清楚、很明白，他造的这个业，遇到这个缘，他当然受这个果报，菩萨看到也随缘。造的这个业，缘不成熟，果报也没有现前，菩萨可以劝他：远离恶缘，你就不受恶果。他要能接受，好；他不能接受，不能接受那是他业障现前。所以接受好，不接受也好，菩萨总是无动於衷。
菩萨教诲，众生能接受，菩萨欢喜，欢喜并没有动心；菩萨教诲，众生不接受，菩萨惋惜，惋惜并没有悲哀。这是觉悟的人跟不觉悟的人不相同的地方，我们要懂得、要学习，学会了有大利益，在现前得大自在。所以说这个人於佛才是真见，这个真见，真知真见，大乘教里头也有用正，正知正见，跟这个地方用的真见意思相同，真比正还要深一层。
我们读了这个，有没有学到？我今天十方求法为谁？十方求法，现在水平不一样，在过去大乘一定要开悟之后才许十方求法，现在在这个时代没有了，哪有开悟的人！所以早年我们在台中，李老师就把这个水平降低了。降到什么程度？你有能力辨别真妄，这个境界现前，你晓得它是真的还是假的，你能够辨别邪正、能够辨别是非、能够辨别善恶，行了，只要有这个能力，你就可以参学，最低的水平。不像《华严经》，《华严经》要求的是破一品无明、证一分法身，那是我们中国古时候大乘佛法里头要求的。宗门一定是大彻大悟，教下一定是大开圆解，净宗一定是得一心不乱，没有这种功夫，没有资格参学。换句话说，老老实实跟著老师，老师带路，你不会迷失！离开老师，怕你迷失。外面的岔路很多，你要是没有能力辨别的话，肯定走上歧途。歧途所谓是不归路，你回不了家，到不了目的地，那就错了。
所以老师管你，老师照顾你，就是帮助你自己有能力认识路，你就可以出师；古人叫出师，现在叫毕业。没有这个能力，老师不会让你走，也就是你毕不了业。我们看古大德，有根利的，跟老师一、二年他就出去参学了；有的根钝一点的，十年、二十年、三十年才离开老师出去参学，不是一样的。那我们在这一生当中，现在师道没有了，自己要懂得自求多福，你也要懂得这个道理，一门深入。李老师在那个时候把印光大师介绍给我，要我跟印光大师学习，印光大师在哪里？《文钞》就是，每天读诵《文钞》，研究《文钞》，依教奉行，跟定这一个老师，那就是说其他的书都不能看，你只看这部书。那要照是五年学戒怎么样？你用五年的时间就学这一部，学《印光大师文钞》正篇、续篇、三篇就行了，现在《全集》，其他的可以不必看，你只看这三篇，都是他老人家自己写的。
你认真好好的学习，学五年。五年，你可以十方求法，没问题。为什么？你肯定有能力辨别邪正是非真妄，你有能力了。这个时候你参学，增长你的后得智。五年读一部书，跟一个人学，这就是师承。这是古时候叫私淑弟子，虽然跟老师没有见过面，我确确实实死心塌地跟你一个人学，我真正是你的好学生。在一个老师会下成就戒定慧三学。打开《文钞》就像老师在我面前，我对他恭敬，我对《文钞》这本书恭敬，读他的书就是听话，他的教诲记在心上，没有解错，依教奉行。那你要问我，要我给你介绍，我也给你介绍印光大师。别的东西好，都一样好，都非常好，为什么单独介绍印光法师？《印光法师文钞》对你契机，对你确实有很大的利益，别人的东西是比较困难。《文钞》纯，真的是纯净纯善，因果分明，有大利益在。现在时间到了。
诸位同学，我们接著学习第六首偈：
【普往十方诸国土。广说妙法兴义利。住於实际不动摇。此人功德同於佛。】
这首偈「说法行」。前面求法，求法成功了，求法当然是修行，成功之后要说法。清凉大师在注解里面跟我们讲，「前半说法益物」。这个物是九法界众生，益是利益，说法利益九法界众生。「义利者，令众生得离恶摄善故」。什么是义？什么是利？帮助众生得到离恶摄善，我们平常讲断恶修善，但是修没有摄字好，摄包括一切善法。「此世他世益故」，这叫真利益，今世得利益，来世还得利益。「世出世益故」，世间利益、出世间利益统统都得到。「福德智慧益故」，「上四对」都是先是「义」后是「利」。这把义跟利都跟我们说清楚了。
现在我们如何来学习这首颂？前面我们要记住，要有真诚、恭敬求法的意愿，学习的意愿。至於说法这桩事情我们要不要做？要做。我还没有成就，我怎么能说法？对的，没有成就是做学生，学生上讲台说法给老师听，这样就对了，不要以老师自居。我们初学出来说法，我是学生，我是来求教的，希望大众对我批评指教，这个态度就正确。中国圣人常讲，「满招损，谦受益」。你不能狂妄自大，「我是法师，我在这里弘法利生」，这个太傲慢了。古时候说法利生有标准，大乘法里面要明心见性，小乘法里面要证果，换句话说，最低的限度。大乘法初信位的菩萨，小乘法初果须陀洹，还是做学生的态度，不敢以老师自居，不敢。到什么时候才是老师？小乘四果罗汉。四果无学了，他可以能当得起老师；大乘法里圆教初住，破一品无明、证一分法身，这是老师，天人师。在这以前都是在学习，学习在讲台上，这是我们常讲教学相长，好。
我们过去在台中，李老师开班教学，他开了两个班，先开讲演班，教学生学上台、学讲演。这个班我没有能参加，因为是在我到台中以前先开这个班，我到台中去的时候这个班已经结束了。结束了又开一个新的班，就进一步教讲经，我是正好碰到教讲经的这个班，经学班。这个经学班的学生，以后我明了，经学班学生从哪里来的？是从以前学讲演那个班里面挑选出来的。挑了二十几个学生，挑选出来的，都有讲台经验，都上过台讲过演的。老师对他们上台讲演总觉得很满意，可以讲经，所以那个班结束之后，就继续办这个讲经班。
我也很幸运就遇到了这个讲经班。遇到这个班，当时我就跟老师讲：我只初学，怎么可以上台讲经？这我到台中来目的是听你老人家讲经，跟你学的，我没有发心上台讲经，讲经这是难事，这不是容易事情。老师听了点点头：你跟我去看看，今天我上课，你跟我去看看。好，跟著去看，结果到了班上去，一坐在那里一看，这个事情不难。下了课之后我就跟老师说：行，我可以学。因为我看班上这些同学很多不如我的，我也有讲台经验，我以前在学校念书就喜欢上讲台，所以我这样就参加了。
参加的时候，老师是常常叮咛嘱咐绝对不可以以法师自居，以什么？学生。他教我们永远记住一个态度，在台上是学生，在台下的是老师、是监学。我上台来是把我所学习的做报告，向老师报告、向监学报告，这个心态对了。诚诚恳恳接受大家的批评，你才会有进步；如果不接受别人的批评，别人说了你，你就不高兴，你永远不会有进步，为什么？你的缺点人家再也不会告诉你，你怎么能改进？你怎么会进步？
所以讲台是磨炼人的，教学相长。而且人都有毛病、都有习气，毛病习气是什么？懈怠懒散。我也有，比别人稍微轻一点，因为我喜欢读书，但是杂、不专不精，被李老师这一训练，这才稍稍上一点轨道，得一点利益。这种毛病要改，怎么改法？讲经是个好方法。为什么？逼著你非要专心用功不可，你要不专心去准备，你下不了台，那很难为情！这种求学比做学生严格，学生考试可以骗老师，老师一个人好骗，上台去讲经，听众有几百人，你没法子骗人。这么多老师在底下，你怎么骗得了他！一定要非常认真、要谨慎，逼著你非用功不可。
初学讲经的时候很难，那一关必定要突破，突破之后就顺利。我自己讲经的经验，初出来讲经，讲一个小时要准备四十个小时；换句话说，一个星期只能讲一次。两次我还能够讲，但是太紧张，所以一个星期一次。在那个时候，时间大概一个半小时，一个星期一次，半年之后慢慢就熟了，驾轻就熟，我准备一次，十几个小时就够了，初搞的时候是四十个小时，慢慢就到十几个小时。讲到一年之后，差不多讲一次，我用二、三个小时准备就够了。一年半下来之后我很轻松了，我准备一天可以讲三天，每天讲的时候可以讲三次。我的时间也就加长，最初一个星期讲一次，一个星期讲二次、讲三次、讲四次，到最后是一个星期讲七、八次。七、八次怎么讲？一天讲两次，上午、下午。准备轻松了，我准备一天就可以讲一个星期，愈讲愈熟！
最困难的时候是第一年，第一年那个苦头你要不吃，后头哪有这么轻松愉快。很认真，把第一年突破，往后的日子就好过了。多少人讲经的失败，头一年这个关口不能突破，灰心；另外一个就是法缘，讲经时候听众愈来愈少，自己感觉到不好意思，这样退心大有人在。我也遇到，但是我有一个长处，脸皮厚，不在乎，有没有人听没有关系，只要我上台讲，一个、二个也好，不在乎，为什么？练习，我统统把它当作练习。
所以一九七七年我第一次到香港，那个时候是圣怀法师、谢道莲居士他们两个人邀请，邀请我到香港来讲《楞严经》。我也很欢喜，因为《楞严经》我刚好一遍讲圆满，现在讲第二遍那很轻松，对我没有困难。在这边是一个星期讲六次，讲六天休息一天，连续讲四个月，四个月好像经只讲了一半，没讲完，我们签证的日期到了，进来只给我四个月。借畅怀法师的图书馆，就是界限街中华佛教图书馆，借那个地方讲经。前面两个月是在这边，后两个月就搬到香港蓝塘道光明讲堂，寿冶老和尚的道场，在他那里讲了两个月。
来的时候头一天畅怀法师到机场接我，我们第一次见面，以前没见过面。晚上吃晚饭，他就告诉我，他说：净空法师，我们香港人对你很生疏，你没有名气，没有人知道你，你讲经心理上要有个准备。我说：怎样？他说：香港听经的风气不兴盛，一般都是第一天人会来得多一点，来看看，最后一天圆满，大家来捧捧场，当中没有人来。他说：你要知道，可能一个听众都没有。我说：这个没有关系，没有听众，有桌椅板凳摆在那里就行了。我说：我们是学讲经，练习，我们也不是什么大法师，有名的法师。他说：这样行，这就没有问题。我说：我不在乎听众多少。
到第二天开始讲经，真的讲堂来的人满满的，他那个讲堂很小，没好大，一百多人就挤满了。如果来一百五十人，大概连楼梯口、门口都站满人，那真叫人挤人，小圆凳子挨著，椅子不能放，法缘很盛，畅怀法师也很欢喜。到第二天人还是这么多，一直两个月都是这么多，畅怀法师很开心，告诉我，他说：法师，你的法缘很殊胜，从前老和尚到这里讲经，都没有这么好的法缘。那我也没想到，这个经真是刚刚讲完一遍，驾轻就熟。所以晚上讲经两个小时，一个小时翻译，翻广东话。以后到蓝塘道，听众要求不要翻译了，他们能听得懂我的话，连续听两个月就能听懂。我慢慢我也能听懂他的话，我不会讲，他也能听懂我的话，他也不会讲，我们各人讲各人的，彼此能沟通。白天这些居士们非常热心，带我去观光、去旅游，所以香港拐拐角角的地方，你们住香港人都没有去过的，我统统都去玩过。四个月的时间，每天白天没有事情带我去玩。所以我对於港九这些地方很熟，都去过。
这就是开始学讲经一定是以学生的心态，不要以师心自居。一定要谦虚、要恭敬，每个听众都是老师，你不能把他看作学生，不可以把他看作信徒，那你就错了。诚诚恳恳的请大家批评指教，真的改过，我们才会有进步。我跟诸位同学说，我讲经前面三十年都是抱这个态度，一直到现在还是这个态度，我都是做自己修学的心得报告，哪里敢说讲经。我没有证得初住位，尘沙、见思、无明没断尽，别说没有断尽，说实实在在的话，一品都没断。我这一生的成就，充其量到最高的成就就是智者大师讲的圆五品位而已，这是我一生努力自己有一点把握可以能达到这个境界，再往上去那就要断见惑，断见惑就是圆初信位，很不容易。真正修行证果，那要到极乐世界，不到极乐世界，在这个世间，我们这一生无始劫来的习气很不容易断掉。所以这一点我们自己，特别是学讲经的同学，无论在家、出家要谦虚、要明了。
古德常讲「人贵自知之明」，自己要了解自己，不可以太过分。所以人最难得的是守本分，有自知之明能守本分。我们对於世出世间的事理，大乘佛法，真的是只懂得一点皮毛，谈不上深度！佛菩萨对我们的教诲，我们很认真努力在做，也只做到几分之几而已。譬如三皈、五戒十善、六度四摄、普贤十愿，我给自己打分数能打多少分？大概四十分、五十分勉强，只能到这个程度。当然我还是天天在努力、在提升。就这一点点，要是在古大德的面前，我们连做学生的资格都没有，勉勉强强做个旁听生，为大众服务，在这个道场里面做义工打杂，行，祖师大德的学生没分，充其量旁听。
今天我还受许许多多人的尊敬，非常惭愧。使我们想到在这个时代修行人没有了，就是我这样修行四、五十分的人已经就很少了。我们为整个时代悲哀，也给自己警策，希望自己在有生之年，还要大幅度的向上提升，才能报佛恩，才能报众生恩，怎么可以傲慢？所以我们看看现在年轻人，学了一点点佛法，实在说他比我比不上，但是他的气焰，那个威德、那个傲慢，那比我高得太多了，这个现象不好，这个现象说明他很难成就。真正有成就的人，都是在谦虚、真诚、恭敬当中求得。
真正学佛，一定要从放下下手。世出世间法都要放下，你才能一门深入、长时薰修，你在佛法里头才能扎根。我二十六岁才学佛，深深感觉得太迟了，如果能早十年那就不一样，这是各人时节因缘不相同，二十六岁才遇到。好在这是过去有这么点善根，认识之后如获至宝，这是我初学时候的状况。对这门东西非常喜爱，到寺庙去借经书看，虽然看不懂，但是有兴趣，兴趣不衰。星期假日找这些善知识请教，看到经论里头疑惑的地方去问、去请教，这是归功於好学。所以这首偈我们的学习，在今天讲抓住因缘，认真去练习，不能够在讲台上学习，你就不会成就。
李老师从前教我们，最重要的要能跟人结善缘，为什么？希望人家请你去讲经，到哪里？到他家里。他家里小客厅，三个、五个同修，十个、八个就很多了，听众。一个星期一次或者是两次，最好是一次，不妨碍人家家庭，或者是每个星期一，或者每个星期二，一个星期一次定上时间讲一部经，随意定，跟人家缘好人家会请你。在你家这部经讲完，那个听众同学：下一次讲完到我家里去讲。你才有地方练习，要不然到哪里去练？
跟护法结缘，跟听众结缘，老师教我们是教得很周到。我们到人家的佛堂，不管是寺庙或者居士们的佛堂，见到佛我们都拜三拜，我们拜三拜在许愿。第一拜，我跟这个道场常住有缘，结缘；第二拜，我跟这个道场住持结缘，主人，希望他将来能请我；第三拜，我跟这个道场信徒们结缘，我有听众。我们到人家道场大殿上礼佛三拜，人家也三拜，我们的心愿不一样，这李老师教的，你的法缘才会殊胜，真有效！很多人不懂这个道理，不懂这个，你没有这个心，你没有这个诚意。所以初学的时候，哪里有请哪里就去，就是讲经这个机会绝不放过，天天在讲台上练。以后我得到韩馆长的护持，她护持我三十年，我所要的，天天让我有讲台练习讲经的机会，其他的我一概不要，统统放下。这是早年跟我的这些同学们，你们都亲眼看到的，很可惜怎么样？你们没有学到，你们看到了，你们没有学会。要学，为什么？这个世间弘法的人愈来愈少了。
修行、弘法最重要的一个条件就是要放下名闻利养，我常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，这个要放不下没法子，不但障碍你弘法，障碍你修行，障碍你开悟，所以这十六个字要知道。这十六个字是我们出家修行、弘法的大病，大毛病、大障碍，你要不放下，你怎么能成就？放下，你有大成就，你得大利益，你真正能成就大功德，那个成就绝对不是你能够想像得到的，你所想的是眼前一点名闻利养。眼前这一点名闻利养，说老实话，还是你命中有的，你用心不善，用心不善是什么？打折扣。天天亏折，年年亏折，本来这个名闻利养你可以能够活到一百岁的，享一百年的，结果怎么样？五十、六十你就走了，享尽了，没修！起心动念一切造作是罪业，没有修功德。不但功德没有修，甚至於福德都没有修，起心动念、所作所为折福，你说这个事情多么可怕。
世出世法，凡是成功的人，没有别的，他认识机会，他抓住机会，这个太难得了，所以他成功。一般人不能成就，机会在那里不认识，没有抓住，错过之后，后悔莫及！有人提醒也疏忽了，为什么？名利把它冲掉了。人家提醒，那真是一念光明，有道理，名利现前忘掉了，敌不过名闻利养。还有一个很大的障碍，正是佛经上讲的，菩萨最大的障碍是疑惑。你看这个烦恼，贪瞋痴慢下头就是疑。今天纵然我们对佛菩萨不疑，我们对经教不疑，我们对善知识怀疑，这要命！
说善知识过（这不是我们学生，别人），别人在我们面前说老师的过失，我们听了之后怎么样？疑心马上起来，信心动摇了，对善知识那个尊敬的态度降温，到最后舍弃了，谁吃亏？自己吃亏。只有坚定不移的人他成功，这个道理不能不懂。我自己的经历都可以给诸位做参考，我亲近三个老师，三个善知识，有没有人毁谤？多得很。毁谤方东美先生是哪些人？老乡。方先生桐城人，距离我的老家，用现在这个距离来说大概三十公里这么近，我们同乡，在台湾我们的同乡不少。我跟他老人家学，所以就有很多人说他在家乡所犯很多很多过失，我听了之后，如果我们是舍弃、不学了，那这一生就完了。我听了之后，我们遵守古大德的教诲，人纵然有过失，那是他以前的过失，他现在没有过失，我又何必管他以前的。这个要知道。
常常念著别人过失，这心地就不够厚道，你就缺德了，你还能有成就吗？别人在我面前说，有意无意的，这叫两舌，挑拨离间，破坏师生的感情，对他未必有利，说说而已；我们如果听了，要是没有智慧，肯定就上当了。再想想这些说话的人并不常常跟老师在一起，我是每个星期都跟他见面的，我有很多问题请教，他都能够给我解答，真善知识，我们不能上人当。我跟章嘉大师，还有出家真的是有身分、有德望受人尊敬的法师来跟我说：章嘉政治和尚，你怎么跟他学？那不是普通出家人。他说这个话是什么？他也没有亲近过章嘉大师，人云亦云。我们是真正亲近，大师的德行我们非常仰慕，大师的威仪我们从来没有见到过。李老师，我亲近的时候毁谤的人很多，种种毁谤，这个事情李老师告诉过我，为什么？他怕我听到之后退心，就是他知道有人在我面前毁谤他。我不会听，我不会接受，我还是跟定老师依教奉行，一点都不怀疑，才能在佛门里头扎下根，才会有进步。
这桩事情，以后我们读《华严经》，读《四十华严》，清凉大师在《疏钞》里头讲得好，善财童子出来参学，文殊菩萨就教他不能够见善知识的过失。即使善知识真的有过失，我们不学他的过失，我们学他的道法，他有道、他有法，我跟他学这个，过失我不跟他学，这就成功了。这是讲的什么？善知识真的是有过失，我们都要用这个心态，我要学他善的，我不学他不善的，只要他有东西给我学，那我就死心塌地老老实实跟他学，决定是尊师重道，你才学到东西。印祖常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，对老师不能不敬，不敬得不到利益。
又何况善知识里面有权、有实，他对於某一类根性的众生，他的教学方法不一样。也许你看到有过失，其实不是的，那种根性的人必须要用那种方法他才能得度，善巧方便，把善知识善巧方便看作过失，你无知。所以清凉大师在最后说，你亲近这些善知识，权实难分，也许他是佛菩萨应化来的，你不认识！他接引不同根性的众生，他有不同的方式，有不同的方法，那是善巧方便。戒律里头，条条戒律里头有开缘，你不能说他破戒，这个道理你一定要懂得，你才不生疑惑，你才会真正有成就。
我有一个老朋友前年过世了，也是小同乡，他这个故事我曾经说过几次。在抗日战争当中，他是我们国家的特务工作人员，在日本占领区里面活动，被日本人发现，日本宪兵队发现，南京，他们三个人（他们是戴笠的部下）被发现了，日本宪兵队抓他们三个人。他们一直逃，逃到南京雨花台中华门外有一个寺庙，逃到寺庙见老和尚，求老和尚救他。老和尚很聪明立刻把他剃头，剃了头之后给他穿上海青，正在那边念佛，就钻到念佛队伍里面去绕佛。日本宪兵队来包围这个寺庙，怎么查没查到，走了，这三个人救了，所以对老和尚这个救命之恩念念不忘。
日本投降之后，他们又回到南京，想起这个老和尚，要报恩，三个人办了一桌酒席供养老和尚，把老和尚接来，老和尚也非常欢喜。想到那个时候救命，老和尚真是有智慧。所以日本人他对佛教很好，这个国家是佛教的国家。结果老和尚一来之后，他们才发现一桌是荤菜，有酒有肉，这一下搞得很不好意思，可是老和尚怎么样？从从容容，没关系，来来大家坐、大家坐一起吃，吃得很高兴。这三个人想，老和尚真的了不起。这不是破戒，是开戒，为什么？他不是有心的，他没有想到。这个举动把三个人折服了。
像这些要是被佛教徒看到，这老和尚在这里吃肉又喝酒，这成什么话，那不就造很多毁谤！这就是在什么场合度什么样的众生，用什么样的方法，善巧方便。这些都是军方公务人员，平常他们都不接触佛教的，有这个机缘，给一个很好的佛教形象给他，阿赖耶识里头种了佛的种子，说不定这个种子在这一生就开花结果。像这种情形，真正的高僧大德都有这个智慧，而且这个事情在日常生活当中确实会遇到，你不能够通权达变，不能够灵活的来运用，你就舍弃了机会；接引众生的机会，这个重要！在这个场合把佛法介绍给大家，这是无量功德，不要拘束这些小节。当然出家人素食养成习惯，在这个时候是肉边菜而已，毫不介意，要懂得。这是《华严经》上文殊菩萨教善财童子，你出去参访，善知识的表现确确实实善巧方便，自在无碍，要懂得这个道理，你才真正能够不见善知识之过，你能够看到善知识的智慧，看到善知识的灵活运用，怎样把佛教介绍给广大的群众。今天我们就讲到此地。
