大方广佛华严经 （第一二八八讲） 2004/7/28 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1288
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第四首看起：
【众生著我入生死，求其边际不可得，普事如来获妙法，为彼宣说是其行。】
清凉大师在注解里面给我们说，这一首是「救著我众生」。经文只有四句，境界无量的深广。六道众生哪一个不『著我』？起心动念总是忘不了我。什么是我？都执著这个身是我，烦恼里面这是根本烦恼。大家都知道，根本烦恼有六个，贪、瞋、痴、慢、疑、恶见。什么叫恶见？恶见就是见惑，身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五个就叫恶见。所以，六个根本烦恼就是见思烦恼。恶见里面头一个是身见，能断掉吗？
修行，古来的祖师大德确实这里头有诸佛再来，在中国、在日本，都知道智者大师是释迦牟尼佛再来的。他老人家一生给我们示现的，慈悲到了极处，示现是个普通的出家人，为什么要做这个示现？知道这个世间众生根性太劣，实在说一代不如一代，只有表面、虚名，没有实德。外表，所谓充壳子，做得挺好看的，里面不是，自私自利的念头太强了，这就是身见，这就是我执。无量劫来迷失了自性，迷了之后才生起妄想、分别、执著；妄想是根本无明，分别是尘沙惑，执著是见思惑。佛教我们修行，真正老老实实干。自古以来，确实有不少人自视过高，都以为自己很了不起，自己是圆顿根性，要修上上乘法，最后怎么样？最后都是堕落三途。其中有不少修成什么？修成了魔王外道，王还称不上，魔子魔孙，求升反堕，这种人不少，大有人在。冷静观察，我们自己是不是这样的人？你要不细心观察你不能够觉察。
所以，理可以顿悟，事需渐除。悟有解悟、有证悟，解悟没有用，不能够破我执，不能够了生死。连智者大师的示现，做出样子来给我们看，像法时期，我们现在是末法时期，智者示现的，示现悟了。他示现的是什么个地位？圆教大心众生，悟入的境界确实跟佛说的差不多，实际上，见思烦恼一品都没破，我见没有破。我见如果破了，证须陀洹果，在大乘是圆教初信位的菩萨，一般经教里面讲三界八十八品见惑断了，这是小乘须陀洹，圆教大乘初信位的菩萨。
智者大师说他见思烦恼没断，在六即佛里面是观行即，五品位，五品位的境界是解悟，烦恼没断。念佛，除了念佛之外，要是学其他的法门，没有办法了生死出三界。为什么？烦恼习气没有断，五品位的人生天，生什么天？欲界天，色界天都没有分。所以自己一定要想想，我常讲的这十六个字，自私自利你有没有？冷静自己反省，有没有自私自利？有没有名闻利养？你还贪不贪恋五欲六尘，财色名食睡？你还有没有贪瞋痴慢？人家赞叹你，还生不生欢喜心？毁谤你、侮辱你，你心里还有没有难过？有没有瞋恚心？有没有报复心？如果统统都有，你够不上五品位。五品位虽然烦恼没有断，他能伏得住。我们今天烦恼伏不住，无论修行哪个法门，就是修净土法门，你有没有净土？没有！什么叫有净土？能把烦恼、习气伏住了，这个人有净土。为什么？他确确实实有把握往生，凡圣同居土，智者大师给我们示现就是这个境界；这个境界，我们凡夫认真努力能做得到，再向上真的是难，断烦恼不容易。
有不少同修来问我，我们很想认真学，烦恼习气伏不住，这什么原因？缘跟因当然有。因是什么？过去生中烦恼习气太重，也就是阿赖耶里面恶的种子多，它常常起现行；善的种子少，力量也弱，偶尔起个现行，这是因。因得有缘，缘是什么？缘是我们现在的生活环境、修学的环境，不善！外面社会环境，内里面，我们佛门里面寺院修学的环境，你想想这个环境能成就我们的清净心吗？能帮助我们得念佛三昧吗？不可能。所以，今天修行人真可怜，找不到一个好的学习环境。以我们自己这个小道场来说，包括我们图文巴的净宗学院，我们这儿是出家人，道场不大，人不多，都担任执事。清众有来自当地的，有来自海外各地的，在这里居住修学的时间都不长，人与人相处，这就是修行功夫。我看你不顺眼，你看我不顺眼，你在这个地方怎么能得念佛三昧？怎么能得清净心？
我们的道场比其他一般道场稍稍殊胜一点，没有别的，天天讲经。讲经充其量帮助你解悟，你听经能不能悟？说老实话，听经不能开悟。为什么不能开悟？听经、闻法要能开悟，连印光大师都说得好，诚敬！一分诚敬得一分利益，两分诚敬得两分利益。我们自己没有诚敬心，怎么听，听的时候稍稍把自己烦恼压住，听完之后就忘了，烦恼马上又起现行。所以不悟！要悟就好了，不悟。老毛病几乎人人都有，老毛病是什么？心不专一，如果专一，这个人是了不起的人，他一定成功，实在讲就是古人讲的「一门深入，长时薰修」。修的法门常常换，修行道场也常常换，从这个地方就看出他心不定，怎么能成就？口里说的是一套，心里想的又是一套，心口不相应，每天在造业，自己不知道，把造业当作功德，罪过就大了。所以《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念无不是业，无不是罪」，这个话讲得一点都不错。
晚近，我只听到黄念祖老居士还讲真话。修行要真正在心地上用功夫，把那个心转过来，依什么？依经教。你在初学的时候，什么叫初学？没有开悟之前，没有大彻大悟明心见性之前，都叫初学。黄老也说，除了老实念佛之外，没有第二条路可走。你学禅，你不能开悟，你不能明心见性；学密，你没有办法做到三密相应；学教，你不能大开圆解；修净，你没有办法得一心，你说这个事情多难！禅教密律在今天都非常困难，这种根性的人已经找不到，末法时期只有老实念佛，专修净土。
净土的成就，只要老实人，你不老实就难了。老实人到哪里去找？末法时期，千百年来念佛成就的，你看看《往生传》，看看《净土圣贤录》，都是老实人。我们这一生所看到的，真正念佛往生，预知时至，走的时候瑞相希有，站著走的，坐著走的，临终的时候清清楚楚、明明白白，告诉大家「佛来接引我了」，没有痛苦，都是老实人。老实可贵！老实人听话，听了之后永远不改变，这种人是法器，很容易成就。古来的祖师大德为我们所示现的，一生依一部经，一句佛号，一生不改变，无论在家、出家，这样死心塌地一门深入，长时薰修，决定有成就。他心无二念，除这一句阿弥陀佛，他什么都没有。一部《阿弥陀经》，一句阿弥陀佛，六字、四字都行，真正做到了净念相继，净是清净，不夹杂、不怀疑；相继是不中断，除非睡觉，醒来之后他就念佛，他心里真有佛。念，出声念行，默念也行，功德一样。有些时候可以出声，有些时候不宜出声，我们在公共场所，我们出声念佛干扰别人，我们默念，不干扰。
功夫绵绵密密日夜不间断的，我只见到一个人，章嘉大师。无论在什么时候，无论在什么处所，你看到他，他在念咒，金刚持。你看他口微微的在动，没有声音，我们看出来了。我跟他老人家三年，从来没有看到他放逸过，很随便，很放逸，没有。佛法里面讲，「那伽常在定，无有不定时」，我们从章嘉大师威仪里面看出来，行住坐卧都在定中。那个威仪自自然然让人见到了生恭敬心，没有杂念，那是我们念佛的好榜样。
世出世间一切法都是假的，大乘经教我们非常羡慕，无量法门，古人讲得好，「但得见弥陀，何愁不开悟」。可是真的要往生，你得要把「我」放下才行，我要不放下走不了。念佛堂堂主常常挂在口头上，口头禅，「放下身心世界，提起正念」，你看看，身、心、世界，身、心是正报，世界是依报，娑婆世界依正庄严统统放下。不但世法要放下，佛法也要放下，佛法不放下你不能成就。《金刚经》上说得很清楚，「法尚应舍，何况非法」，法是佛法，佛法都应当要把它舍掉，何况是世间法？为什么？佛法因缘生，凡是因缘所生之法都不是真的，当体皆空，了不可得，我执才能破。所以，无论修学哪个法门，无不是破我执。念佛，功夫念到极处，我、法两种执著都破了，那是理一心不乱；我执破了，是事一心不乱，法执破了，理一心不乱。都要念佛的功夫得有深度，深到极处这效果就出来了，跟参禅没有两样。妄想分别执著，这一句佛号把它念掉了，所以这个法子妙绝，容易、稳当。《华严》到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐。为什么不肯舍？为什么不放下？
清凉大师在这首偈里面注解，「前半」，前面两句，「所救」的，前半是所救，「著我为因，受生死果，未证无我，浩无边际」，『求其边际不可得』。这一句「求其边际不可得」，就是佛常常讲的苦海无边。苦海没有边际，为什么？自性没有边际，你迷了自性，把自性转变为娑婆，转变为六道，转变为生死苦海，就是这么个道理。这个道理不好懂，古大德给我们说比喻，让我们从比喻里面去体会，比喻里头用得最多的是梦。世尊一生讲经，举比喻用梦用得最多，《金刚经》上虽然讲「梦幻泡影」，梦是主，幻泡影是陪衬的话。
每个人都有作梦的经验，梦是什么变的？识心变的，唯识所变。识心，我们现在人讲意识心，下意识，变成梦境。你的意识心像什么样子？你的意识心在哪里？不知道，找不到。你看《楞严经》上七处徵心，阿难尊者算是聪明，他能说出七处，都被释迦牟尼佛否定。心到底在哪里？心没有边际，求其边际不可得。所以，不能说内，不能说外，不能说中间，其实它一切都在，无处不在，无时不在，无有一法不是，其大无外，其小无内，迷了，就变成六道三途。十法界里头，我们今天在人法界，人法界这个法界没有边际，畜生法界也没有边际，饿鬼、地狱都没有边际。性变的，哪有边际！麻烦在哪里？麻烦在著我，执著，执著就有生死。这个生死是六道，执著就有六道，不执著，六道就没有了，这是真功夫。
我们学佛要知道先后，要知道次第，要知道从哪里学起，破执著学起。破执著一定要在事相上修，对一切人、对一切事、对一切物，了解诸法实相，相有性无，事有理无。你要是了解这个道理，你对於一切事相就会看淡了，你不会那么认真，不会那么计较。《般若经》上讲得好，「凡所有相，皆是虚妄」，先要学著不执著，转烦恼为菩提，你在这里下功夫。转贪瞋痴为戒定慧，你今天持戒为什么那么困难？你没有转过来。修定，定不下来，我们坐在这里听经，听一个小时是修一个小时的定，戒定慧三学一次完成；两个小时，我在这里修两个小时。我们在这里一起学习四个小时，这四个小时是戒定慧三学一次完成。不必刻意，只要有诚敬心就真的得利益。
听经闻法，或者是读经，你能不能记住，你记住多少，这桩事情与自己过去善根、福德有关系。过去善根福德培得少，那么这一生不是愚痴就是狂妄，愚痴、狂妄都是烦恼。习气重的，它怎么会不障碍，不障道？障碍我们的智慧，障碍我们的德行，所以我们起心动念不如法，不如法就是造罪业。过去生中善根福德培得厚的，这个人是老成、稳重，对於戒定慧，他听了能生欢喜心，肯认真学习。这是过去善根深厚，有栽培的，这一生遇到缘，接著认真努力来学习。所以，有因有缘，当然就有果报，花报，放下，不执著了。日常生活当中，恒顺众生，随喜功德，处事待人接物你会发现这个人很厚道，这个人很慈悲，你从这里看出来。
自己用功如法、得力，当然这个我执，身见，包括边见、见取见、戒取见、邪见，哪有那么简单能断掉的？功夫得力的人，他能控制住。像智者大师讲的，他五品位能够圆伏五住烦恼，他伏得住，没断。没断是凡夫，能伏住，这个在六即里面是观行位，在净宗里面讲功夫成片，没得一心。功夫成片就是你念佛功夫得力，能把你的烦恼习气伏住，这一伏住，智慧、慈悲、德行就向外面透露，就透出来。虽然透的不多，但是世间人完全没有，你透一点点就很宝贵，就很难得。可是自己谦虚，绝对不能得少为足，你才得一点点，固然你能生极乐世界，你生极乐世界的凡圣同居土。事一心不乱，那不是伏烦恼，烦恼断了，见思烦恼断了，生方便有余土；破一品无明，证一分法身，这才生实报庄严土。我们今天做不到，做不到没有关系，到极乐世界肯定做到。参与莲池海会，亲近阿弥陀佛，断烦恼，证菩提，得法身，决定一生成就。
这个法门殊胜，我们在《华严》上看到，文殊、普贤发愿求生净土，而且还劝导华藏海会四十一位法身大士，统统求生极乐世界，你们想想这种气象，我们虽然学不到，学不到要知道。我在讲经的时候也多次提到，毗卢遮那佛的心量多大？他是华藏教主，是华藏世界的导师，四十一位法身大士是他的学生，是他的徒众，文殊、普贤是他的左右手。现在文殊、普贤皈依阿弥陀佛去了，不但皈依阿弥陀佛，把所有他的这些徒众全部都带去，毗卢遮那佛发不发脾气？有没有责备他们？没有。而且怎么？欢喜！这一点值得我们学习。我们今天道场，道场的人跑到别的道场，我们就受不了；别的道场人到我们这个道场，我们对他歧视，这是凡夫。毛病都出在我执，心量太小，不能容人，你怎么能往生？西方极乐世界下下品往生的人心量都大，我们今天讲包容。你不能包容，你就决定不能往生，你修得再好，你也没有办法，跟西方极乐世界不相应。
怎么样学著把分别、执著放下，不能彻底放下，总要是一年比一年轻，一月比一月轻，你的修行功夫有进步。自己要认真反省、检点、思惟，我的烦恼习气比十年之前怎样？比五年之前怎样？比一年之前怎样？如果一直是轻，你有进步；如果还是一样的，你就完全没有进步；如果是现在比从前还严重，那你麻烦大了，你退了。功夫是断烦恼，烦恼断了之后，你的清净心现前，清净心生智慧；总要记住，因戒得定，因定开慧，这才能救。
第三句里面，『普事如来获妙法』。清凉大师注解里面，说这是「救方」，就是救度的方法，他说得很好，「说二无我，唯佛有之」。六道的根是执著有我，你要真懂得无我，无我不是说你明白了，明白是解悟，解悟没用处，你解得再多、再深、再妙，你的执著没有放下，还是出不了生死轮回。不管修哪个法门，八万四千法门，一定要把我执破了，你才能出得了六道轮回。小乘须陀洹是只破见惑，思惑没有破，这个在此地不必细说，经教里面讲得很详细、很明白。见惑断了之后，有一个好处，就是你的知见正确，见解正确，你决定不堕三恶道。为什么不堕三恶道？你决定不做三恶道的业，虽然你阿赖耶识里头，过去、今生有三恶道的业因种子，现在没有缘；现在不做贪瞋痴慢，就是三恶道的缘没有了，有因没有缘，不会起现行。
诸位同学，我们接著学习第四首的第三句：
【普事如来获妙法。】
这句经文一开头『普事』，「事」是奉事，就是净业三福里面所说的，「孝养父母，奉事师长」。「普」是普遍、是平等，那就不是一尊佛，「普事如来」是一切佛。真正遇一切佛，那是没有问题，为什么？佛佛道同。像我们人间的老师，那就不行，我们每个老师所学、所见、所体会的（这不能说证）不一样。所以，跟一个老师，你学的是一条路，跟两个老师是两条路，三个老师是三叉路口，四个老师是十字街头，你无所适从，麻烦在这里。所以在中国古代，儒释道三家都讲究师承，你是跟哪个老师学的，你的老师他又是跟谁学的。
以佛法来说，我们最初的本师是释迦牟尼佛，八万四千法门，在中国十个宗派，十宗，派别就更多了，每个宗就分很多派别，根本的老师都是释迦牟尼佛，一个老师传下来的。老师所传的这些学生，学生没有成佛，学生里头有菩萨、有声闻，没成佛；没成佛，他契入的深度就不相同，所说的法不一样。虽然不一样，方向、目标决定不错，殊途同归，这就叫正法，这不是邪法。如果方向、目标不一样，那就是邪法，不是正法，这是我们要有能力辨别的。
由此而知，普事是到什么时候？至少，这是讲我们现在的状况，最低限度我们要能够圆伏烦恼，你能够伏得住。开一点智慧了，这个智慧，你有能力辨别邪正，有能力辨别是非，有能力辨别善恶，你可以出去参学了。而实际上，在《华严经》里面，善财童子示现给我们做了榜样，出去参学需要什么条件？明心见性，教下常讲得根本智，然后你才有资格出去参学，参学是圆满后得智。根本智是什么？根本智是定，从定开慧了，因戒得定，因定开慧；慧开了，你才有能力辨别，这时候老师不留你了，劝你出去参学。你看善财他代表一个大乘学人，是表法的，是大乘修学的代表，他的老师文殊师利菩萨，他在文殊菩萨会中成就了根本智。
《般若经》上讲智慧有两种，第一个是根本智，第二个是后得智，根本智叫实智，真实的智慧；后得智叫权智，就是佛法里讲的方便，善巧方便。《般若经》上讲得好，「般若无知」，无知是根本智，又说「无所不知」，无所不知是后得智。所以，从方便，方便是对人的，帮助别人的是无所不知，对自己，自己是无知，一念不生。根本智是一念不生，也就是我们平常讲的，不但他没有执著，他没有分别，他六根在六尘境界里头不起心、不动念。他不是不看，不是不听，六根接触六尘境界活活泼泼，真的是没有分别、没有执著，没有起心动念，这时候根本智现前。根本智现前之后，这参学，善财为我们表演的五十三参，五十三参就是你广学多闻，就是此地讲的「普事如来」。
如来，破一品无明，证一分法身，你就是如来，佛的十号你统统具足了。大乘经上佛常常说，圆教初住菩萨叫发心住，这个心是菩提心，菩提心真正发出来了。《观经》里面所说的菩提心，是至诚心、深心、回向发愿心，三心；《大乘起信论》里面所说的，是直心、深心、大悲心，经论合起来看比较容易懂。什么叫直心？至诚心就是直心，真诚到极处。深心，经论相同，自受用，就是对自己，真诚心对自己。真诚心对别人，《经》说的是回向发愿心，《论》上讲的是大悲心。古来祖师大德为我们解释这个菩提心，菩提心是三心，是一而三，三而一，有体有用。第一个是讲的体，第二个是讲自受用，第三个是讲他受用，有体有用，不是三个心，是一个心。这一个心，真诚心对自己是什么样子，对别人是什么样子，我们为方便起见，我是用了五句十个字。第一个是真诚心，真诚心是菩提心之体，我们要学这个。真，决定没有虚妄，诚，决定没有虚伪；真就不假，诚就不伪。我们用这个心对自己、对别人、对一切众生，用真心，不能用妄心。
真诚心，什么才叫真诚？每个人都说我的心真诚，我对人都是真诚。你要晓得，真诚这两个字怎么讲法？我常常引用曾国藩先生读书笔记里头，他对「诚」下了个定义，这个定义跟佛法讲的很接近。他说什么叫诚？「一念不生谓之诚」，这个跟佛法很接近；换句话说，妄想、分别、执著统统都不起，这是诚，这是真诚。这里面还有妄想分别执著，诚就没有了，真也没有了。妄想分别执著一生起，你的真心就变成识，妄想是阿赖耶识，执著是末那识，分别是第六意识。八识，佛法称之为妄心，妄心就是八识，你把真心已经转变成妄心，这下面就堕落了。
所以，相宗修学教人转识成智，智是真心，转八识成四智是相宗修学的总纲领，这就是转八识。八识有因上转，有果上转，果上我们办不到，从因上转，因上就是六、七；六、七转过来，前五识跟阿赖耶自然转过来，真正功夫就在这两个。第六意识分别，第七识执著，转第六意识为妙观察智，转末那识为平等性智。你想想看，只要你有末那（就是你有执著），决定不平等；你有分别，决定不生智慧，所以从这两方面来下手。只要这两个转过来，阿赖耶自然转成大圆镜智，前五识，眼、耳、鼻、舌、身，自然转成成所作智。这一转过来就是法身菩萨，跟禅宗里面明心见性没有两样，我们净土宗里面讲理一心不乱，都是这个境界，教下所谓大开圆解，转八识成四智。法相学家他们用功的方法，就是在日常生活当中处事待人接物，怎样练不分别、不执著，从这上面用功。
分别是所知障，执著是烦恼障，我们回向偈上常常念「愿消三障诸烦恼」，二障、三障是一个意思。二障破了，圆成佛道，这叫做真功夫，真正的在修行。佛把这些道理、方法、境界都讲给你听了，你要不懂，不能契入，你要不能做到，没有用处，所以你要真正学，要好学。古今中外，哪一种人他学成功了？我常常讲，我们观察古今中外这些修道成就的人，他具备三个条件，所以他成就了。第一个条件，这是因，善根、福德深厚，这是因。没有善根福德不行，善根福德是过去生中生生世世累积的。其余两个是缘，跟四缘生法是一个意思，善根深厚是亲因缘。第二个是尊师重道，尊师重道是所缘缘。为什么？重道，他一定尊师，尊师一定重道，这两个是决定分不开的；一体的两面，一个手掌一样，一个是掌，一个是手背，它决定分不开的。老师找传人，传法的学生，他怎么找？就是观察他有没有这个条件。他懂得尊师，就说明什么？他重道。不重道的人绝对不会尊师，决定是阳奉阴违，不会成就的。第三个条件，好学，好学是无间缘，他不会间断。只要具足这三个条件，这三个条件就是「亲因缘、所缘缘、无间缘」，他就能成功。
第四个是外缘，外面帮助你的，这三个是主要的，你只要具足这三个，外面肯定有很多帮助你的。帮助你的不一定是善缘，善缘、恶缘都帮助你。通常我们讲顺境、逆境，善缘、恶缘；善缘、恶缘是人事，善人、恶人，顺境、逆境，你在这个当中就磨炼成就了。无一不是消你的业障，增你的福慧，你得会，你不会不行，这些道理、方法都是从如来那里学来的。
学，记住要有次第，所以我常常讲，讲了多少年，四弘誓愿我们这一生当中只学两条。一定要发大心，「众生无边誓愿度」，特别是这个世界上苦难众生，度就是协助，就是帮助，我们要尽心尽力，全心全力帮助这些苦难众生。帮助他什么？方方面面都帮助。帮助里头最重要的，这个不能不知道，最重要的是帮助他觉悟，那他真的就得救了；如果他不觉悟，他没有得度。他没有饭吃，我们送饮食给他；他没有衣服穿，我们送衣服给他；他没有房子住，我们送房子给他住，他没有觉悟！这种慈善救济，小！诸佛如来那个慈济功德是无量无边，帮助人觉悟。释迦牟尼佛用什么帮助？讲经说法。大乘经教里头说得很清楚，老人家当年在世，从三十岁到七十九岁（他老人家七十九岁圆寂的），讲经三百余会，说法四十九年，这是大慈大悲救度一切众生。帮助你开悟，悟了之后，你的业障消除，你的福报现前，你的智慧开了，德能现前，这才叫真正的救济。
世尊为我们所示现的，用现代的话来说，就是多元文化的社会教育。他老人家一生的行谊，用现在人的说法，是一种多元文化社会教育的义务工作者，他不要待遇，不收学费，义务教育。有教无类，不分国籍，不分族群，不分宗教，不分贫富贵贱，也不分男女老少，只要你肯跟他学，他就教你，你只要亲近他，你决定得利益。大根器得大利益，小根器得小利益，小利益来生决定不堕三恶道，大根器，你成菩萨、成佛，决定得利益。
我们如何能够帮助现在众生，像佛一样这种目标，帮助他来生不堕三恶道，小根性，他要觉悟，他不觉悟不行。觉悟之后怎么？他回头，回头是岸。为什么人堕三恶道？贪瞋痴堕三恶道。真正觉悟了，转贪瞋痴为戒定慧，虽然阿赖耶识里头有三恶道的业习种子，现前没有缘，种子没有缘不会起现行。当然每个人，每个众生，阿赖耶识里头十法界的种子统统具足，看你觉悟的程度。我们晓得，我阿赖耶识里头有佛种子，我今天如果是在佛种子这个缘上全心全力来培养，你这一生就成佛；你有菩萨种子，你全心全力培养这个种子，你这一生成菩萨。这是从如来那里所获得的妙法，真的一点都不假，「佛氏门中，有求必应」。你想求作佛，行！你有佛种子，一切众生皆有佛性，佛性就是佛种子。
怎样成佛？佛说，修平等心，你能够对於一切人、一切事、一切物完全平等，没有高下，你就成佛。佛是平等心，平等心是真心，真诚。你六根接触六尘境界，你还起心动念，不平等；还有分别执著，这是轮回心。完全没有分别，完全没有执著，法身菩萨的心，法身菩萨就是佛。我们要怎样学佛？大乘经教里头就是讲这些道理、讲这些方法、讲这些境界。你听了之后，你要能信，你要能解，解得愈深愈好。你要能落实，把理论变成自己的思想、见解，把方法变成自己的生活行为，这叫真修行。先要依教，佛是我们的老师，菩萨、声闻、祖师大德是我们的学长，学长也是老师，他是老师的助教。老师现在不在世了，他们是修学有成就的人，我们依经典，遇到困难的地方向他请教，这一生才能有成就。能不能成就的关键在好学，锲而不舍，你要真正依靠教诲。
善导大师，人称他是阿弥陀佛再来的，日本人有这个说法。大概在唐朝那个时代，很多日本的法师到中国来留学，亲近善导大师。日本的净土宗是从善导传到那边去的，所以日本到处你都看到善导大师的像，造像。有很多寺庙称善导寺，所以你一看到善导寺，这个寺庙是净土宗的，他们对於善导，对於祖师非常尊敬，尊师重道。善导大师教的方法非常重要，总的来说，就是一门深入，长时薰修，你接受这个法门之后，一生决定不改。《四帖疏》，就是《观无量寿经》注解，善导大师注的，你看「上品上生章」，《四帖疏》我们讲过，上品上生那一章特别也讲过，都有光碟，诸位可以参考。你看善导大师教我们，我们选择持名念佛这个法门，或者是我们选择这本《弥陀经》，或者《无量寿经》，就一部经，一个法门，决定不改。
另外有个很高明的法师，有德行、有威望，他来告诉你，还有一个比这个更好的法门，更容易成就的、更稳当的。你听了之后，谢谢他，我已经选择这个，我不会再改变，绝不为他所动摇。他说另外有个修行证果的人，阿罗汉来教你，教你一个另外法门，菩萨来教你，地上菩萨来教你，等觉菩萨来教你，佛来教你，你都不动心。佛来教你，你感谢佛陀，这个法门是佛陀传的，我遵守这个法门就够了，其他的法门我不学。人要有这样的志气、决心、毅力，你哪有不成就的！他是用事上来说，一层一层的来跟你分析，非常感动人，对於这个法门真的叫重道尊师，决定不改变；决定不改变，给你说那就是戒。
功夫得力，定就现前，绝不动摇，不动摇是定，定功增长，智慧开了。智慧一开，一切通达，你所学的，你没有学的，全部都通了，根本智得到了。没有人问你的时候，你心地清净，一尘不染，无知，无智亦无得，这是你自受用的时候。有人来问你的时候，无所不知，无论他问什么，世间法、出世间法，没有一样不通达。你学过的通达，你没有学过的也通达，什么原因？见了性。世出世间一切法，是自性变现的，自性变现哪有自性不通达的道理？
这样修学的人，在中国到底有没有？有，而且很多。禅宗六祖惠能大师就是个例子，没有念过书，不认识字，一门深入。他得的是什么法？五祖传给他的《金刚经》，《金刚经》他也不会念，五祖跟他讲，实际上也没有讲完，讲到「应无所住，而生其心」，他就开悟了。这一悟了，后头不要讲了，一悟一切悟。他为什么能悟？这就是我刚才讲，过去生中的善根福德深厚，他不是这一生的。神秀就没有他的善根深厚，怎么知道？还是有执著，还是有分别。他虽然是个没有学过佛的人，他没有分别心，没有执著心，一听他就懂得；念经的人不懂得，他在旁边听的，他懂得了。
从他见五祖，你看见五祖的时候他说的那几句话，《坛经》上有记载，他跟五祖说，「弟子心中常生智慧」。什么叫智慧？明了，他的心无论对人、对事、对物他不迷惑，他明了，明了是智慧。我们一般凡夫要论到这个问题，一定说「弟子心中常生烦恼」，我们生烦恼，他生智慧，我们糊涂，他明白，这就是他的善根深厚。善根里头有福德，他要没有福德，他怎么能遇到佛法？怎么能遇到五祖？大福德！五祖要找个人传法，到哪去找？没想到来了，真叫可遇不可求。那个时候惠能大师才二十四岁，很年轻，什么都没有学，世出世间法没有一样不懂，好学不倦，所以他的条件具足了。我们要学就学专精，惠能那样的根性是生生世世培植的，这是我们一般讲，实际上他是什么人再来的，他的本迹，他的本，没有人知道，他也没有透露。中国历代祖师大德很多是古佛再来，菩萨再来，应化到中国。不露身分的人多，暴露身分很少，那就是特别因缘，身分暴露了，身分暴露之后马上就走了，就示现圆寂，入般涅盘。你知道他是什么身分，你再也找不到他，走了。
智者大师一生他都没有暴露身分，临命终的时候，他还示现的比丘相，人家问他往生品位，说五品位往生。这是因为什么？领众，领众要分心，不能专心。他说他不领众他一定可以得到一心不乱，因为领众，做不到，舍己为人，五品位往生。这是告诉我们一个事实真相，自己决定取得往生，才可以舍己为人，就是一生告诉我们这么一句话，你自己没有净土，你就不能主持寺院里头的事务。所以，从前寺院丛林里面，方丈、当家、许多执事，都是得道的高僧，都是再来人，不是凡夫。凡夫搞这个事情一天到晚生烦恼，他怎么能成就？凡夫做什么？清众，接受他们教导，我们才能成就。
在中国古时候都是这样，许许多多佛菩萨示现，你看看国清寺，史书里头有记载，阿弥陀佛是丰干和尚，文殊、普贤是寒山、拾得，他们示现在庙里，在厨房里面工作。丰干是在碓房里面舂米，就跟六祖惠能在黄梅做同样工作，厨房里面舂米，碓房；寒山、拾得是在厨房里头打杂，佛菩萨在道场为大众服务。他们的身分最后被暴露，暴露就走了，再也找不到他。让人，让这一般凡夫僧生惭愧心：我们还要这样讲究、那样讲究，你看看他们所示现的，过清苦的生活，真的是以苦为师，以戒为师。
我们今天要晓得，六道，妄想、分别、执著统统具足；四圣法界，有妄想、有分别，没有执著；一真法界，妄想还没有断，分别、执著没有了。分别、执著是第六识、第七识，六、七识转了之后，到一真法界转阿赖耶成大圆镜智。一真法界里头，就是华藏世界，四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉。可见得，转阿赖耶为大圆镜智是慢慢的转，不是一下就转过来。全部转过来需要多少时间？三个阿僧只劫，这是经上讲的。第一个阿僧只劫证满三贤位，第十回向；第二个阿僧只劫，初地到七地；第三个阿僧只劫，八地到十地。你就晓得转阿赖耶（阿赖耶是无量劫的习气种子）真不好转。所以，只要六、七识转下来，那个慢慢的转，时间虽然长一点，肯定只有进步没有退步。
为什么文殊、普贤把这些人统统带到西方极乐世界？极乐世界里面转，转阿赖耶为大圆镜智，比在华藏世界快速。所以毗卢遮那佛看他这么多学生，统统到极乐世界去接受阿弥陀佛教诲，欢喜！一点都不会责怪。这是叫什么？拓开心量，这一点我们要学，不要执著，不要分别。我们的道场很小，因为常常讲经，从内地来的、从海外来的同参道友很多。他们到这个地方来，我们要互相尊重，不容易，千万不可以有分别心、有执著心。有分别心、有执著心，你在这个道场造罪业，你就错了。我们能够包容，能够互相尊重，互相敬爱，互相学习，互助合作，这是佛法，这是觉悟！样样都要学，为什么？没有一法不是佛法。
你看这几天从北方来的同学，他们的面食做得很好，我们在南方的，面食做得不如他。我们学习他的面食，他学习我们的饭，互相交流，这是智慧，这是福德，彼此生欢喜心，没有嫉妒障碍。不仅是在佛法里面我们要一起学习，生活就是佛法，怎样把佛法落实到生活，生活简单干净，养生之道。在饮食方面，印光大师在《文钞》里面讲得多，面食的营养比米饭要高，他说出家人最好选择面食。为什么？出家人多半是过午不食，这是在国内海外都很多，如果是日中一食，或者是持午，过午不食，采取面食营养高。南方人米饭吃惯了，面吃不惯，北方人面吃惯了，米饭吃不惯，我们遇到很多。互相学习，一定要学到什么？学到没有分别，没有执著，什么都习惯，那就对了。
释迦牟尼佛当年在世，出去是托钵，托钵人家给什么吃什么，没有选择的。如果有分别心、有执著心，就错了，这是什么？堕落到轮回。托这一钵，没有分别，没有执著，五味变成一味，一味是法味。法味不是说酸甜苦辣咸味道都没有了，一样有味，有味没有分别、没有执著，就叫做法味，要懂这个意思，在这里头学。与一切人相处，一切众生相处，没有分别，没有执著，这叫法侣，佛家也叫法眷属。只要离开分别执著，与法就相应，那你就真正获得妙法。普事如来一定是生到极乐世界以后，到极乐世界之后，我「法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成」，四弘誓愿这两句到极乐世界完成。现在在这个世间，我只著重「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，断烦恼就是断分别、断执著。断不了，要伏住，伏住就能往生。
末后『为彼宣说』，为这些执著我、执著法的众生，要对他们讲清楚、讲明白，这是佛菩萨的事业，这叫佛事。现在时间到了。
