大方广佛华严经 （第一二八五讲） 2004/7/26 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1285
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第二首看起：
【众生流转爱欲海。无明网覆大忧迫。至仁勇猛悉断除。誓亦当然是其行。】
从这个以下有八首偈，就是从第二首到第九首，清凉大师在注解里面给我们说，「云何普化」。这个八首是别说，怎么样落实前面所说的普化众生，前面是总说，下面是细说。这一首「别中」，这是第一首，十首偈来说，这是属於第二首，「化痴爱众生」，这一首是讲化痴爱众生。
六道众生，痴爱是通病，四句里面，前面两句是「所救」，也就是要度化的。清凉大师注解用比喻给我们说，「如人堕海，五事难出」，一个人不小心堕在大海里面，很不容易出离。哪五种事情？第一个是「水深」；第二个是「波迅」，就是我们讲水流的速度非常快；第三个是水里头「迷暗」；第四个「虫执」，就是海里面有许许多多的动物，我们知道有很多动物要吃人的，肉食；第五个是「忧迫失力」，忧逼迫你，使你能力丧失，这是五种比喻。「众生欲海流转亦尔」，佛常常把六道比作苦海，苦海无边。六道，堕落在六道难出，实实在在讲，比一个人掉在海里面去还要困难。真的，落在海里面，我们现在抢救还有方法，还有生还的机会。堕落在六道里头真困难，要想能够脱离六道轮回，实在不容易，这是我们不能够不警觉的。
『众生流转』就是六道轮回，六道轮回就是个『爱欲海』，只要爱欲没有断，你就决定不能够超越六道轮回。如果爱欲你能够伏断，根没有断，你伏住了，伏住果报在哪里？在色界、在无色界。我们讲三界，爱欲不断的，他轮回的范围是在欲界；欲界有六层天，天下面有修罗、人、畜生、饿鬼、地狱，你总是在这里面轮回。能够用智慧、用定力把爱欲控制、伏住，虽有不起作用，你可以生到色界天、无色界天，出不了六道，三界是没有办法超越的。必须把爱欲真正断掉，不是伏断，是灭断，你才能够超越三界。在小乘里面，是阿罗汉果，证阿罗汉，证辟支佛；在大乘里面，是权教菩萨。为什么叫权教？你没有破无明。没有破无明，虽然离开六道，出不了十法界，六道外面还有个大圈圈，很不容易出去。那得要破一品无明，就出去了；无明没有破，出不了。破一品无明就是禅家所讲的明心见性，见性就超越了，所以说见性成佛，这个佛是分证即佛，天台六即里面讲分证即佛。所以我们想想，修行能够超越六道轮回，实在不是容易事情，我们不能不知道。
知道这个事情难，不容易，我们就得死心塌地修净土，净土往生，伏断就行了，这个诸位一定要懂得，往生净土，烦恼没有断，要能够伏住。用什么伏住？总的来说，是戒定慧；别说，方法太多了，八万四千法门。在我们净宗，法门也很多，有人用执持名号伏住，有人用观想伏住，我们在《十六观经》里面，观想佛像，观想西方极乐世界依正庄严，这都行，都会产生力量。或者观察这个世间苦，在这里产生畏惧之心，我不愿意再继续受苦，激发自己求生净土的愿望，要用种种方法。换句话说，决定不能贪恋这个世界，不可以贪恋色身，更不可以贪恋名闻利养。
有这些事情你念佛往生就产生障碍，念佛的人多，真正往生的人并不多，原因在什么地方？对於这个世间没有能够完全放下，放下一部分，不可以。念佛堂堂主常常提醒大家，「身心世界，一切放下」。对於娑婆世界、天上人间一丝毫贪恋都没有，一丝毫牵挂都没有，这样你才能往生，只要有一桩放不下，就去不了。经论上，世尊常常提醒我们，财色名食睡这五欲是地狱五条根，只要有一条你就不能往生，五条都具足，还得了吗？你还能去得成吗？怎么念佛，怎么发愿，五欲六尘放不下，只能够跟西方世界阿弥陀佛结个法缘，这要懂得，这一生去不了，结个法缘而已。
这种情形，实在讲就是我们过去生生世世所干的。祖师大德们常说，不是我敢讲的，我们每个念佛同修过去生中，生生世世都曾经学过这个法门，不知道学了多少次，都没去得成。为什么去不成？没有放下。如果这一生还不放下，那跟过去生一样，种善根。你很想去，很想去你一定要放下，什么时候放下？现在就要放下，决定不贪生怕死。现在每个同学都知道世间灾难很多，人命无常，你知道哪一天死？现在在这个世间，意外事件而丧失生命的，一天不知道有多少次，所以真正学佛人要放下。真正放下，对这个世间毫无留恋，随时都能去。当然不可以自杀，自杀是决定去不了的，这要知道。自杀的罪很重，你细读佛经就明了，自杀的果报都在地狱。
但是意外灾害而丧生的，那个不算数，真正念佛人求生净土，就是意外丧失生命也能往生，这个不可思议。信愿坚定，一切时、一切处你没有一丝毫恐惧，你的心都是平静，都是安稳的。谚语所谓心安理得，道理你清楚、明白了。你没有妄想、没有分别、没有执著，心就定了，心就清净了，与西方极乐世界就相应。念念感应道交，念念得弥陀本愿威神加持，无比的殊胜，这桩事不能不知道。在世间一切随缘，随缘你的心相应，攀缘就不相应了，攀缘你有牵挂、你有忧虑，你一天到晚还是在分别、执著（念佛念什么？就是念一心，就是念清净心），对一心、对清净心决定有障碍，这个不能不知道。
永明延寿大师讲「有禅有净土」，著重在「有」。我们今天不谈禅，有没有净土？没有净土，先要把净土抓住；我有净土，然后才能做佛事，佛事就是帮助众生。在从前道场里面的执事，你不要以为：住持、大和尚，佛菩萨再来！为什么？有禅有净土，真的就是佛菩萨。甚至於寺院里面小的执事，经论上记载的，菜头，寺庙里头负责种菜的；火头，厨房里头烧火的；打杂的、照顾信徒的，这里面有很多有净土了，他西方极乐世界的签证拿到，拿到叫有净土；没有拿到，没有净土。有净土就是决定往生，什么时候往生？可以随意往生，想什么时候往生就什么时候往生，这叫有净土。你往生极乐世界还没有把握，你不能干别的事情，你要这桩事情要紧。拿到之后再做别的事情没有关系，一点妨碍都没有，所以轻重、得失我们要明了。
怎样你才能够拿到？才真正有？你不放下你怎么会有！这是什么道理？你没有放下，那是你的业障，财色名食睡是业障，贪瞋痴慢是业障，名闻利养是业障，自私自利是业障，这些东西障碍你开悟，障碍你证果，也障碍你往生，你这个东西不放下怎么行！社会慈善事业重要，要不要做？随分随力去做，有缘就做，没缘就不做。我这一生，跟大家说过很多遍，我从出家，老师就把这些道理告诉我，我一生奉行，信受奉行。所以这些年来，也做了一些事情，不是我要做的。有很多同学跟我时间久的都知道，我一生被动，从来没有主动过；主动是我想做什么什么，没有，从来没有。可是偶尔讲经的时候说说，譬如我们看到现代这种高科技的传播，这个东西好。电视、广播这个东西好，如果我们弘法能利用这个，那多殊胜，谈谈而已，没有意思做。不要说电视台，就是一个普通的电台，无线电广播电台，需要多少钱！我到哪里去找钱？说说而已。遍数说多了，就起作用。
好像是一九八三年，我在美国洛杉矶讲经，讲经的场所是在一个老人公寓；美国叫老人公寓，中国叫老人院，澳洲叫退休村，说的名词不一样，实际上是一样的，退休老人养老的养老院。那个老人公寓是犹太人办的，里面有四百多个单位，规模很大，四百多个单位差不多一半是老夫妻两个，还有一半是单身的，建得很好。它有几个大厅，我们借它这个地方来讲经，连续好像是讲了五天，每天两个小时。我觉得这样的一个道场不错，所以我就想到，二十一世纪佛教的道场应该是这种形式。为什么？退休的人，他已经没有工作，一切都放下了，儿女都长大了，都成家立业了。自己完全退休了，他可以全心全力来学佛，来听经、来念佛，很容易成就。
我那个弥陀村的观念就从那个地方生的，就在那里讲了，在那里住了一个星期感触到的。所有的听众都住在一起，像老人公寓一样的那种经营的方式、管理的方式，确实身安、心安，能够接受经教薰陶，能够真正修行，或者是念佛，或者是参禅。道场里面有喜欢参禅的，可以建个禅堂，可以建个念佛堂。人住得多的，像那个老人院住四百多人，四百多人当然信仰不一样，根性不相同，真的像大道场一样，可以分几个堂口，请法师、请大德来领导，好事！不要搞成寺庙那种形式。真正修行，真正成就。我只是想想说说，我没有去做，为什么没做？没有这个缘。我们想那样子做，到处去化缘，那太苦了。即使有人送一大笔钱来，我也未必肯做。为什么？没有人手。你里头要不要（我们现在讲）员工？你到哪里去找？我是一生讲经教学，孤家寡人一个，我没有帮手。所以你纵使拿一千万给我，我也不敢收，底下要有人手才行。
没想到，我在新加坡讲经也提到这桩事情，李木源居士发心，他要干，行！那个时候他是居士林的总务，居士林信徒多，有好几万信徒，组织很庞大，有的是人手，也有财力，他发心来做，我们非常欢喜。到最后怎样？还是办不成，办不成不是财力的问题，也不是人力的问题，土地找不到。新加坡的土地跟香港一样，寸土寸金，新加坡的面积比香港小得很多，我们真的三年的时间到处去找地，找到看的不错了，谈，谈到最后，价钱谈不拢，别人拿去了。李木源居士（不是我）真做，到最后没有法子，我也离开新加坡了。他把居士林，居士林还有一块小的空地，不大，就在这个小的空地上盖了一栋大楼，七层楼。他告诉我，好像有一、两百个房间，可以收容这些老年人在居士林念佛，这是实在不得已的方法。新加坡的法律很严，移民的法规非常严格，一般退休的老人到新加坡养老是拿不到签证的。所以，居士林这个房舍盖好之后，只能够收容新加坡的公民，另外就是新加坡有永久居留的，他们可以到那边去念佛，可以在那边安单。这就是说明内外因缘具足，因缘不具足，很苦！愿要发，一定缘具足，自自然然现前。
那么我们想的电视弘法，我们也说了多少年，做不到。美国那边同学早年做了个试验，就是在别人电视台买一个时段，还不是每天播，大概是一个星期四天，四天还是五天，每天一个小时，这个花钱不多，但是也相当可观。许多同修攒积一点钱，把这个时段买下来，我们就在美国做试验。第一个电视台就是在旧金山这个地区，还算不错，播了三个月之后，反应很好，收听的人很多。收听的人每个月寄一点钱给主办的单位，居然这个电台就一直维持到现在，听众发心来供养，因为我们这个电视台没有广告。听说像这样的方式，在美国好像有七个电台，七个电台有两个它的覆盖面很大，整个美国，连加拿大到墨西哥、巴拿马这一带都能收得到，这是北美洲，有两家。另外有几家，大概有四家的样子，四家还是五家，是地区性的。一直到现在，还在维持。
全球性的卫星电视台是陈彩琼居士她搞出来的，她筹备多少时间我们不知道。筹备期间没有人晓得，她从来没跟我讲过，她要跟我讲，我也不会相信，因为这个成本太高了。没想到她默默的在做，居然给她做成功了。二００三年元旦开始播出，她在前两天打电话才告诉我这个事情。告诉我，我心地很冷静，为什么？我没有欢喜心，我怕她财力不够，恐怕一个月就完了，就维持不下去，就倒闭。一个月过去了，大概很难维持三个月；三个月过去了，恐怕没有办法过得了半年，没有想到到现在已经一年半了。她告诉我，现在全世界各地方寄来的钱，维持这个电视台没有问题。从这个试验我们能够体会到，这个世界上善心人士还不少，喜欢接受正面的、圣贤教诲、伦理道德，这么一个频道，这么一个节目的，还大有人在。她大概是租用四颗卫星，全世界只有欧洲没有。这一次我到欧洲去访问，我觉得欧洲有必要。回来我跟她说：欧洲再去租一颗卫星，你现在是四星级，希望你提升到五星级，全世界就能收到。她很欢喜，说：可以，行，没有问题。
从这个地方我们就晓得，全世界爱好佛教教学的真有人，这个电视台就可以长远下去。这是个带头，是个开端，非常希有难得。我希望像这种电视台，在这个世间愈多愈好，这就是佛陀教育，佛陀的教学。再好的事情都是缘成熟，缘不成熟不能做，你会做得很辛苦；缘成熟了，轻而易举。所以佛在经论上常讲，佛法从缘生，佛家讲缘生论，我们要懂得缘，要能够观缘。
注解里面说，「此中爱有二义，一已得无厌，深广如海」。这是什么？你已经得到的，贪而无厌。已经得到是什么？舍不得放下，已经得到的，增长你的悭贪。有钱的人很多，我们看到过，做一点好事，你想去请他帮个忙，一毛不拔，我们看到过，亲眼所见。真有钱，还真的是好事，不肯。有钱人肯拿钱出来，必定对他有利，如果对他没有利的话，一毛不拔。利益要非常现实，眼前能看得到；眼前看不到的，将来的利益，他不要，他要眼前的，跟这个经上讲的一样。
「於未得处，无足如流」，无足就是不知足。没有得到的，没有得到是什么？想尽方法得到，永远不知足，就像大海里面的回流一样，它不停，它不息。一切众生忙忙碌碌的，这一生，一生搞些什么？患得患失。没有得到想得到，得到之后又怕丢掉，日夜为这个操心，为这个牵挂。是不是真能得到？死了以后什么都带不去。古人说的话说得好，「万般将不去，唯有业随身」，哪一样东西你能带走？这个话人人都会讲，听得耳熟，可是自己心里头为什么还不能改过来，还是在患失患得，这就错了。人一生，古圣先贤常常教导我们要有志，就是说你这一生，你要有目标，你要有方向，永恒不变，你一定有成就。
经上我们前面读得很多，先成就自己，再帮助别人，这一卷经里头是这样教我们的。这总共十大段，前面八段是成就自己，后面这两段是帮助别人。自己不能成就，你怎么能帮助别人？自己不成就，帮助别人，往往叫帮倒忙，不如法！管理一个道场亦复如是。内行人管理，什么是内行人？真正修行人过来人，他来管理一切如法，得心应手，大众能和睦相处，心都在道业上。如果他没有学过佛法，他是个外行的，拿著一般工商业管理管理公司那个方法来管理道场，那就糟了。我们这里很多信徒，四众同修，不是你公司里头的顾客，你拿信徒当作顾客，拿里面服务的人员当作你公司的职员，这样子来管理，错了。现在这种事情在全世界我们也常常能看到，归根结柢还是古人讲的话对，有道理，先成就自己。修净土的真的有净土，修禅的人真的有禅，学教的人真的有教，他通了。然后你自己已经成就，你再发心为常住工作，护持常住，做护法。寺院里面这些执事，从住持一直到我们现在讲的义工，是护法，内护；外面的信徒、政府里面的宰官，外护。内护、外护具足，我们这里头的清众（清众是在道场修行的人、学习的人）身心安稳，道业当然会有进步，会有成就。
道场，印光大师讲得好，道场不要大，小道场；住众，在家出家四众同学，住众不要超过二十个人。他老人家讲得好，末法时期人多口杂，各人有各人的妄想，很不容易管理，是非都很多；小道场人少，真正志同道合。印光大师是净土宗的，净宗法门很单纯，一句佛号念到底，就修这个法门，就是学这个法门。虽然是这个法门，每个人根性也不相同，有人喜欢念六字名号，「南无阿弥陀佛」，有人喜欢四字。在一块共修，我们念六字，喜欢四字的人不高兴；念四字，喜欢六字的人不高兴。还有音调、速度的快慢，各人喜好不相同，有人喜欢追顶念佛，阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句顶一句；有人喜欢很缓慢。这怎么办？小道场就容易了，我们真的志同道合，我们都希望同样的音调，同样的速度。人一多，这事情就难办了。
所以，印祖主张多建小道场，小道场容易维持，有两、三个得力的护法，我们基本的生活就可以维持了。不要做经忏佛事，不要做法会，不要去化缘，有几个真正善心的人士来护持足够了，身心安稳，道业容易成就。他老人家这篇开示我非常重视，我一生没有道场，我要有道场一定依教奉行。人少，单纯！每天在一块研究净宗的经论，绝不涉猎其他宗派的，专，一门深入，长时薰修。研究经论为什么？破疑，我们修行有疑惑。如果我们二十个人在一起统统没有疑惑，那就一句弥陀念到底就好了。每天早晚课，念一卷《弥陀经》就行了，一句佛号二六时中都不间断，哪有不成功的道理？疑虑放不下，分别执著放不下，那就要学教。多听听佛菩萨的开示，佛菩萨怎样教我们，我们怎样去做，这个行。
那看看此地教给我们的，得失的心要放下，我没有得到的不希求，已经得到的也不放在心上。自己过最低的生活，吃得饱就行了，穿得暖就可以了。小道场可以遮蔽风雨，足够了，无需要建得像寺庙宫殿式的富丽堂皇，没有必要。你要是建成那样的道场，好了，观光旅游把你列入重点，天天有很多人来到你这个地方观光，你什么都不能干。我看过很多，有名的寺庙，每天观光客少则五、六千人，多则一、两万人。你说寺庙里常住这些人，一个个都是忙著接待，从早到晚筋疲力倦，连上早晚殿的精神都没有。他每天做什么？每天就是招待这么多人，表面上看起来好兴旺，这个道场人多，香客多，朝拜的多，非常兴旺。斋堂里面座无虚席，是的，那个道场变成什么？饭店、旅馆！道气没有了，你看不到，俗气你能看到，道气看不到；忙乱你看到，清净你看不到。
所以，印祖提倡二十个人小道场，大有道理，我看到他老人家这一段的文字，我佩服得五体投地。今天道场确实是要这样，人愈少愈容易成就。人多妄想多，杂念多，分别、执著多，是非多，口舌多，造业机会多，这是很值得我们深思。所以，爱要淡薄，欲要逐渐逐渐把它化解。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再看清凉大师注解里面的下一段，「痴亦二义」。前面这一段讲爱，有两个意思，痴也有两个意思，第一是「迷不见过」，第二是「妄见有德，结网自缠」，我们看看这两句。
什么叫做痴？痴是愚痴，是三毒烦恼之一。佛在经论上告诉我们，古大德也常常说到，三毒烦恼，贪瞋虽然猛利，性质很猛利，容易断。而愚痴不像前面两种那么样明显，那么样显著，就像藕断丝连，藕断了丝还连著，说明愚痴难断！真的，戒、定能够伏住贪瞋，没有办法伏愚痴。愚痴，智慧开了，转愚痴为智慧，我们想到智慧开不是容易事情。你看看佛法里头教人，因戒得定，因定开慧，慧开了之后，贪瞋痴统统都转过来，转三毒烦恼为般若智慧；迷了，般若智慧就变成贪瞋痴，这三毒烦恼。所以说烦恼即菩提，体是一个，悟了就叫菩提，迷了就叫烦恼，所以这个东西真难断。
痴就是无明，无明就是对於诸法实相，一切法的性相、理事、因果完全不知道，迷了。给你说实话，宇宙之间万事万物的性相、理事、因果，本来你全都明了，就像如来果地上一样，无所不知，无所不能。他怎么会知道？怎么有那么大的能力？自性法尔如是，你自性本来就是这样；本来就是圆满的智慧，本来就是圆满的德能相好，相好我们今天讲福报，本来就有，不是从外头你得来的，不是。修行修什么？修行就是把这个障碍除掉，障碍里头最根本的、最严重的，一个是贪，一个是痴，贪是贪爱，这里头为什么没有瞋恚？贪不到才瞋恚，贪心起来都得到了，他怎么会有瞋恚？所以说一个爱，说一个痴，瞋就包括在其中。样样想贪都能够贪得，那不就是变成随心所欲了吗？随心所欲的人，怎么会有瞋恚？贪不到，瞋恚心生起来。贪跟瞋从哪来的？都是从愚痴来的，愚痴才是根，烦恼的根。所以，愚痴是属於无明烦恼，贪瞋是见思烦恼。
爱还容易断，痴可就难了。你看看这第一个「迷不见过」，痴就是迷，迷失了自性，永远看不到自己的过失。自己在这一生当中，起心动念、言语造作，都是随顺烦恼，造作无量无边罪业。在日常生活当中，有意无意不晓得得罪多少人，你不知道！有没有人跟你说？没有人，谁跟你说？给你说了，你把他当作坏人，「你说我的过失」。人都不喜欢听过失，没人说。在古时候有三种人说，这三种人是有义务，他不能不说。第一个是父母，父母说你的过失；第二个是老师；第三个是真正的好朋友，志同道合的朋友有义务规劝你。不是这三种关系，没有人愿意说人过失，这个要知道。你真正有过失在造业障，人家在旁边看你的笑话，谁说你！这一定要知道，特别是在现前这个社会，我们要怎样修行？比从前困难多，从前有这三种人提醒，现在没有了。
真正要修行，这是最重要的一个科目，要能常常见到自己过失。我在讲席里头说过多次，见到自己过失就叫做开悟，你觉悟了。悟后起修，觉悟之后，你能把你的过失改过来，这叫修行，你的心行真修正过来。所以，修行头一桩事情就要知道有过失，一定要晓得，等觉菩萨最后一品生相无明没破尽，还有过失。那你想想看，十地、等觉还有过失，我们博地凡夫一品烦恼没有断，哪里没有过失？过失太多太多了。《地藏经》说的，说的是真的不是假的，「阎浮提众生，起心动念，无不是业，无不是罪」。我造什么业？我有什么罪？痴迷就是业，就是罪。你动这个念头，有这个疑惑：我有什么过？我有什么罪？这种心、这种行为、这种言语，就是过，就是罪。我们能懂吗？真不懂！怎样才没有过，没有罪？心地清净光明。
我们这么多年修行，用最简单容易懂的词汇来介绍菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，我们念念都跟这个相应，这就没有过；与这个不相应，那就是业，就是罪。你想想看，我们对一切人事物是不是用真心？有没有诚意？不真就是假的，不诚就是虚伪的。确实我们是用虚情假意，不但对别人，对自己也是虚情假意，不知道自己有真心，这就是过失。真诚是自己的真心，自己的心本来是真，本来是诚，真诚不是从外头学来的，本来有的。本来有的现在没有了，现在都是虚情假意待人，回过头来还是虚情假意对自己。菩提心没有了，真心没有了，完全用的是妄心。妄心里面用的还是不善的妄心，善的妄心还不错，善的妄心与三善道相应，善的妄心就是十善业。我们今天用的是什么？十恶，不是十善。
我们要问，有没有贪心？有没有悭吝心？有没有染污？有没有不平？有没有自私自利？统统有，都是过失。没有去反省，没有去检点，果然反省、检点就全都出来了，不能不知道。所以，人在这个世间，总有一些人（我们一般讲找麻烦的）批评你、毁谤你，实在讲对修行人来说这是好事。我们自己不见过，他毁谤我，我就要想想，我有没有这个过失？有则改之，无则加勉，幸亏他提醒我，他不提醒我，我没想到。所以你要会修，这些是善知识！人见自己过失不容易，见别人过失容易，看到别人善，生什么？生嫉妒，那我们错了。看到别人善，我们要想想，我有没有？我要有，我要继续努力把这个善向上提升；我要没有，我应该要学他，要向他学习，这就对了。
看到别人有过失，我自己要反省，我有没有？有则改之，无则加勉，我要有，赶快改；要没有，要提起警觉，我不能犯他那样的过失。如果你能这样学法，这个世间善知识很多，你所见所闻的全是善知识，那正是孔子所说的，「三人行必有我师」。这个三人行，三是自己一个、一个善人、一个恶人，就叫三人行。「必」就是我们这个经上所讲的「决定说」，必定！善人是我的老师，恶人也是我的老师，你从这个地方才能够见到自己过失，那怎么样？你觉悟了，你不迷了，你要是迷你见不到。你见到别人好，你也生烦恼，生嫉妒；你见到别人不好，你也生烦恼，你讨厌他，你指责他。你想想看，怎么不是过失？几时你才能回头过来？
大师在此地略举一个例子，细说，经论里面讲得太多了，而且不断在重复讲。为什么？天天提醒，要是不重复讲，没用处，我们在此地听这两个小时，离开讲堂忘掉了。天天薰习，年年薰习，总得要薰习个十年、二十年，这个印象才真的印上了。为什么？六根接触境界起作用了。见到别人的善，不会生嫉妒心，会想到我要学他，向他学习；见到人的不善，我也不会瞋恚，也不会去责怪他，而自己反省我有没有？有则改之，无则加勉，总得要有十年、二十年的薰习。这是什么？你心里头真有了。没有这么长的时间薰习，很容易忘掉，要能够在日常生活当中保持不忘掉，这就叫功夫。
我自己的经验，要二、三十年。二、三十年薰习，就好像衣服，从前没有香水，从前衣服都是用熏，熏香，要熏上十几个小时，这个衣服拿出来才有香味，才有香气，没有这么长的时间不行。这个要有恒心，要有毅力，恒心、毅力就是自己的善根、福德；果然具备善根福德，缘是外面的缘，你都会用上。当然外缘里头最重要的是老师、朋友，有老师教导，有朋友在一起切磋琢磨，这才能成功。老师未必能遇到，那有办法，古人教给我们做古人的私淑弟子。古人当中，哪一个我喜欢、我尊重，我愿意向他学习，你就老老实实读他的书，天天依照他的教诲去学习；学习就是修行，佛门里面讲修行，现在人讲学习。
往年李老师介绍我向印光法师学习，我读《印光法师文钞》很契机。他的《文钞》每一篇东西，甚至於每一字、每一句，我都非常欣赏，都非常喜欢，百读不厌。天天读，天天反省，天天改过，天天自新，这就真的向他学，真的做印光大师的私淑弟子。学了这么多年，学得还不像，这就够惭愧的，还要认真努力，总要学得像。首先我们要了解，印光大师存的是什么心，用什么心对自己，用什么心对佛菩萨，用什么心对一切苦难众生，首先要学这个。然后再听听他的教诲，用什么方式提升自己、成就自己，真正取得净土。用什么方法帮助别人？帮助别人转恶为善、转迷为悟，回头是岸，认知大乘，修学净土，同愿往生。
总的来说，他老人家一生，十六个字说尽了，老人自己说的，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这十六个字是印祖这一生示现的写照，真的做到了。敦伦尽分，包括世出世间法，在家有伦常，出家也有伦常；在家要尽在家的本分，出家有出家的本分。在我们现在来说，对自己，自己修持，断恶修善，转迷为悟，转凡成圣，这是尽自己的本分；帮助社会，帮助众生，护持正法，这是对外面应尽的本分，世出世法的本分都包括在其中，印祖做到了。一生所弘扬的因果教育，以这三本书为主要的依据，《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》，是他老人家教化众生前面两句，敦伦尽分，闲邪存诚，这两句落实在这三本书上。他老人家的《文钞》，文章也好，书信也好，每一篇都不离因果。
《文钞》你要是从头到尾果然很认真念一遍，因缘果报，善吉、恶凶，会深深印在你的阿赖耶识里头。你的心里头真的就有了，有了因果报应，这个好！有因果报应，你起心动念、言论行为你会收敛，你不敢有恶念，不敢有不善的行为。为什么？你知道有恶报。现报是你现前一些不如意的一切灾难，果报在三途，你能想到这个，你就会自己救自己了。我们在《净土圣贤录》里面读到宋朝莹珂法师，这个人劣根性严重，烦恼习气时时起现行，自己没有能力控制。他总算是有点善根，真想改，改不过来，向同参道友请教，同参道友给他一本《往生传》，他看了。看了之后非常受感动，这就是中国古人讲的见贤思齐。
所以他发了心，把自己寮房门关起来念佛，念三天三夜，不眠不休，不吃不喝。三天真诚，诚则灵，真诚心把阿弥陀佛感动了，佛来了，阿弥陀佛来告诉他，你的寿命还有十年，这十年好好的修，等到你临命终时，我来接引你。莹珂不笨，不痴，真聪明！跟阿弥陀佛提出要求：我十年寿命不要了，我现在要跟你去。他说我业障很重，禁不起诱惑，我要再活十年，不知道又要造多少罪业，不要了，现在就跟你去。阿弥陀佛就答应他，告诉他：这样好了，三天之后我来接你。他非常开心，门打开，告诉大家三天之后他往生。
寺庙里头没人相信他，不守清规，不守戒律，胡作妄为，说三天你能往生，没有一个人不怀疑。但是看他说话的态度、语气又不像是假话，好在三天时间不长，等著瞧。到第三天，他向大家请求，念佛送他往生，当然寺庙大众对这一桩事情大家欢喜。好，我们念佛送你往生，看你往不往生。照平常规矩，一卷《弥陀经》，念完之后，往生咒，赞佛偈，再就起佛号。佛号起来了，不到一刻钟，他告诉大家，阿弥陀佛来接引了，就走了，真的走了，不是假话。这就是平常造作恶业，真的让一般人都瞧不起，他能够真正忏悔。知道自己劣根性很重，烦恼习气没有法子控制，十年寿命不要了，求佛带他走，佛真把他带走了。在《净土圣贤录》、《往生传》都有记载。
平常他不念佛，他为什么这么样认真？他怕堕地狱，他相信因果。他自己知道，出家之后那些行为，起心动念、言语造作，决定堕地狱，怕了，地狱太苦了，所以发愿这样干法。这给我们证实一桩事情，《弥陀经》上所讲的，「若一日，若二日，若三日，到若七日」，真能成功，真正求往生不难！莹珂法师给我们做了示范。我们要把这个事情记在心上，不怕有灾难，什么样的灾害都不害怕。灾难现前的时候，我们也关起门来，三天三夜，肯定把阿弥陀佛念来，跟佛走了。这个地方的世缘要放得下！这个太重要了，如果世缘放不下，可不行。什么时候放下？我常常讲，就是现在，等到我临终时候再放下，来不及了；现在就放下，统统不要了。要的只有一卷《弥陀经》，一句六字洪名，我只要这个，其他都不要，我们这一生肯定成就。
《金刚经》上说得好，「法尚应舍，何况非法」，佛法也放下了，世间法更不必说了，专修净土，专求弥陀，一个方向，一个目标，坚定不移。蕅益大师说得好，能不能往生就看你信愿有没有，真信切愿你决定得生。品位高下在你念佛功夫的深浅，你要记住，不是你念佛多少，是念佛功夫的深浅。什么是功夫？功夫是伏烦恼，断烦恼；换句话说，你对於这个身心世界你能够放下多少？这是功夫。果然能够彻底放下，一丝毫不留恋，功夫深；能一时放下，狠心忍一忍，一时放下，有时候还会起现行，还会想到，那功夫浅。功夫深的人，放下之后永远不会忆念，不会再想，功夫深。功夫深的品位高，功夫低一点的，品位也下，蕅益大师讲得好。总而言之一句话，要见自己过，不要见别人过。我们现在就是喜欢见别人过，批评别人，不知道自己过，不晓得责备自己，不知道忏悔，这是我们天天罪过在增长。我们在这上面练功夫，不练功夫，你自己一定要晓得，死了以后决定堕三途。
痴的第二个意思，「妄见有德，结网自缠」。妄见是邪知邪见，自己以为自己有德，堕在名闻利养里头。自己真的有德吗？不能把福当作德，那你就错了，福不是德；德里面有福，福里头未必有德。德是与道相应，叫做德。道是什么？在我们佛法里面讲，道就是自性，与心性相应这是德。我们这么多年来，修行写了十个条目，存心真诚、清净、平等、正觉、慈悲；行为，对人、对事、对物也有五句，看破、放下、自在、随缘、念佛，这十句二十个字是德。有没有德？你真做到了就有。你天天念，天天写，没有做到，没有德！绝对不是说，你今天地位很高，名气很大，法缘很盛，这不是德。这些东西怎么样？这些东西不能了生死，这些东西不能帮你往生，你一定要知道。
这些东西，《金刚经》上说得很好，「如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，换句话说，要彻底放下。事上可以有，为什么？帮助众生觉悟，帮助众生破迷开悟，离苦得乐，帮助众生，接引众生，行！这个东西可以用，在事相可以用，可不能著！就是说你心里头不能有；心里面有，德就没有了，心里没有，就有德。所以，放下是德，看破是德，看破是明了，样样清楚、样样明了，不迷；不迷是大德，就是正觉。彻底放下，连自己身心，在我们一般人讲明白一点，吉凶祸福、生死都要放下，不放在心上。这个肉体还在，对自己，帮助自己提升。我们已经有净土，已经有怎么样？提升品位！对身外，帮助正法久住。如何帮助正法久住？我们所学的佛法完全做到，做出样子来给人看，正法就在这一身。
世间人讲「学为人师，行为世范」，这两句话讲得好。出家人，出家人是人天师，人家称你法师，师是社会大众的表率，我们做的像不像？范是模范，我们起心动念、言语造作，都给世间人做最好的样子，如果不会做，你就学本师释迦牟尼佛。近一点的，近一点我们今天是学印光大师，常常读他老人家的《文钞》，他怎么教我们，我们一定要把他的教诲落实。落实在生活当中，落实在工作，落实在处事待人接物，不真干怎么行！所以千万不要产生误会，今天你有地位，你有权力，有位、有权、有供养、有法缘，以为这是有德，错了。这些东西统统不能了生死，这是福，你修的有一点善，善感得的福报。六祖大师在《坛经》里面讲得清楚，「此事福不能救」，此事是讲生死大事，福不能救；戒定慧能救，德能救，福不能救。可是我们看到世间人，今天不论在家、出家，清凉大师讲得没错，妄见有德，结网自缠，结网自缠是比喻。
偈颂第二句说，『无明网覆大忧迫』，这就是比喻结网。网是从哪里来的？自己结的。自己的妄想、分别、执著所造种种的善恶业。网是什么？六道，六道是个网，你永远出不去。第三句『至仁勇猛悉断除』。这后头还有一句「五」，这就是五事，前面讲过「五事难出」。众生欲海流转也有五，爱说了两个，痴说了两个，后面还有，「由前痴爱，招大忧苦」。因为你痴，因为你有爱，你招来六道三途的苦报。六道三途从哪里来的？不是上帝造的，也不是佛菩萨造的，也不是阎罗王造的，自己造的，自作自受；总的来说，就是前面讲的痴跟爱。末那识，第七末那，末那是执著，相宗里头常讲四大烦恼常相随，爱跟痴就是其中的两大烦恼，另外两个是我见、我慢；四大烦恼，我见、我爱、我痴、我慢，造成六道轮回。所以，这个四大烦恼你要断，四大烦恼断了，我执就没有了。「次句」，第三句，「举古佛已行，忘身为物，故曰至仁」。至仁是讲的古佛，已经修行成佛的人，他没有身，忘身就是我执破了；为物就是为救度一切众生。为救度一切众生，可以化身，应以什么身度就能现什么身，所以说至仁，仁慈到了极处，古佛如是。
末后这一句，『誓亦当然是其行』，「誓」是发誓。我今天发这个誓，我要效法古佛，古佛这么做法，我也要这样做法；效法诸佛如来，效法诸大菩萨，这就对了。效法诸佛，一佛就是一切诸佛，我们修净土，我们效法阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》就是阿弥陀佛，你能把《无量寿经》上所说的统统落实、统统做到，你就是效法阿弥陀佛，效法阿弥陀佛就是效法一切诸佛。你要学菩萨，印光大师是大势至菩萨再来的，你依照《文钞》来学习，你就是跟大势至菩萨学习，效法菩萨。佛菩萨是我们的老师，决定没有错误，决定没有过失，应当要学。这一首偈我们就讲到此地。
