大方广佛华严经 （第一二八四讲） 2004/7/26 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1284
诸位同学，请看「光明觉品」，第九段光照十亿界，偈颂第一首，我们把经文念一遍：
【广大苦行皆修习。日夜精勤无厌怠。已度难度师子吼。普化众生是其行。】
这首偈，前面我们把大意、经文都做过介绍。第三句『已度难度师子吼』，清凉大师的注解在「师子吼」里面注得很多。师子吼的意思是「决定说」，决定说就是今天我们所讲的肯定，一丝毫疑惑都没有，决定是事实真相，这个才叫决定说。由於众生对象不一样，所以有种种决定说。譬如一阐提没有佛性、没有善根，佛在法华会上说出「一切众生皆有佛性」，这句话是决定说，使一阐提人我们也不敢轻视，只不过他的业障重而已，业障比一般人重。他能不能成佛？肯定会成佛。怎么知道他会成佛？他有佛性！又何况在过去，或者是今生跟佛结了缘，虽然他不相信，他排斥，他知不知道有佛？知道，知道就行。见到佛的形像，听到佛的名号，或者听到佛说法，听一句都行，一历耳根永为道种，这就是缘，佛法里面讲金刚种子。
你的业障消尽，这个金刚种子不会随著业障消除，不定什么时候遇到缘，他就成功，他就得度。像《法华经》上所说的一个公案，有一个人见到释迦牟尼佛，他发心要出家。出家要有善根，过去生中与佛无缘，没有善根，就不能出家。佛就召集他的这些弟子，都是大阿罗汉，让他们来看：你们看看这个人有没有善根，能不能剃度？阿罗汉的能力可以看五百世，这个人五百世之中都跟佛无缘；换句话说，没有见过佛，没有听过佛的名号，也没有听到一句经文，没有缘，每个人看都没有缘。佛就说了，他在无量劫之前，这个太远了，难怪这些阿罗汉看不到，不知道，权教菩萨也不知道，无量劫之前，这个人是个樵夫，砍柴为生的。有一天在山上砍柴遇到一只老虎，他没办法，他爬到树上去，爬到树上叫了一声「南无佛」。佛说就是这一句佛号的善根，无量劫前一句佛号的善根，今天他到我这儿来出家。
这个人过去生中，真的就是佛经上讲的一阐提。他有佛性，而且跟佛有缘，因为缘很淡薄，而且是很远结的这么一个缘分，但是遇到释迦牟尼佛，缘成熟了。你看有因有缘，他发心出家这个果报就现前了。由此可知，你要说哪个人没有善根，很难讲，这个话只有佛可以讲，我们不能讲，连阿罗汉都不敢讲，我们怎么可以说人没有善根？再笨的人、再愚的人、再恶的人，可能前世都有善根，这是我们要尊重，不可以疏忽的。更不可以轻慢，说不定他将来比我早成佛，我这一生瞧不起他，说不定将来他做我的老师，很难讲。
这个底下，注解下面一句「定说无我，度诸外道」。外道执著有我，你看看佛教他们，这个是什么？这些地方都讲的是教化众生原理原则，他毛病在哪里。一切众生毛病不止一种，太多了，太多，哪一个毛病最严重？对症下药。大夫治病亦复如是，这个病是要命的，其他的毛病没有什么大关系，不至於送命，要命的这个病先治。佛教化众生亦复如是。障碍你觉悟，障碍你修行，障碍你证果，最严重的是什么。外道，这个范围很广，不一定是指其他宗教、佛教以外的，我们一般人看外道，都把意思错会了。在佛门里面，这个名词是心外求法，就叫做外道，佛门里面有不少都是心外求法，那就是佛所讲的外道。所以你一定要晓得，佛法称为内学，佛经称为内典，它是向内修的。内是什么？内是心性，性是内，相是外，理是内，事是外，凡是执著事相，而不知道向心性里面去求的，这种修学的方法都称之为外道，外道的意思要懂得。
佛对於这样执著的人，决定说无我，来帮助他们觉悟，帮助他们回头，经论里面讲无我的地方讲得太多太多。为什么？我执，常常在一块学习的同修都知道，是六道轮回的第一个业因；我执破了，无我了，六道就没有了。由此可知，我执是六道的业因，我执破了，六道就没有了，超越六道轮回；法执没有了，超越十法界。《永嘉证道歌》上说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。六道有没有？没有。十法界有没有？没有。跟你讲真的没有，你要是执著没有，你又错了。执著有，错了，执著没有也错了，执著亦有亦非有、非有非非有，还是错了，所谓是四句百非。这个事情很难说得清楚，说都不容易，你听懂了，谈何容易！这是佛说法，我们从说法的仪式、言词里面去观察、体会世尊的智慧、世尊的善巧方便。在哪里看？经典里面看，你读诵经典细心去观察，他怎样把迷人说得让他真的觉悟！特别对外道，不能够误会，其他宗教里面也有很多修行证果的。如果是心外求法，都叫外道，所以这个名词术语的意思，总要搞清楚、搞明白。
下一句，「定说欲苦不净，以度波旬」，波旬是魔王。在六道里头，真的像孔子在《系辞传》里面所说，「物以类聚，人以群分」，凡是志趣相同的总会聚集在一起。像我们这个地方，经常来往的，常常在这里聚会的，一定都是修净土的同学，都是在这个地方来学习净宗、学习华严，他对这个没有兴趣，他一定不会到这儿来。香港，你看我们这层大楼，我们底下那一层是马会，喜欢赌马的都在那里，这就是人以群分。魔跟魔他一定是在一起，所以六道里面，实际上还有一层天，魔住的，魔的福报大。魔天在哪里？色界天下面，在初禅之下，他化自在天的上面，欲界跟色界当中，从这个地方我们能体会到魔的福报大。他为什么不能到色界天？真的是在欲界的最高峰，欲界六层天，第六天是他化自在天，他在他化自在天上面。为什么他不能够生初禅天，不能到色界？就是欲放不下。
佛知道他的病根在这个地方，对他们说什么？说欲苦不净，这是对他们教学的宗旨说出来了。什么是苦？欲苦。欲，总的来说不外乎五大类，财色名食睡，佛家叫五欲，五种欲。这五大类，魔没有离开，所以魔的情执很深，他有定功，欲界定；定里面没有断欲，欲界定。欲界定从夜摩天就有，定功浅深不一样，如果把欲要是舍掉，他就到色界。在色界最低是初禅，往上是二禅、三禅、四禅，他还有色身，换句话说，还是有执著，这个色身放不下；色身放下之后，他又升一层，无色界天。这些原理原则我们懂得了，就知道佛经上常讲的应机说法。
佛确实没有定法可说，我们常常在比喻里面讲，佛是见人说话不一样，所以是见人说人话，见鬼说鬼话。真的，观机，每个人不相同，他跟人说法，方式、言词都不一样，决定契你的机，你只要听了之后，你会领悟、会觉悟。佛有神通，佛有道力，佛有智慧，佛能观机，能看一个人过去生中生生世世你修的是什么，你造的是什么，你的毛病在哪里？他一看就能掌握住，几句话就把你问题解决了。所以说欲是苦，欲是不净，这个在经教里面说得很多，此地只是把宗旨说出。
下面说，「定说如来常乐我净，度诸声闻」，声闻是小乘。小乘很多修苦行，苦行僧，小乘教义里头教的是什么？无常、无我，这是小乘教义，小乘里头没有常乐我净。你看看四念处，这是小乘的根本教义，「观身不净，观受是苦」，没有乐，「观心无常，观法无我」，小乘没有常乐我净。佛教小乘人，小乘从初果须陀洹到阿罗汉，佛用常乐我净来教他，让他觉悟，让他回小向大。大乘法里头讲，真的有常乐我净，法身常乐我净，报身常乐我净，应化身也有常乐我净。实在说，小乘人很不容易接受，为什么？他们读的经典里面没这个说法。所以小乘不承认有大乘，大乘非佛说，认为大乘都是菩萨们说的，佛没有说过这些话，他们很执著。今天我们在南洋小乘国家去参观，现在的社会总是开放了，走向多元文化，这些小乘学人也都接触。我有一次在槟城见到泰国小乘法师，同学们告诉我，这法师在泰国很有地位，很受人尊敬，来问我好几个问题，他很困难、疑惑，不能解决。这些疑问在大乘经上统统都有，他们没有接触过大乘经，疑虑很多，很不容易放下。
小乘，一般来讲情执很重，所以佛也是应机说法。三十七道品，我们一般人以为四谛、三十七道品都是佛度小乘的，殊不知《华严经》上也讲四谛，前面我们读过「四谛品」。天台大师讲四谛，藏、通、别、圆，真了不起！小乘修的四谛是藏教四谛，通教四谛、别教四谛、圆教四谛，大乘；三十七道品亦复如是。四念处，天台大师就有注解，四念处里头四个部分，藏通别圆，藏教的四念处、通教的四念处、别教四念处、圆教四念处；名词完全一样，经文一个字都没有改，意思、境界完全不相同。
所以，从佛法上来讲，没有大小乘，没有宗也没有派。大小乘、显密、宗教（宗门教下），都是众生根性上分的，佛法里头没有，这个要知道。佛法是圆融的，我们常常提到深说浅说、长说短说、显说密说、宗说教说，圆融的，法法圆融。小乘经用圆教四谛、三十七道品来讲的时候，它就变成大乘经；大乘，《大方广佛华严经》，如果我们用藏教四谛、三十七道品来看，《华严》就是小乘经。经哪有大小？经哪有显密？经里头不分宗、不分教，这个道理一定要懂。
这个地方你看看，清凉大师说是度诸声闻，不是教诸声闻。如果他是声闻根性，教诸声闻一定是无常，就像四念处里面讲的，观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我。无常、无我、不净、是苦，哪来常乐我净？那就是如来教小乘。现在你看，「度」，度是什么？把小乘度到大乘，那就要跟他说，从前跟你讲的无常、无我、不净、是苦，是佛的方便说，不是真实说。是把你从一个境界向上提升，提升到一个境界，这个境界上面还有，不是到此为止，从小乘把他提升到大乘。
「定说大悲，以度缘觉」，缘觉比声闻聪明，声闻是从听佛说法而悟入的。听佛说哪一类的法？苦集灭道，无常、无我、苦空，小乘的三法印就是无常、无我、涅盘。缘觉比声闻聪明，他们是从缘而觉悟的，这个缘，佛在经上讲的十二因缘，从因缘悟入的。声闻、缘觉心量不大，没有大悲心。不是说他不度众生，声闻、缘觉度众生，也很慈悲度众生，他不能跟菩萨比。为什么？他不能够主动的帮助人，他是被动的。有人去找他，真的像我们世间法一样，世间法的教学，在中国自古以来，师道非常尊严，「只闻来学，未闻往教」，为什么？尊师重道。你对於学术、你对於老师不尊重，你东西学不到。
古时候，无论是在儒家、在佛家、在道家，学人要想学，你要去拜师父、拜老师。尊重老师，尊重道学，没有说是把老师请到家里来，没这个道理。把老师请到家里，只有一种人，皇帝。他把老师请到皇宫里面，帝王带著嫔妃、带著文武百官来听课，这个有，每个朝代都有。但是在中国历史上，朝廷里面，请这些高僧大德、儒家的大德、道里面的道长到宫廷里面去说法，清朝最盛。清朝开国的几个帝王，是虔诚的佛弟子，都是皈依三宝的，所以宫廷里面常常上课。皇上对这些道学有兴趣，他们出来去寻师访友不方便，他出来带著侍卫人员很多，惊动大家，很不方便，把老师请到宫廷里面来，这个例外。除了皇上请老师到宫廷说法，一般人想求学，你都要去拜老师，你到他那里去学。把老师请到家里，尊重的心就打折扣了，现在社会上流行家教，老师请到家里来教小孩，小孩对老师就不尊重。
中国古时候，从事於教学工作的，都是很辛苦。一般都是秀才，举人比较少，多半都是秀才，开一个私塾，你要想上学的时候，你要到他那里去。在中国，儒、道、佛家亦复如是，这是社会风气。可是在古时候印度，释迦牟尼佛不是这样的，释迦牟尼佛教菩萨作不请之友，主动去帮助人、教人。人家没有请，没有请我也去，大乘。小乘不行，小乘是你要请他他会教你，你不请他，他绝对不会教你，所以跟菩萨不一样。菩萨主动来跟你交朋友，主动来找你，形式、方法都是非常活泼，非常灵巧，善巧方便。不能等待别人来找你，他不会来找你。可是你要观机，他有善根，善根还没有发出来，你去找他，这个缘成功了。你等他来找你，可能他这一生都不会想起来，或者要过个若干年之后才能想起来，你去找他，把他这个缘提前，他真的有缘。
大多数菩萨教化众生先是示相，让你见到、听到，然后观察你有没有生欢喜心，你有没有排斥？如果有排斥、讨厌，缘不成熟，你就不要找他，找他他毁谤三宝，那造业了，不找他。如果他不排斥，能接受，你就要主动找他，这叫作不请之友，要细心观察。大乘教里常说，「佛氏门中，不舍一人」，一个都不舍弃，这个话什么意思？叫你细心观察，不要把这个缘错过了。有些人他的误会是来自於对佛法不认识、不了解，看到一般佛教里面这些现象，特别是在我们这个世纪，佛法本来是个社会教育，现在变成宗教。本来是教人的，帮助人的，这个我们常常在讲，佛教帮助人转恶为善，转迷为悟，转凡成圣，教育！
佛法所讲的内容，无非是说明人与人的关系，这跟世间圣贤所讲的没有两样，父慈子孝、兄友弟恭，讲这些，伦理道德。除这个之外，它还讲人与大自然的关系，这是其他讲得比较少，没有佛法讲得这么深刻。第三个是讲人与天地鬼神的关系，现在科学里面所说的，不同维次空间众生的关系，这讲得通。没有接触，没有人讲，没有人解释，我们所看到的，在中国佛跟道都是为死人服务，什么时候你看到出家人、看到道士？哪个人死亡了，后人请这些人来帮助做超度法事。这个使一般社会产生的印象是他们是为死人服务的，就变成宗教。所以，有一些人对它产生排斥，不能接受。经典摆在面前，绝对不会去翻动它，要看一看的念头生不起来。到现在就更困难，现在一翻，这里头都是文言文，看不懂，这是我们要知道的。
我自己年轻的时候也是这个毛病，对佛教反感、排斥，认为这是迷信，它是宗教。而且宗教很多，佛教比不上基督教，比不上伊斯兰教，为什么？人家只有一个神，宇宙之间只有一个真神，佛教神太多了，什么都拜，所谓是泛神教、多神教。泛神教、多神教在宗教里面是低级的宗教，还没有开化，原始的宗教。你看造成这样大的误会，你怎么度他？难！这就是每个人机缘不相同。我这一生当中，无论学哪一样东西，一定要把它搞清楚、搞明白，我才肯学；我不清楚、不明白，糊里糊涂的就去学，这个事情我是决定不干的。
到台湾的时候，我才二十一、二岁，对於哲学非常有兴趣。找到方东美先生，这是我们心目当中非常仰望的一位长者，也真正是有学问的人。学哲学，没有想到跟我讲的课程里头，最后一个单元叫佛经哲学。我们就奇怪了，佛经是哲学？他才告诉我，佛经是哲学，而且是高等哲学。他跟我讲，在哲学领域里面，佛经是哲学里头最高峰；告诉我，学佛是人生最高的享受。我就被他这两句话拉到佛门来了。可是寺庙里面出家人、在家居士，你跟他讲佛经是哲学，他摇头，他不承认。我们开始逛寺庙，逛寺庙干什么？目的是找经书，我们也不去问他，我们看看这些经书，有问题问方老师。
以后我认识章嘉大师，发现章嘉大师高明，真正能帮助我们解决问题。章嘉大师说：学佛，佛教从哪里来的？释迦牟尼佛，要用现在的话，释迦牟尼佛创办的，他是创始人，你先要了解他，你先要认识他，正确。所以他指导我的，第一个教我念的《释迦谱》、《释迦方志》，就是现在讲释迦牟尼佛传。你看看这个人，你认识这个人，这个人你对他尊不尊敬？你对他佩不佩服？我们看了之后，世尊真的是不简单，他能够把荣华富贵舍弃掉，从事於社会教育工作，一生教学，讲经说法就是上课、就是教学。唯有智慧才真正能帮助人离苦得乐，你有智慧，无论从事哪一个行业，你可以养家活口，你可以把你的生活品质不断向上提升。所以，佛教是什么教育？智慧的教育。只要你开了智慧，无论从事哪个行业，你都会出人头地。我们从这里认识，从这里才晓得，释迦牟尼佛伟大，真的没有人能够跟他相比。
诸位同学，我们接著来学习清凉大师注解里面，「定说大悲，以度缘觉」。前面我们谈到观机，机缘是活的，它是不定的，总要细心观察，才不至於把这个缘分失掉了。世出世法，凡是成大功、立大业的，我们细心去思惟、去观察，都是他有能力，用现在的话说，抓住机会。机会一纵即逝，你抓不住，你以后第二次再想遇到，非常非常困难，那几乎是不可能的。尤其在教学，真的是要有慧，师资之道可遇不可求，就是师生之间的关系。一个好的老师，他唯一的一个希望，就是希望他的学术能有人承传，有传人，这就成就了。这个传人不是你能找得到的，缘分到的时候你遇到了，有人一生都遇不到。一生遇不到怎么办？古人就著书，希望他的著作能传下去。这一生当中没有志同道合的，也许来生后世会有志同道合的人，对他的著作欣赏、爱好，深入研究而有成就的。
如同中国孔夫子，孔子没有想到孟子能够继承他，孔子跟孟子没见过面，孟子学孔子，就是因为他有著作。夫子当年在世，虽然是有三千弟子，七十二贤人，这七十二贤人如果跟孟子比，还不如，所以孟子在中国称为亚圣。孟子的学习超过孔子所有当年在世的学生，这就是真正找不到学生，就要希望后世。夫子在世真的有一个学人，颜回，但是短命早死了。所以，孔子非常非常的感叹，这么一个好学生，真正能够传道，寿命太短。幸好夫子过世之后没有多久，孟子出世。孟子能够继承孔子，能够成就道业，我们在传记上看到的，得力於母亲的教诲，母亲有智慧。他早年丧父，母亲全心全力栽培他，圣人之母，难得。今天我们提到孟子，一定会联想到他母亲。
所以观人，认识一个人，是大学问，这不是普通的事情。智慧达不到，那要细心去考验这个学生，这些事情在中国历史上也很多。老师有的时候有意折磨学生，有意难为学生，那都是什么？都是考试，考试通过了，最后真的，传法的弟子。这无论是在儒、在佛、在道，这两千年史传记载的我们都看到。这是说佛要度有缘人，有缘人遇到了你要能够抓住，你要是把它舍弃，太可惜了。第二次遇到，不晓得到何年何月何日，这不能以年月日计，要论劫数计。跟他说大慈大悲，让缘觉回小向大，大乘法才是纯正、才是真实，声闻、缘觉是佛法方便说。你没有大的心量，跟你说大心量你就吓到了，这个不相信，这个不可能。所以能够说的，都是你能理解的，你听了会欢喜，你能接受。
「定说如来无碍大智，以度菩萨」，菩萨心量大、智慧深，量大福大。从权教菩萨把他提升到实教菩萨，权教没见性，十法界里面的菩萨，实教是明心见性的菩萨，《华严经》上所说的四十一位法身大士，是真实的菩萨。要跟他们讲如来果地上，自性本具的究竟圆满般若智慧、德能相好，理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍。然后菩萨发大心，不以得少为足，总要希望成就的究竟圆满，究竟圆满是你应该要成就的，为什么？是你的自性，它不是从外头来的。只要把自性里面的障碍淘汰干净，我们的心性圆满的显露，就是如来果地，究竟佛果。这是应当要成就的，怎么可以得少为足？破一品无明，证一分法身就满足了，这个不可以，如来会教他。
我们在经上读到，圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身，他的智慧、德能就不可思议。他就有能力应化在九法界，应以什么身得度他就能现什么身，应说什么法门他就能说什么法门，他得了无碍智。只是破一品无明、证一分法身就有这个能力，像《普门品》里面所讲的，应以佛身得度者，他就能现佛身，他能现三十二相八十种好。释迦牟尼佛在我们这个世间示现成佛，八相成道，圆教初住菩萨就有能力来做这个表演，就有能力普度九法界众生。如果到这个时候满足了，不行，上面还有。你这才初住，二住、三住、四住到十住，十住上面还有十行，十行上面还有十回向，十回向上面还有十地，十地上面还有等觉，等觉上面还有妙觉。所以，决定说如来究竟果地上圆满的功德，提醒菩萨不可以得少为足，一定要证得究竟圆满。「故云普化众生」。
『普化众生是其行』，「其」就是自己修行已经成就，已经成就之后再教化众生，教化众生是任何一个众生你以许许多多方便法来帮助他。后面这八首偈，举例说明。众生的根性差别无量无边，所以佛菩萨示现的法门也无量无边，无量无边法门是从这儿来的；众生是无量无边的根性，佛有无量无边的法门。众生的根性是业感，佛的法门是自然的，法尔如是，决定不是刻意的。就像众生，我们以我们自己来做比喻，我们自己在这一生当中，从生下来到老死，念头刹那不住，起心动念，念头刹那不住，一天不知道有多少念头。要照佛法来说，念头的生灭，一个念头的生灭是亿万分之一秒；换句话说，一秒钟里头我们念头生灭就有亿万个。这一生当中，从出生到死亡，多少念头！真的是无量无边，没有法子计算。可是你要晓得，这么多念头绝对没有两个念头是相同的，现在用科学的方法可以实验，江本胜博士这个方法就能实验。
我们就说爱心，他用水做实验，我们对水说「我喜欢你，我爱你」，我说十句。用十个小玻璃瓶装这个水，我同样的跟它说十句，在显微镜底下观它的图案，显出来很美的图案，大同小异。这十个怎么样？不相同。证明什么？证明我每个念头都不一样，它相似，细心观察还有差别，遍法界虚空界一切众生都是这个样子。等觉菩萨跟等觉菩萨要是用这种科学来实验，观察出来还是有差别。只要有念，就不可能有同样的念头，百分之百完全相同的，没有，总有一点差别。到什么时候完全相同？成佛，所以佛佛道同，佛的要是拿来做实验决定完全相同。为什么？佛没有念头，真正是不起心、不动念，没有分别、没有执著，所以他是相同的。佛佛道同，没有说菩萨道同，菩萨以下更不必说了，这个道理我们必需要知道。
你明了之后，真心是相同的，妄心决定没有相同；性善决定是相同，识变决定不相同。我们世间人离不了识变，识就是起心动念、分别执著，这个不要说人跟人不相同，我们自己前念跟后念就不相同，这一生当中起心动念，绝对不会找到两个念头完全相同，没这个道理。说相同，理上说相同，理上都是虚妄，这是相同；「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，这决定相同。可是你从事上、从相上来讲的时候，绝对找不到相同的，这事实真相我们要了解，不相同才知道是虚妄，相同是真实。
知道这个道理，知道这个事实，那我们就应当从虚妄要能够契入真实，这个事情就是真的，不是假的。人生在世，能够找到真实的方向、目标，不容易，确实只有大乘佛法里面有这些理论跟方法。你真的搞清楚、搞明白，真发心，发愿了，那我们今天能走的一条道路，在这一生当中决定能成就，真的只有净土法门；除净土法门之外，难了。不但我们，我们在经教里面读到，古大德他们著述当中我们读到，真正明白，真正通达了，没有一个不选择净土。
《华严》是世尊示现成佛第一部讲的经，不是在人间讲的，也不是在天上讲的，在定中讲的。我们一般人看到释迦牟尼佛在菩提树下打坐，二七日中，二七十四天，也有经上说三七日中，到底是二七或是三七，这不重要，不要去做这些考据。为什么？两种说法都有经典做根据。总而言之一句话，时间不长，三七才二十一天，二七只有十四天，定中讲的。把他自己所证得的，圆圆满满全部说出来，和盘托出，这是如来果地上的境界，一真法界。不是法身菩萨，你没有办法入如来的定中，你能够参与这个法会，你一定是分别、执著都断了，妄想（就是无明）也要破个几品，你才有资格参与这个法会，声闻、缘觉，权教菩萨没有分。我们在这个经里面，看到也有人，第九会里面看到的，也有长者居士，有天龙鬼神，八部鬼神，我们都在这个经上看到，许许多多的杂神众。清凉大师在注解里跟我们说得很清楚，这些杂神众、这些人都是古佛、菩萨、法身大士示现在九法界，所以他能参加。
诸佛菩萨对於一切众生确实慈悲到极处，真正是显示出，也证实了「佛氏门中，不舍一人」。我们从这里去体会，然后我们要觉悟到，我们周边所有一切人物，可不可能有佛菩萨再来的？大有可能！他示现的是应以什么身得度就现什么身，各行各业，男女老少，你知道他是什么人？果然明白这个道理，了解这个事实真相，你能够轻慢一个人吗？你能够对一切事物不尊重吗？普贤菩萨「礼敬诸佛」，你会做到。你要不晓得这个道理，不知道事实真相，普贤菩萨这个十愿天天念，一句都做不到。你要知道，第一愿「礼敬诸佛」那是基础，你能做到第一愿，你才能做到第二愿，第一愿没有做到，绝对没有第二愿，后后胜於前前。好像盖十层大楼一样，礼敬诸佛是一楼，称赞如来是二楼，没有一楼哪来二楼？
「礼敬诸佛」是一切恭敬，我们这个心能不能发得出来？他是个恶人，无恶不造，我们看他将来肯定堕三恶道。但是你要是真正觉悟、明了的时候，虽然他造恶业堕三恶道，你要不要尊敬他？要！为什么要？他有佛性，就是一切众生皆有佛性，佛性是至善的，佛性是平等的。诸佛如来、法身菩萨对於一切众生，他那么样的尊重，他那么样的恭敬，什么原因？佛性，平等的。只是什么？他是已觉悟的佛，这是迷惑的佛，迷惑颠倒的佛，还没觉悟；不能说他没有觉悟就瞧不起他，不可以。好像我们大家都是一样的人，我们是清醒的，这个人睡著了，不能说睡著就欺负他，睡著就轻视他、不尊重他，这是错误的。他一觉睡醒过来的时候，智慧、德能完全显露，没有差别！
迷不是真的，觉是真的，迷不是真的，《起信论》里头说得很清楚，「本觉本有，不觉本无」。迷惑颠倒，造一切罪业，这是本来没有的；迷是暂时的，觉是永恒的，为什么？觉没有生灭，迷有生灭，觉心遍虚空法界，迷惑只是局限的。这些道理跟事实我们都了解，所以我们对於一切众生尊敬，对於一切众生有一点点善行，赞叹，决定没有毁谤。毁谤在佛法里找不到，不但佛法里头没有，世法里头也没有。孔子没有教人毁谤人，世间所有一切宗教的典籍，没有教你毁谤人的，没有教你批评人的。劝勉人有，教你劝勉人，劝勉是以恭敬心、真诚心、清净心劝导他，还有善巧方便。为什么？他能接受。
善巧方便里面包括就太广太广，机跟缘千变万化，你用得恰到好处，这是理事无碍、事事无碍的境界。你的方法使出来，你的言语说出来，决定让对方醒悟，绝对让对方提升。这不是容易事情，真正叫大学问，没有这个大学问你办不到。我们要懂得，要学，从哪里学起？还是要按部就班，循序渐进。所以，有些同学来，我看他很有诚意，真心想学，从哪里学起？我老老实实跟你讲，跟你讲真话，从《弟子规》学起。你能够用三个月的时间，用半年的时间，或者用一年的时间，把《弟子规》落实。这是什么？扎根教育，你有根。这门课不是教你会念、你会背、你会讲，没有用，你要做到。
这里面所说的，是古圣先贤最精辟的教诲，不是一个人说的，它也是会集，会集古圣先贤最精粹的教诲。而里面字字句句，在佛法里讲，全是称性，性德自然的流露，不学怎么行！今天我们学出世法、世间法都不能成就，原因在哪里？原因是你没有扎根，你没有这个根。我在澳洲，我们净宗学院，我是一再劝多少次，劝同学们要重视这个课程。我定的期限很宽松，两年，希望两年落实扎根的教育，圣贤的根基！这两年当中，第一个课是学《弟子规》，总希望在半年之内全部落实，然后学习《了凡四训》、《阿难问事佛吉凶经》、《十善业道经》、《感应篇》、《沙弥律仪》，这几门东西两年完成。根在《弟子规》，如果没有《弟子规》，我讲的这些东西都不能落实。大家为什么学不好？没有别的，轻视了《弟子规》。你认为这是什么？这是小孩学的，我们学它干什么？殊不知是小孩学的，小孩学了之后，一生都不能离开。
从前章嘉大师给我做了个比喻，这个基本的课程像什么东西？像那个时候在台湾交通长途的火车，他老人家举这个例子。你现在从台北到高雄，你要想搭这个车，根本是什么？就是买一张票，那张票就等於是基础扎根的课程。票买了之后，你上车了，你时时刻刻要保持著，车上要检查，一直到达目的地，这个票才收回，他用这个来比喻戒律。《弟子规》是属於戒律，基本的戒律，你学了之后，你从初发心一直到如来地都不能够离开，你一离开就错了。不是说这个东西只是小孩学的，大人不要学，错了！小孩守规矩，大人就不守？小孩要持戒，你老修就不要持戒？哪有这种道理？因戒得定，因定开慧。我们小时候没学，现在知道这个东西重要，补习！补习行，来得及。六十、七十岁了，这个时候发现了，才知道，过去那么多年都没有学习，我现在六十、七十，我来学行不行？行，只要你一口气还没断都行，从这个地方真正把根扎下去。
然后，《了凡四训》的目的是教你深信因果，因果报应丝毫不爽，善因善果，恶因恶报，这是自然的法则，不是人为的。这个东西念透了，真正明白，你起心动念绝对不会是负面的，你会认真的断恶修善，你懂得怎样积功累德。你学《感应篇》，《感应篇》是善恶的标准，我举的这几样东西，《阿难问事佛吉凶经》、《沙弥律仪》，都是属於戒律。这些东西统统都可以属於戒律，善恶标准。这些标准你能够记得很清楚，在起心动念处，修正我们自己的行为，这叫修行。你没有标准你拿什么来修？根本的根本就是《弟子规》，首先用《弟子规》来修正我们错误的行为。这是修行的，像盖房子一样，钢架、梁柱！然后三聚净戒，是房子的外皮，所有一切经论是房子的装修，无比的庄严，你才晓得《弟子规》的重要。
中国历代儒释道的成就，从小都是受这个教育。今人，说实在的话，无论在智慧、在技能、在福德都超过古人，福报都超过古人，为什么不能成就？为什么还造业？为什么还受苦报？没有这个基础，疏忽了，这些东西不学，舍弃了，在遭难，在受苦。无论你今天贵为帝王，现在是总统，富有四海，今天的大商业企业家，工商界的巨子，拥有亿万财产，你的生活苦，贵而不乐，富而不乐，你有没有想到原因在什么地方？都是疏忽扎根的教育。没有圣贤的根，天下就不能大治，丧失了扎根的教育，社会哪有不动乱的道理？今天这个社会乱成一团，无论哪个行业都有严重的问题存在其中，总的原因是什么？清清楚楚、明明了了，没有伦理、没有道德。
中国人自古以来，圣贤、祖宗教人、教后代，教什么？五伦八德。你看看五伦八德的纲要、纲领，最重要的在《弟子规》里头，从这里开始，你能不重视吗？你真正想成就，你要把它当早晚课来念，你真想学的话，至少（我讲的）念三个月，专修，一门深入。三个月还做不到，半年，半年做不到，一年，一年做不到，那就难了。做到了，一生都要守住，就跟持戒一样，你要保持，永远不能够舍弃。然后你所涉及的所有一切经论补充，像盖房子一样，你已经有柱子，已经有梁，慢慢的你再造墙，里面隔间、门窗，再搞好里面的装饰。就是这个，这是基础、是地基、是骨架，希望大家重视。「普化众生是其行」，自己成就之后再成就别人，实际上自己能这样做，这个人就是菩萨，他这样做就在教化众生，身教，以身作则。
我们后面还有五分钟，这首偈我们就讲到此地。正好这有一个同学问的问题跟这个也有关系。他说小时候恐怕他不会长大，大的时候恐怕他学坏，这个问题怎么办？我相信这个问题是现在在全世界普遍的一个社会问题，不是某个人的，家家都有这个问题。你家里面有小孩，真的你怕他长不大，长大了真的又怕他学坏，你都预料到了。长不大，那是他的命，这个没有法子，凡夫一生总是受命运主宰，总是没有办法逃过业力，业力要靠自己修行。所以《了凡四训》这部书了不起，印光法师极力提倡，有道理。
真正能改造命运，是自己智慧开了，明了因果的理论与事实，接受它，欢喜依教奉行，才能改变自己命运，这不是儿童、青少年能做得到的。儿童是做不到的，青少年当中，十几岁懂事了，他要是真正能够接受，这个人过去生中的善根深厚。现在这个世界是花花世界，能够不受诱惑，我说这不是凡人，佛法里面讲这个人是再来人，这个人到世间来是救世的，不是来受业报的；这个人是来救世的，跟常人不一样。
你今天要知道这个问题的严重性，首先怎样？你自己要断恶修善、积功累德。我们家里祖宗积德，父母积德，我现在也积德，小孩长大没问题，他会有善根，他没有善根他不会到你家来。来了之后，你要好好教他，你要很认真的教他，从哪里教起？从《弟子规》教起。怎么教？自己做。我自己天天这样做，你天天在这里看，从小他就看，这个印象印在心地里就不会改变。这个力量就能够抗拒社会上一切染污、一切不善的诱惑，他能够抵抗，不至於学坏。你要不是这样从小认真自己用身去教他，那就像我们这一次在国内走了一趟，听说有不少小朋友读经，也从《弟子规》学起。都还没有上幼儿园，三、四岁，四、五岁，学得好认真，家人非常喜欢。结果送到幼稚园去念书，念了两个星期，完全变了，统统不再读了。你要问什么原因？父母没做到。
他到幼儿园接受那个课程，这个东西没用处，谁学这个？小朋友天天玩耍，你这里面的规矩跟他所见到的完全不一样，不接受了，所以问题就来了。这怎么办？你自己没做到，你就不要想你下一代做到，自己做到之后，你才可以说希望下一代跟我一样也能做到，重要！自己带头做。在中国过去古圣先王，做皇帝是给全国人民做最好的榜样，所以人民拥护，人民爱戴，没有话说。一切从自己本身做起，我再要求儿女，老师从本身做起，可以要求学生，自己做不到，你怎么能要求人？这个问题我只能跟诸位解答到此地。现在时间到了。
