大方广佛华严经 （第一二八0讲） 2004/7/24 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1280
诸位同学，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第九首看起：
【一切众生有生灭。色与非色想非想。所有名字悉了知。此住难思方便力。】
这首偈清凉大师给我们讲「难思方便」，宇宙之间的理事、性相、因果都不可思议。「不可思议」，这句话绝对不是含糊笼统搪塞的一个名词，它是真实的事相，也就是佛经里面讲的诸法实相，真实相。这句话里面，它的义理深广无尽，纵然是我们今天看到佛教里面有这么多的经论，世法里面这几千年来累积了无数的典籍，这一切的一切对於宇宙之间的事理能解释多少？真正是古人所形容的，沧海之一滴，九牛之一毛，这个形容词有过之而无不及，这是真实话。所以难思，难思就是不可思议。不可思议，佛也给我们介绍了不少，这就是很难得的了。
佛给我们介绍的，这叫方便。由此可知，一切诸佛言说也好、示相也好，总的来讲无非方便。真实呢？真实不可思议，真实法不可思议。所以，能说得出来，能显示出来的，全是方便。方便有大利益，佛是希望众生（九法界众生）因方便而悟入真实。真实法是要你悟入的，为什么？说不出来，也显示不出来，能说、能显示的全是方便。义理太深了，只有已经悟入真实的人他们才明了，这是宗门里面讲的「明心见性」，教下说的「大开圆解」，他们是从方便悟入真实，知道宇宙之间这些真实状况。
在前一首偈讲到时间跟空间，讲到宇宙的缘起，这个世界的始终成坏，我们举近代科学家的研究成果。科学家研究的这个成果，是不是佛经上所说的宇宙真相？给诸位说，不是的。科学家的推测，宇宙是一个原点爆发的，这原点从哪来的？原点何以能爆发？在佛法里不行，讲不通。科学家利用先进的科学仪器来探测宇宙，发现宇宙不断在膨胀，这个膨胀在佛法讲是相续相。真相是什么？真相是刹那生灭，这个虽然他也晓得。既然是刹那生灭，这个相续相也不是真相，「凡所有相，皆是虚妄」，佛经上给我们说的，这真实。真实是什么？所有一切相不生不灭，这才能见到真相；有生有灭，那是妄想。究竟这个相是不是有生灭？给诸位说，确实没有生灭。
你看到宇宙的相是个膨胀的相，你有没有观察到，我们一个人，人是不是膨胀的相？你看看他在受胎的时候，这个现在科学相当清楚。胎胚，一个星期的时候是什么样子，两个星期是什么样子，三个星期是什么样子，他不也在膨胀吗？到十个月生下来，婴儿。婴儿慢慢长，长到两、三岁他会走路了，比他出生下来又膨胀多少，这不是膨胀相吗？跟这个宇宙膨胀，诸位想想，有什么两样？所以，科学家的观察，就像我们观察婴儿从坐胎慢慢膨胀是一个现象，他不过是看到大宇宙也是这样的。整个宇宙万物，你想想看哪样东西不是这样的？我们看到一棵大树，一棵大树最初是什么？最初是一个很小的种子，落在地面上，或者是人工把它种植，埋在土地里头。它慢慢膨胀，种子裂开，膨胀就生根，根以后就发芽，芽以后慢慢它就长成大树，这不也是一个膨胀的现象吗？你细心观察宇宙，哪一法不是这样的？所以，这种膨胀的说法是宇宙的一个法则，自然的法则。但是这个法则不能说明宇宙真相，宇宙真相没有生灭。
所以，还是像我举的这个，用电影的银幕，银幕上的现象，这是跟佛法讲的非常相似。为什么？宇宙的形成是顿现，没有先后。幻灯片打到银幕里面去，整个现象是同时现出来的，没有说哪个先现、哪个次现、哪个后现，没有。顿现，也是顿灭，镜头一关，全部灭掉了，绝对不会说哪一个先灭、哪一个后灭，没有先后，顿现、顿灭。《楞严经》上说得很好，讲这个现象，「当处出生，随处灭尽」，这两句话把宇宙真相说出来了。当处出生，就在现前，不是别的地方，就在现前。这一出生怎么样？随处就灭尽。那个生灭的速度，前面跟诸位做出报告，亿万分之一秒；亿万分之一秒简直就是生灭同时，所以大乘经教里头常讲这一桩叫不生不灭。
这是哪个事情？是宇宙、是人生、是自己，是我们眼前一切事物，包括虚空世界，这是什么？这是自性，自性现相。自性无，它不是物质，它能现相，这个相是无中生有，无中生有就是性现识变。性是无，相是有，《心经》里面讲的，「色即是空，空即是色，色不异空，空不异色」，色就是有，空就是性，色就是相。相从哪里来的？相是性变现出来的。性虽然变现出相，刹那就没有了，时间很短。你所看到的，看到的第二个相、第三个相、第四个相，它永远在相续，所以我们观察到的相是相续相。
你以为真的有成住坏空？没有，成住坏空是佛的方便说，是一切众生观察宇宙，体会到这宇宙万物有成住坏空。佛经上常说（这随众生说），动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、山河大地有成住坏空，这是佛随顺众生知见说，不是他的境界；他观察的境界，那就是「当处出生，随处灭尽」。宇宙之间一切法，不生不灭，不来不去，不常不断，不垢不净，《中观论》上讲「八不」。那是什么？那是佛知佛见，那是觉悟的人看到宇宙的真相。这个真相，今天科学家没法子证实，科学家所讲的依旧是凡夫知见，不过这个发现也很了不起。
这种发现能不能让我们对於佛菩萨神圣教诲产生信心？还是很难。为什么？疑情没断。虽然科学不断在进步，依旧不能解决问题。我们要问，为什么科学不能解决问题？如果是稍稍契入大乘，我相信这个答案对他不是问题，可是中下根性的人，这个疑就不能断了。大乘教里面，佛教导我们的原则是离心意识。八万四千法门，连净土法门也不例外，这是修学的总纲领、总原则，离心意识。禅宗里面参禅，离心意识参；教下也是，离心意识你才能悟入；净土宗，离心意识你才能得理一心不乱，你才了解宇宙的真相。心意识是什么？心就是起心动念，离心就是不起心、不动念；意（末那）是执著，离意就是不执著；识是分别，第六意识，离识就是不分别。离心意识，换句话说，就是不分别、不执著、不起心、不动念。这是什么境界？这是禅定。是什么定？大乘教里面佛常说的「自性本定」，你的自心本来是这样的。
六根接触外面境界，确实没有分别、没有执著、没有起心、没有动念，这个人是什么人？这个人是佛，这个人是法身菩萨。他对於宇宙万有，真的是清清楚楚、明明了了，一丝毫错误都没有。我们想科学、哲学为什么不能解决问题？他没有离心意识！他们观察、研究，你想想看他有没有离开起心动念？有没有离开分别？有没有离开执著？没有。一个是离心意识的境界，一个是没离心意识；没离心意识是凡夫知见，离心意识那才是真实的境界。科学、哲学不能了解宇宙真相，关键在此地。
离心意识，诸位想想还需要科学工具吗？不需要，再先进的这些科学的工具都没用处。你看看现在的天文望远镜、无线电的望远镜探测宇宙，近距离的，现在看火星、看水星、看木星、看天王星、看海王星，更远的，是看我们银河系以外的，银河系外面的银河系，也像银河系这么大的星系，藉这个科学工具来观察。离心意识的人要不要这些工具？不要。佛经上说的，你果然把执著放下，一切都不再执著，天眼就出来了。凡夫有肉眼，没有天眼，只要你放下见思烦恼，就是放下执著，天眼恢复了。天眼，你要去看日月行星，看银河系外面的星系，不要用工具，你看得很清楚、很明白，那科学工具望远镜远远比不上你的天眼。
《金刚经》上说如来有五眼，天眼再上去，有慧眼，证得阿罗汉，慧眼现前。再往上去，菩萨，菩萨法眼现前了，天眼的能力愈来愈大。阿罗汉的天眼能看一个大千世界，菩萨的天眼能够看一百个大千世界、一千个大千世界、一亿个大千世界。菩萨有等级，十住菩萨、十行菩萨、十回向菩萨、十地菩萨，地位愈高，他的天眼能力愈大。到如来果地叫佛眼，佛眼就是天眼的究竟圆满，一丝毫障碍都没有，遍法界虚空界，不要用任何工具你看得清楚。我们坐在这儿，经上讲华藏世界毗卢遮那佛，华藏世界我们看得很清楚，极乐世界看得很清楚，这都是现在我们的科学工具达不到的。不需要，不需要依赖任何造作，你自己的本能！
耳朵是收音机，能够收听到遍法界虚空界一切的音波，我们这个身体是最好的机器。人怎么去想、怎么去造，总造不出像人这样圆满的这么一个机器，它跟大宇宙是一丝毫隔碍都没有。这一个人身就是整个宇宙的浓缩，跟宇宙一点都没有两样。眼能够见到整个宇宙，不但见到现前，还见到过去，还见到未来，神通广大！过去无始，未来无终，你统统看得清楚，清清楚楚、明明了了。耳朵里收音机亦复如是，能听到过去的，能听到未来的，能听到他方世界，不需要工具。哪里要科学家搞的那么一大堆机器？大的机器还要专门的房子来设施，移动很不方便。这才能见真相。
我们今天这个机器不灵了，也不能说不灵光，还能见，还能听，但是能见的范围小了，能听的范围小了。这什么原因？佛在《华严经》上告诉我们，这些东西都是「但以妄想执著而不能证得」。我们这个机器的能力广大没有边际，现在变成这么一个形象，就是因为你有妄想、你有分别、你有执著，把你这个机器本有的功能障碍住了，原因在此地。所以佛菩萨示现到这个世间帮助我们，帮助什么？没有别的，就是帮助你觉悟。你自己能把你的妄想分别执著放下，你就成功了。佛有什么东西教人？什么也没有。智慧是你自性里头本有的，德能也是本有的，相好也是本有的。你能够见到遍法界虚空界，是你本能，你能够见到过去、未来，还是你本能，佛没有丝毫东西给你。佛知道一切众生自性的本能，在迷的时候没有失掉，觉悟之后也没有增加。只是现前起作用，作用是迷悟的关系，你迷得愈深，你作用的能力就愈小，你迷得浅，作用的能力就扩大。
阿罗汉，这佛说的，能见一个大千世界，这就是他天眼的极限，这个障碍去掉，他能够见三千大千世界，他能够见五百世，过去五百世，未来五百世。能够见过去、未来，但是过去未来也有限，五百世，五百世再往前去，他的能力达不到。为什么？他还有障碍。他再要把对於一切法的分别也放下，他的能力大了，他就能够见到一百个大千世界、一千个大千世界、一亿个大千世界，他能知道过去一百劫的事情、一千劫的事情、一万劫的事情，知道未来亦复如是。所以，你要不断的放，把你那些障碍除掉，你的染污去掉、障碍去掉，你能力恢复。佛说这种能力是一切众生各个具足，哪怕是现在变成蚊虫、变成蚂蚁，它也具足。《华严经》上说得更好，「情与无情，同圆种智」。这就是说明什么？所有一切物质现象都是圆满具足的，动物具足，植物具足，矿物也具足，真的法法圆融。
可是，你要是不悟入，纵然读一些经典、语录，你也学著会讲，这个没用处。为什么？这不是你自己境界。不是自己境界，你看别人所讲的，往往自己想错了。那怎么办？唯一一条正确的道路，决定有利而没有弊，念佛求生净土，老老实实的念佛。宗门跟教下，你一定要懂得什么是宗、什么是教，你要辨别清楚。学教不要掺杂禅宗，学宗不要掺杂教下，这是什么？初学的时候；圆融，那就自在了。初学的时候一定要按照规矩，所谓是「不依规矩，不成方圆」。学习，特别中下根性的人，最怕的是躐等，好高骛远。这个好高骛远的病，根就是名闻利养，还是自私自利、名闻利养放不下，所以你修学不老实。果然放下，你一定随顺佛陀教诲，随顺祖师大德的教诲，循规蹈矩，假以时日，你确实可能开悟，可能悟入。有一点点私心，有一点点好名好利的心，大障碍，严重障碍！这个障碍是什么？是把你误导到邪知邪见，这就糟了，这个邪知邪见造罪业，罪业果报三途。
三途是自己罪业变现出来的，你要问有没有？没有，不但三途没有，六道也没有。我们今天堕落在人道，怎么回事情？什么原因？业力变现的，你造的是六道里头人道的业，现在要受人道的果报。安分守己去受果报，消业！一定是业尽情空，性德就现前。情执没有放下，没有空，业报没了，你出不了六道轮回，这是我们现前事实真相。为什么不老实？为什么不听佛的教诲？佛的教诲太多了，你一定要知道你自己根性，要不知道自己根性，你学错了法门，也毁了你一生。修学法门就跟病人吃药一样，可不能吃错药，这个常识我们有。我们生病吃药，小心谨慎，药吃错了，不但病不能好，病会加重，甚至於死亡。修学法门亦复如是。法门要是契机，我们的成就很快，确实能够断恶修善、破迷开悟。如果修学法门错了，不契机，就像吃错药一样，把我们的法身慧命在这一生障碍住，损失太大了。这一生得人身遇佛法，这个机缘很不容易。
佛陀在世的时候，人福报大，你遇到释迦牟尼佛，向他老人家请教，他教你的法门决定不错。为什么？他知道你过去生中，生生世世无量劫来一切造作，因此他教给你的法门契你的机，你容易成就。佛灭度之后，到现在将近三千年，现在佛不在世，善知识、真正依教修行证果的人也没有了，这时候我们怎么办？佛很慈悲，知道我们现在众生的状况，所以他老人家在《大集经》里头说过，末法时期，末法就是佛灭度两千年以后。佛灭度第一个一千年是正法，第二个一千年是像法，第三个一千年往后（佛的法运一共是一万二千年）是末法一万年。佛灭度后三千年了，末法一万年，第一个一千年过去了，现在是第二个一千年，从我们现在算起是应该还有九千年，这末法。
「末法亿亿人修行，罕一得道」，亿亿人修行，罕一就是难得有一个人能成就，不容易！唯有修念佛法门带业往生能成就，这就是佛陀给末法众生一个明确的指示。你生在末法，你依照净土带业往生这个法门，你决定成就。修这个法门，我常讲万缘放下，就用这个法门先求得清净心。老实念佛，把执著念掉，把分别念掉，只要能於一切法不再执著、不再分别，你的心清净，你的心平等，你的智慧逐渐逐渐开了。要不要学法门？这看缘分，如果有这个机缘，有这个必要。机缘，无非是法缘好，尊重你的人很多，信赖你的人很多，你可以帮助他们。他们尊重你，他相信你，你说的话他听，这时候可以观机，学一点经教帮助众生破迷开悟，行！你可不能忘记，不能因为法缘殊胜，又堕落在情执里面，你就坏了。堕在名闻利养里面去，贪图五欲六尘的享受，那你这一生往生的机会也都靠不住，这个损失太大了。
不能往生，那就继续搞六道轮回，不知道哪一生、哪一劫，你再会遇到这样的机会。这个机会非常难得，不是生生世世容易遇到的，这个一定要晓得。因此，我们遇到之后，决定不敢错过，决定还是以念佛为主，还是以求生极乐世界为主。一定要怎么样？一定要我真正往生极乐世界，见到阿弥陀佛，得到阿弥陀佛本愿威神的加持，我再回来现身说法度众生不迟，这个稳当，可靠！为什么？绝对不会退转，绝对不会迷失。所以，现在自己（别人不知道，自己清楚），自己想一想在这个世间，善缘恶缘、顺境逆境、名闻利养、财色名食睡，还动不动心？还会动心，不行，我是凡夫，我不是再来人。
果然是再来人，你从西方极乐世界再来的，这个现象就很清楚，你决定没有自私自利，你决定没有名闻利养，决定不会贪图这个世间五欲六尘，六根接触外面六尘境界，你不会起心动念。起心动念尚且没有，你怎么会有分别？你怎么会有执著？往生西方极乐世界，你得大自在。这个大自在是随时可以去。这个世界众生需要我帮助，我再多住几十年、多住几百年，一点关系都没有，你真有能力做得到。想想我们有没有这个能力？这叫生死自在。没有这个能力，老实念佛，一门深入，长时薰修。这个人，那是有大智慧、大善根、大福德，一门深入。读一部经，只要读，不要求解。为什么？智慧不开，你怎么会解？你所解的全是错的。你所想的、你说出来的似是而非，不是真的，这是我们末法众生不能不知道的。
末法众生最好的老师，最真实的大善知识，给诸位讲，就是净宗十三祖印光老法师。他虽然不在了，《文钞》在。现在他老人家的《全集》，这些年来出版了。我学佛的那个时候，在台湾只能看到《文钞》正编、续编，正编两册，续编两册。很难得，最近差不多二十年来，《全集》出来，精装七册，分量并不很多。我的老师李炳南老居士教我，这一生当中务必要跟印光大师学习。怎么跟他学习？读《文钞》，天天读《文钞》。经典我也只取两种，《无量寿经》、《阿弥陀经》，我就依照这两种。《阿弥陀经》，我依照蕅益大师的《要解》、莲池大师的《疏钞》。《无量寿经》，我采取夏莲居老居士的会集本，依靠黄念祖老居士的注解。
我自己讲经是我自己学习的心得，把我所学习的心得，我所得到的，我所体会到的，说出来给同学们参考，给同学们分享，我们大家一起来勉励，一起来学习。除此之外，我有什么能力？我还是个凡夫，我的警觉性比较高。警觉性之所以高，天天读经。读《文钞》就是天天听印祖的教诲，不敢胡作妄为，老老实实的修行，希望在这一生当中真正成就，这个真正成就是决定往生净土。现前这个世间的世缘要放下，彻底放下，一丝毫都不能够沾惹。你沾惹，沾惹这一生去不成了，这个损失太大太大了。
今天我们读这首句子，真正是不可思议，佛也以方便法为我们说出，真的是难。『一切众生有生灭』，清凉大师在注解上说，「初句了生灭，刹那一期，皆悉了知」。这个我们在讲席当中常常提示出来。「刹那」，这个刹那是形容词，不是讲的一刹那，因为一刹那时间太长。一弹指的六十分之一，叫一刹那，太长了。所以这个刹那是形容词，形容那个时间太短，短到我常常用一个数字来比喻，「亿万分之一秒」，佛经上常讲的是「生灭同时」，《楞严》上讲的是「当处出生，随处灭尽」，这个生灭几乎是同时，所以说「不生不灭」。如果没有生灭，说个不生不灭，这废话！说不生不灭是真的有生灭，但是生灭你已经没有办法觉察到。不要说我们人，现在用最精密的仪器也没有办法测试出来，生灭同时，这是「一期」。第二个呢？第二个也是这个现象，因为它太快了，就是一秒钟当中它已经有亿万生灭了。我们看到这一秒钟，是亿万生灭的相续相。一期是一个相，一期不是讲相续相。「皆悉了知」，什么人？佛经上讲八地菩萨。七地菩萨都觉察不到，八地菩萨才看到阿赖耶识里面那个动态，阿赖耶识的种子动态。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第九首偈颂：
【一切众生有生灭。色与非色想非想。所有名字悉了知。此住难思方便力。】
『一切众生』，「一切」是广义的，不仅仅是娑婆世界，三界九地、十法界都包括在里面。「众生」这个名词，我们学佛的同学一定要把它搞清楚、搞明白。一般人看到这个名词，都是以为好像有众多的众生，这是错误，这个解释错误。众生不能当作很多人、很多事物来讲，它的意思是说，「生」，任何一物，有情也好、无情也好，它怎么生起来的？佛给我们说是「众缘和合而生」，所以称之为众生。「众生」这个名词是从它体上讲的，清凉大师注解里头也有说，它后面「十一字了相，即众生体」，是从众生体上讲的，众缘和合而生。这个话用现代话来讲，就是许许多多条件，这个现象发生了。这个现象，或者是动物，或者是植物，或者是矿物，或者是虚空，或者是我们讲的时间，过去、现在、未来，这都是现象。宇宙之间所有一切现象，全都是众缘和合而生的，众缘和合而生就是它没有自体，没有自体就当体即空。所以，没有自体的体是法性，法性不是物质，法性就是真心，心能现，能现相。
现在科学说，这个「有」，有就是物质，物质是无中生有，这个说法跟佛法里讲的非常接近。物质确实是无中而生的，但是它生立刻就灭，生灭时间之短促，我们没法子知道。不但我们不知道，阿罗汉也不知道，权教菩萨也不知道。明心见性的菩萨知不知道？或许知道一些，不透彻。真正了解，真正清楚明白，八地以上。八地叫不动地，也就是说，对一切法真正做到不起心、不动念。不起心、不动念，从圆教初住菩萨就开始修，於一切法里头去练，练这个功，练不起心、不动念的功。要练多久？三个阿僧只劫，才真正不动心。这是《华严经》上告诉我们的。第一个阿僧只劫，你能够修到三贤位次，十住、十行、十回向，三十个位次。这三十个位次统统是从不动心上说的，就是不起心、不动念上讲的；不起心、不动念，功夫有浅深不同，愈往上面去功夫愈深，这是一个阿僧只劫。第二个阿僧只劫从初地到七地，第三个阿僧只劫是八地、九地、十地这三地，愈往上面去愈难、愈微细。
八地菩萨，诸位想想，七地是两个阿僧只劫修满，八地是进入第三个阿僧只劫，第三个阿僧只劫才真正是不动。这时候怎么样？这时候就见到阿赖耶识微细的境界，这个微细的境界大概就是讲无中生有，心现识变这是清清楚楚、明明白白，七地菩萨还做不到。八地、九地、十地，这是三大阿僧只劫修满，什么地位？法云地菩萨。再向上就证得等觉，等觉要多久才能够证得妙觉位？佛在经上没讲，佛只讲从圆教初住修满法云地的菩萨是三个阿僧只劫，愈往上愈艰难，愈往上时间愈长。第一个阿僧只劫三十个位次，第二个阿僧只劫七个位次，第三个阿僧只劫三个位次，你从这样来推想，大概等觉菩萨这个位次要证到妙觉，我看至少是一个阿僧只劫。妙觉是究竟圆满的佛果，天台家讲的六即佛，「究竟即佛」。四十一位法身大士，天台家判教的时候，「分证即佛」，分证不是究竟，究竟圆满是最后这一个位次。
在这个时候，对这桩事情真的明了、真的清楚了，「一切众生有生灭」。这一句不就是前面讲的吗？「世界始终成坏相」，怎么成，怎么坏。我们凡夫讲成住坏空，讲的是相续相，不是讲的事实真相。事实真相里面，动物生老病死，植物生住异灭，矿物成住坏空，都了不可得。这些相是从什么地方来的？是从相续相上来的。你懂得这个道理，你就知道今天科学家发现宇宙膨胀的现象，是从相续相上观察到的，相续相。它生灭的真相呢？真相没见到。现在看到这个真相也知道，有从无生，生出来之后很快它又灭了，看到这种生灭相。这个生灭相，用我们这个经上讲的是「刹那一期」，行，可以能够说得过。刹那一期，这是见到了。见到是心不够细，如果心要很细的话，把这个做为一个研究专题，你就晓得有没有膨胀？没有。正是像电影，我们从电影里面看到这个现象。电影在银幕上画面，一个一个画面打出来，每个画面的底片不一样，不是一个画面，正是佛经上讲的，这种刹那生灭「各各不相知」。
佛经上讲的这些道理，真的是很难理解。为什么？不是我们的经验，不是我们的常识，但是它是宇宙的真相，宇宙万有的真相，《般若经》上讲的「诸法实相」。科学家有的时候偶尔发现，粗心大意疏忽了，没有认真把它当作一个主要的命题来研究。可是用「研究」，真的是很难。研究是什么？用心意识。用心意识，总没有办法了解它的真相；真正了解真相，离心意识。佛法讲离心意识参，你才能了解真相。为什么？离心意识是真心，真心才知道真相，妄心怎么知道真相？因为性相是一不是二，所以妄心不能明了真心，真心能明了妄心，妄心不能明了真心。性了解识，识缘不到性，识是妄心，识能变，心能现。这是说「一切众生」。
我们以身体来说，我们这个身体就是一切众生。这身是怎么成就的？现在大家知道，精神的现象现在科学不能解释，精神到底从哪里来的？可是这个肉体，物质的现象，现在科学了解得相当清楚，许许多多器官。这些器官都是由细胞组成的，细胞再要详细分析、观察，变成分子，分子再分就变成原子、电子、粒子，物质现象。这里面所有的众生，这是许许多多众缘和合而生的，这些众生存在的时间并不长，现在科学家讲新陈代谢。你在器官里面细心去观察，细胞会死，死了之后消失，新的细胞又产生来代替它。科学家告诉我们，人身体，整个身体所有一切细胞统统都换新，多少时间？七年。七年是个周期，你身上一个旧的细胞都没有了，全部都换新。这个发现很有意义，人在七年是一个周期；换句话说，八岁的时候，他从母体上生下来的细胞是一个都没有了。二七是一十四，十四岁，到十五岁的时候，你十四岁以前的细胞也统统都换成新的，一个旧的都没有了。
这里面我们会联想到一个问题，七年换一次，正是好像我们现在用的这些机械，现在人最通常用的交通工具，用汽车。你买了一辆汽车，用了几年你就换一个新的，这个车不要了，买个新的，买个新的就等於说是全部都换新的。还可以使用的时候，假如说七年可以使用，使用的时候，有时候零件坏了，换一部分零件。常常修理，每年都去修理，修理换零件，到七年的时候完全不能使用了，全部换新的；换一个新的，每七年换一个新的。现在问题来了，为什么不愈换愈好？为什么换旧零件？为什么换衰老的零件？
我明白这个道理之后，佛在经上告诉我们，天人没有衰老的相，天人永远是年轻，一直到死亡的时候才现衰相。死亡的时候是什么时候？最后的七天；他寿命到了，五衰相现前，最后的七天。在这个以前，天人不生病，天人不衰老，这什么道理？他比我们聪明，他每七年换的时候全换新的，愈换愈好，永远保持著他的相好光明。我们凡夫就糟糕，愈换愈差！你们想想看，第二个七年比不上第一个七年，第三个七年比不上第二个七年，十个七年就是七十岁，第十个七年比不上第九个七年，愈换愈差。这是什么原因？一般人笼统的说，衰相。佛法里面笼统的说，业障、业报。没错，是能讲得通。这个换不是随自己的欲望，我想怎么换就怎么换，不是随妄想。
但是，如果你随顺真心、随顺性德，你就愈换愈好。天人为什么好？天人随顺性德。人为什么愈换愈不好？人随顺烦恼。於是我们就发现，人在一生过程当中，第一个七年，生下来一岁到七岁，烦恼少，天真烂漫，他什么都不知道，所以他的身体肤色可爱。第二个七年还不错，少年，虽有烦恼，很轻，不严重，少年时代，还没有成人。第三个七年二十一岁，麻烦了，成年了，他有七情五欲了。这个东西起来之后，怎么能够换好的零件？愈是年龄愈大，烦恼愈多，分别愈重，计较愈严重，所以烦恼习气造作之业随著年龄增长，愈换愈糟糕，就这么个道理。如果永远保持著清净心，那你每七年的新陈代谢岂不跟天人一样吗？
我们也能看到年岁很大的人，他体能保持得很好。你去细心观察，你去向他请教，没有别的，肯定是烦恼轻、妄念少、欲望少，这才能保持；欲望多了不行。学佛，如果贪图佛法，还是欲望。所以，佛在《金刚经》上才给我们说，「法尚应舍，何况非法」，很有道理，佛法也不能够有贪瞋痴慢；不仅是世法，佛法也不可以有。要真正契入佛的境界，佛的境界是清净、平等、觉。佛法的成就，是我们的心一年比一年清净，一年比一年平等，一年比一年觉悟，那你的新陈代谢一定非常好；就是讲你所换的零件是新的，不是旧的，换来的都是好的，不是有病态的，就是这么个道理。
这个道理诸位要细细去思惟，你要想通了，你就懂得养生之道。我们这个世间，要吃饮食，或者是运动，或者是用什么样的方法来保养，有没有效果？效果有，很少。真正的因素，健康长寿的因素是心，心要清净、要慈悲，行为要清净、要善良。心行清净、善良、慈悲，哪有不好的道理！学佛学懂这一点的时候，你就有受用，真得利益了。我们常说中年以上什么是福报？健康是福报。你有地位，你有财富，你有能力，但是你身体不健康，这是遗憾；要能得到健康的身体，那是真正的福报。有健康的身体，世出世间的事业，出世间事业是修行，你才有本钱修行。
自古以来，开悟的、证果的，都是年轻人，世法里头，英雄豪杰也都是年轻人，所谓是「自古英雄出少年」，二、三十岁的时候成就了。在我们佛门里头，你去看看史传里面所记载的，历代的这些高僧大德、在家修行的居士，开悟的、证果的，年岁都不大。老年成就的，实际上他开悟的时候也是在年轻的时候。为什么？年轻的时候修行有体力。打个「般舟三昧」，我们知道般舟三昧一期是九十天，三个月，三个月不睡、不坐，所以般舟三昧叫「佛立三昧」。可以走动，可以站在那里，不可以坐下来，不能躺下来，专念阿弥陀佛求生净土。比打佛七还严格，佛七是七天，这个一期是三个月（九十天）。
我们在《华严经》上看到善财童子参访德云比丘，这是五十三参第一参。德云比丘就是修般舟三昧，念佛求生净土的，善财童子头一个参访他，这个用意很深，我们世间人常讲「先入为主」，善财童子主修的法门是念阿弥陀佛往生净土，主修法门。五十三参到最后，普贤菩萨十大愿王导归极乐，他修行成功、圆满了，实报庄严土上上品往生，一生成就，这是做出榜样来给我们看的。《华严》里面讲无量无边法门，「离世间品」举例子就讲了两千个法门，你看看最后导归极乐，这是什么意思，我们要懂、要明了。既然所有法门都导归极乐，我干脆选择念佛法门就好了，何必要拐弯抹角？要受那么多辛苦？所以，一部经，学古来祖师大德。许许多多祖师大德一生就是一部《弥陀经》，一句六字洪名，死心塌地一生不改，他成就了。世出世间一切法，他统统放下了，心地清净慈悲。就是这么样简单的一个法门，自行化他；自己这样做，也这样教化别人，真的是自他两利。
注解里面讲，『色与非色想非想，所有名字』，这总共有十一个字，清凉大师注解里面说「次十一字，了相」，这两个字是总说，了是明了，相是现象，「即众生体」。说到体，体有两种，一种叫性体，一种叫质体。我们现在一般人讲体，多半讲的是质体，质体还不是真的，真正的体是性体。但是性体太微细，我们讲一般人是九法界众生，何况六道，不知道。四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨，虽然常常听到佛菩萨讲经说法、教诲，知道有性体，像我们现在，我们现在知道心现识变，这是我们听经上讲的，佛说的，听佛说的，我们自己有没有见到？没见到。虽没有见到，这个事实真的我们一时一刻都没有离开，但是我们就不知道这些事实真相，这叫迷。迷了之后，随顺妄想，「我想怎样怎样」、「我以为怎样怎样」、「我听别人说怎样怎样」，都不是自己的，自己没有亲证。什么人能亲证？大乘教里面讲，圆教初住菩萨、别教初地菩萨，破一品无明，证一分法身，这一分法身就是众生体。这个证得是性体证得了，质体当然明了了，那还有什么问题？
清凉在这里给我们说得很好，「不出三界九地」。三界，先说三界，三界是欲界、色界、无色界。九地怎么说法？欲界算一地；色界四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，这算四地（初禅是二地，二禅是三地，三禅是四地，四禅是五地）；再往上去，无色界这有四空天，四空天也算四地，合起来九地。所以，三界就是九地，九地就是三界。三界九地就是一尊佛的教化区，就是三千大千世界；三千是由小千、中千、大千组成的。要是用黄念祖老居士讲的话，我们这一个银河系是一个单位世界，单位世界的天顶是初禅，小千世界的天顶是二禅，中千世界的天顶是三禅，大千世界的天顶是四禅。所以一佛土，四禅天只有一个，三禅天有一千个，到欲界天顶，初禅天有十亿个。我们通常讲的忉利天、四王天，忉利天中国人讲玉皇大帝，在我们六道里头玉皇大帝有多少个？多少位玉皇大帝？十亿个。
我们要拜玉皇大帝，皈依玉皇大帝，这十亿个玉皇大帝，你找哪一个？这个道理要搞清楚，不能含糊笼统。这种状况就像一个国家政治组织一样，我们现在居住这个城市，中国人称县市，有县市长，就好比是初禅天。省长就好比是二禅天；还有比省更高的行政区，那就是三禅天；最上面的，国家有总统，在从前有皇帝，那就是四禅天，一个国家有一个四禅天。在中国过去，有很多个总督，一个总督管两个省，这是行政单位次一级的，第三级是省，第四级是县市，叫县长。我们对这县长很尊敬，县长太多了，中国有一千多个县，你到底是找哪一个县长？当然是我们所居住在这个土地的县长，这个县市的县长，不是另外县市的。所以这个一定要清楚，忉利天就像县市长一样，太多太多了。不出三界九地。
「下二界是色」，下二是讲的「色与非色」，色是色界，无色界是非色。「二界八地，皆名为想」，就是色界跟无色界总共八地，前面这是欲界，欲界算一地，这都是想，《楞严经》上讲得清楚。《楞严经》讲一个「情」、讲一个「想」，情多就往下坠落，想多就往上超升，情执很可怕！「无想天为非想」，这个无想天包括无色界天。「有顶，非想非非想」，这是三界最高的，无色界天最高的，最高的一层叫「非想非非想天」。从欲界到色界到无色界，三界九地。
『悉了知』，这句话了不起！这句话我们看到了，生起无限的羡慕。今天在这个世间，真正做学问的人，科学家、哲学家、宗教家，都在探讨宇宙人生的真相，什么时候他能对这个悉了知？悉了知是所有做学问、求智慧知识的总目标，都希望能搞清楚、搞明白。为什么？千万年当中，多少人在这个地方探索，一直到现在都还没有搞清楚，现在藉著高水平的科学技术，依旧没有办法探测到。什么原因？前面跟诸位说过，用错了心。这个事情用真心才能信，才能了知，用妄心不行。世间所有一切机械，这些科学的工具，都是从妄心里头变现出来的，不是从真心变现的；真心变现出来的，不需要用这些机器。真心是用什么？真心里头没有妄想、没有分别、没有执著，我们常讲的不起心、不动念、不分别、不执著，这是真心，用真心能了知。悉是圆圆满满的了知，彻底究竟的了知。这是真正值得我们反省，值得我们思惟。
我们今天求究竟圆满的智慧，要用什么方法？千经万论，无量法门，给我们指示一个总方向，禅定！所以，八万四千法门是八万四千种不同的方法、不同的手段，修的什么？统统修的是禅定，离开禅定就不是佛法，佛法是离不开禅定的。它的方向、它的目标是一个，方式、方法无量无边，「法门无量誓愿学」，无量无边。所以佛才说「法门平等，无有高下」。为什么？同一个方向，同一个目标；这一个方向就是破迷开悟，同一个目标就是明心见性。念佛法门也不例外，我们往生到极乐世界去干什么？到那个地方去明心见性、去破迷开悟。此地环境不好，我们业障太重，我们想破迷开悟做不到，想明心见性也做不到。换个环境到极乐世界去，极乐世界修学环境好，老师好，同学好，在这个环境里面肯定成就，就是这么个道理。
现在修学，环境真的是愈来愈差，我这个年龄，实在讲还相当幸运。中日战争的时候，我们正是在学生时代，小学、初中，少年学生时代。因为战争，许多地方日军占领，我们这些人逃难，流离失所，国家收容。本来国家只是办大学的，所以国家办中学，办初中、办高中，我们就念国立的中学。国立中学完全是免费的，吃住、衣服，生活所需的，国家统统供给，就跟当兵差不多。所以在那个时候，人家称当兵的称「丘八」，称我们这些学生叫「丘九」，叫流亡学生，国家来收容。住在学校里面，没有家，我们住在学校里。有些同学，家比较近一点的，过年过节回家去；像我们是跟家人很远，过年过节也没办法回家，都在学校里。
学校老师不但是要尽老师的责任，还要尽父母的责任，因为我们这种年龄没有成年，他要教、要照顾，所以我们跟老师的感情很厚。老师是父母，同学是兄弟姊妹，患难当中长成的。这有什么好处？社会上许许多多的染污，我们没有沾上。过团体生活，住在学校里，受老师的监督。小学六年，中学至少初中、高中都严格管理，在那当时，你有十几年的时间不受社会染污，这是很殊胜的缘分。比一般，我们像一般在家庭上学校，总是还是有染污。住在学校里，受学校来管理，好！这是我们自己得到这个经验。唯有不受染污，你心地才清净，你才能够培养德行。真正能听话，能够尊敬老师，服从老师的指导，肯定有成就。如果对老师有著恭敬心，这是印祖所说的，一分诚敬得一分利益，你对老师有十分诚敬，你一定得十分利益，这是我们在年轻的时候生活经验当中体会到的。以后看《印光大师文钞》，我们的体会就很深，所以有感恩的心。
『此住难思方便力』，清凉大师说得很好，「悉了知者，能了，兼了其性，即是无生」，我们在这一段统统都说到了。「此是无边之境」，无尽之境，所以你没有方法去思惟，不可思议。「上二偈但了差别，即是方便」，第八、第九首偈子都从差别相上讲，从相上教你体会到性体，这就是方便。特别是宗门，教下也不例外，从相你要能够悟入体性，知道性相是一不是二，这个时候你才真正得受用。这个受用就是妄想、分别、执著你真的能放下，真放得下。现在时间到了。
