大方广佛华严经 （第一二七八讲） 2004/7/22 香港教育协会 档名：12-17-1278
诸位同学，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第七首看起：
【恒住涅盘如虚空。随心化现靡不周。此依无相而为相。到难到者方便力。】
这一首偈是讲「寂用方便」，第一句是讲寂，所依的；第二句就是讲用，讲它起作用；第三句是讲无碍，「寂用无碍，为无住涅盘」，凡夫小乘难到。所以末后这一句『到难到者方便力』，难到能到，也就是难证能证的意思。我们读了这首偈应该怎样学习，怎样帮助我们成就道业。
第一句说得好，『恒住』，「住」是安住，「恒」就是经常，永恒要安住在涅盘；安住在涅盘，不执著涅盘，这很重要。如果有心，这就有住，无心，那就非住，这个事情难办了。到底是有心还是无心？有心错了，无心也错了，所以有心无心统统要放下，统统要离开，这才是涅盘境界。这个境界也是经教里头常说的，有住是妄想、是分别、是执著，无住还是妄想、还是分别、还是执著，那要怎么办？只要你放下妄想分别执著，你就得大自在，那才叫「恒住涅盘」。
「涅盘」是什么？涅盘是性体，『虚空』是比喻，比喻涅盘，涅盘清净像虚空，虚空一法不染，取这个意思。虚空里面含一切法，你看看哪一法离开虚空？一真法界没离开虚空，十法界依正庄严也没有离开虚空，六道，三善道没离开虚空，三恶道也在虚空里头。虚空没有染著，虚空没有分别，虚空没有执著，虚空从来没有起心动念，把虚空比喻作法性。但是你要晓得，虚空并不等於法性，为什么？法性灵明觉知，虚空冥顽不灵。虚空这个现象是法性变现出来的，法性能变，虚空法界刹土众生都是属於所变；我们要晓得，能所是一不是二。佛陀讲经说法常常用这个来做比喻，我们从比喻里面体会到佛所说的真实义。
这一句，诸佛如来、法身菩萨、声闻缘觉，觉悟的人他们的心相如同虚空一样，所谓一法不立。宗门，禅宗讲求这个，完全从体性上说，希望你悟入体性，没有悟入体性之前，不允许看经，不允许看文字，文字就是祖师的语录。悟入这个境界，所谓是明心见性，见性之后才起修。修什么？你烦恼习气没断尽，你悟入的没错，是佛菩萨的境界，就是知见等同诸佛如来、法身菩萨，可是实际上你烦恼习气没断，你还是凡夫，说实实在在话，你还是出不了六道轮回。悟后起修，在哪里修？历事炼心。
下面这一句，『随心化现靡不周』。这叫真修，你前面的悟入是解悟，通过「随心化现」，那你就是证悟，有体有用。只有解悟，有体没有用，这个不圆，修证不圆满，实际上的利益得不到。虽然说实际的利益（就是讲修行证果）你得不到，可是世间的利益能得到，世间变成什么？世智辩聪，一般讲聪明智慧、辩才无碍，那个不等於证果，这个道理一定要懂。所以，悟了之后要起修。从哪里下手？持戒，小小戒都不舍，这个道理不能不懂。
所以学佛，善知识非常重要，我们一般讲老师，老师教我们，老师给我们做榜样。我初学佛第一个老师章嘉大师，章嘉大师把修行的纲领教给我，那是我问的，我向他请教：佛法无比的殊胜我知道，怎样能契入？他教我「看破，放下」，教我「布施」。过了没几天，大概是一个星期，因为我们是一个星期见一次面，应当是第二次、第三次，他老人家给一本书给我看，什么书？释迦牟尼佛的画传，外国人画的，不是中国人。因为里面的注解全是英文翻译的，我看了之后不太懂，刚刚入佛门。他教我去看《释迦方志》、《释迦谱》，介绍这两本书，这两本书在《大藏经》里面。所以我们得要去找这两种东西，那个时候这两种书没有单行本，在台湾找不到。我在善导寺，善导寺有个太虚图书馆，这里面有藏经，在藏经里找到了。《释迦方志》只有一卷，不多，我就先把它抄下来，抄在笔记本上，释迦牟尼佛的传。《释迦谱》有四卷，分量比较多，讲得比较详细。
这一点很重要，我们要学佛，这佛从哪里来的？佛教是从释迦牟尼佛来的，那么你对释迦牟尼佛不能不知道，这个教学的次第很重要。所以首先老师教导我们是认识释迦牟尼佛，了解释迦牟尼佛，他是一个什么样的人，大乘经教里常讲的世尊示现八相，八相成道就是讲释迦牟尼佛的一生，从兜率示现降生，这里头意义就很丰富。兜率是印度话，翻成中国的意思是知足，所以兜率天翻成中国意思，知足天。我们世间人他为什么会造业？为什么会受报？不知足！
世出世间圣人常常教导我们知足常乐，那不知足的人是永远在痛苦，永远是患得患失。没有得到的总希望能够得到，得到之后又怕失掉，这完全是个错误的思想在作祟，他不是一生受苦，生生世世在受苦，经教里面常讲的可怜悯者，确确实实是可怜悯，愚痴，愚昧无知。成佛头一个条件就是知足，知足才能作佛，知足才能够广度众生、利益众生，用现代的话来说，你才能够为广大的众生服务，你要知足才能够服务，这个工作才能做得好。你不知足，怕的是在服务当中产生罪过，为什么？你有私心，贪瞋痴慢没断。这些事古今中外太多太多了，哪一个国家地区没有？哪个朝代没有？所以佛给我们示现，成佛度生基础是知足，样样都知足，决定没有丝毫贪心，没有丝毫瞋恚心。
「随心化现」，这个心不是说佛，不是随佛的心，随众生心，你看《楞严经》上不是说得很清楚吗？「随众生心，应所知量」，化现就是应所知量。「靡不周」这一句可了不起，这三个字显示如来在果地上，用我们现在的话来说，神通广大。《普门品》里面赞叹观世音菩萨千处祈求千处应，这是「靡不周」的意思。那个千处的「千」字不是数字，是代表什么？代表无量无边无尽。我们在大乘教里面学习这么多年明白了，特别是在《华严》里头，观世音菩萨是不是只在娑婆世界度化众生（娑婆是释迦牟尼佛的教化区）？不是。观世音菩萨在遍法界虚空界无量无边诸佛刹土统统都示现，哪个地方有感哪里就有应。观音菩萨如是，文殊、普贤亦如是，地藏、弥勒亦如是，这些大菩萨哪个不是！
也许有人要问，到什么地位才有这样的神通智慧？《华严经》上告诉我们，圆教初住菩萨，三贤菩萨，十住、十行、十回向，但是一般说来都是说地上菩萨，十圣，初地以上。「随心化现靡不周」，这个没有边界的，无量无边，这从事上说。从理上讲，这是本能，为什么？无量无边，不要说世界，包括虚空，虚空法界刹土众生，唯心所现，唯识所变。那个心跟此地讲的心不是一个心，这是众生心，这是迷而不觉；法身菩萨我们讲那个心，那是真心，那是本性，能现境界。后面还会详细的说到，能现能变。
六道凡夫能现能变的性识跟所现所变的事相分开了，他以为是两桩事情，不是一桩事情。现在哲学里面讨论的宇宙人生的真相，它就是二元，有能有所，有能现能变、所现所变，它有能有所。佛法里面给我们讲能所是一不是二，佛法也讲有能有所，但是能所是一不是二。什么时候你真正知道能所是一不是二，你开悟了，佛法里面讲大彻大悟就是这桩事情，大彻大悟。大彻大悟之后才明心见性，明心见性是证悟，大彻大悟是解悟，你明白了，你没有证得。为什么没证得？你还带著烦恼习气，所以你的心明不了，你自性没见。可是你知道心性的功能不可思议，心性跟万事万物是一不是二。
这个道理事实真相，你肯定了，你不怀疑了，你承认了，你自己烦恼习气没断，你还要历事炼心，炼什么？说老实话，要讲到关键的所在、枢纽的所在，就是在炼能所是一不是二。直接修学这个法门的，宗门里面讲顿悟、顿超、顿证，上上根人，普通人办不到。普通人要从教下，教下是渐悟，能悟入这个境界，然后要渐修、要渐证，这是用的手段不一样。由这个地方，我们就体会到诸佛菩萨的慈悲，众生根性不相同，利根的、上智的这走宗门，快速！中下根性的人就教你走教下、教门，教门是循序渐修，好像读书一样，小学、中学、大学、研究所，不断帮助你提升、帮助你悟入、帮助你证得，证得之后就周遍法界。所以当你觉悟了，明白佛在经上讲的这种事实真相，你不怀疑，你能肯定，从此之后你把心量拓开，这叫真修。
我知道这佛常常教我们的，「心包太虚、量周沙界」，这是我们自己的心，我们自己的真心本来肚量是这么大，包虚空遍法界，本来是这么大。现在我们听说明白了，可是实际上心量还很小，鸡毛蒜皮的事情都要斤斤执著，不能够包容，人事物都不能包容，这可怜！你要怎样把你这个心量拓开，把你这个心量扩大，扩大到跟佛在经上跟我们讲的一样，也是心包太虚，量周沙界？圆教初住菩萨证得，他的心量就这么大，所以「靡不周」他能做到。他就在遍法界虚空界随众生心应所知量，不是在一个世界，在一个世界出不了的，他还没有明心见性，我们讲权教菩萨，为什么？他出不了十法界。诸位要晓得，十法界就是一佛土，我们娑婆世界的十法界，他就不能到他方十法界，他去不了；他可以。
所以权教菩萨，声闻、缘觉、菩萨，他这个随心应化就是不能离开娑婆世界，必须要超越，证得一真法界。我们通常讲通途法门，他们的成就是在华藏世界，到华藏世界就有这个能力，他的随心应化是遍法界虚空界。你要是往生到极乐世界也是这个境界，生到极乐世界那个范围就大，你看看《弥陀经》上虽然文字不多，但是说得很清楚，西方极乐世界的人，净土三经里面所说的，统统是极乐世界的凡圣同居土。他那个凡圣同居土太殊胜了，这里面的人跟法身菩萨智慧德用没有两样。所以这个法门特别，这个法门一切诸佛都赞叹。他怎么样？他没断惑。没有断惑何以能有法身菩萨的智慧德相？是阿弥陀佛本愿威神的加持，所以这个法门叫二力法门。
我们要常念阿弥陀佛，得阿弥陀佛本愿威神加持，我们往生极乐世界是佛来接引，佛要不接引，我们自己去不了，所以这个法门严格的来说全靠佛力。自力是什么？自力是我愿意去，我相信，我发愿，我依照经教的方法去做，这是自力。成就完全靠佛力，没有佛力在当中加持，你没有法子，你决定出不了轮回。不但出不了轮回，我常说出不了欲界，欲界是第一关，六道是第二关，十法界是第三关，一层比一层难，你怎么能超越？全靠弥陀威神加持，横出三界。
你要对这个事情不是透彻的明了，你的信愿生不起来，真信切愿，决定得生。阿弥陀佛的话、一切诸佛的话决定没有妄语，决定是真实，临终一念、十念都能往生；念是属於行，往生是三个条件具足，信愿行。这个念，你的心上真有佛，除佛之外，什么都放下了，你这才能往生；有一桩事情放不下，你就去不了。身心世界一切放下，什么时候放下？现在就要放下。千万不要误会，等我寿命到了我才放下，寿命到的时候，你已经糊涂了，那个时候你自己做不了主，业力在做主，大好的机会错过了。所以你要晓得这个法门不容易遇到，无量劫来希有因缘现在就抓住，决定不放松，理事因果清清楚楚明明白白。
菩萨随心化现我们要学习，我们也要学诸佛菩萨随众生心应所知量。这句话就是北京师范大学这标语里头所讲的「学为人师，行为世范」，现在就要做出榜样给人看。众生的心千变万化，现代人的心，说老老实实的话，跟二、三十年前的人心不一样。我第一次到香港来讲经，一九七七年，将近三十年了，到二００七年三十年，今年二００四，再有两年满三十年。三十年在中国叫一世，中国写了个世，世是三个十，三十年叫一世。这一世是什么意思？有变化，不一样，三十年前跟三十年后不一样，人的思想言语造作都变了，都不相同。再往前面讲三十年，抗战的时候，第二次世界大战那个时候，六十年前，那个时候又不相同了。这是我们经历过的，我经历了两世。六十年前，虽然在战乱期间当中，人心还淳朴，人懂得爱别人，人懂得照顾别人，自己再苦、再困难，看到有饿倒的人、冻著的人，都能把自己的粮食分一半给他，现在没有了；见义勇为。
古时候所谓的是「路不拾遗，夜不闭户」，虽然在那个时候不能普遍，有少数地方真的是这样的。六、七十年前，我们在农村里面长大，这个小村庄里头居民都非常守本分，确确实实有这个样子。我们一些东西在路上丢掉了，这个小村庄不大，有人捡起来之后找到你，这是不是你的？是的，你在哪里捡到的？真的，他不侵占人；夜晚睡觉，真的大门可以不必关，没有小偷，更没有抢劫，有这么好的民风。可是三十年后不一样，这种风气没有了；再过三十年，六十年之后更没有了。你看现在人活得多辛苦，时时刻刻要保护自己，要防窃盗，居住在都市里面门窗都要加铁条，就好像监狱一样，我们看得很伤心！人为什么过得这么苦？虽然看到他居住的房子很豪华，你看看四周围那个围墙、铁栏栅，看起来就像监狱，高级监狱，防盗防偷，甚至於还要请警察来保护，这过的是什么日子？再往前，这是愈往古时候人心愈淳朴，愈是接近大自然，过大自然的生活。现在我们是完全背弃了大自然，细心观察都在面前。
菩萨一定是随著众生的心，随著众生造作，随著众生的业力来示现教化。所以教化的方式，在佛法里面讲仪式，教化的方法千变万化，随心应量。仪式尽管不同，方法不一样，原理原则没有两样，就是目标方向决定是相同的，帮助众生断恶修善，帮助众生破迷开悟。在从前这个事情好做、容易做，譬如讲经，点到为止，哪里需要这么罗嗦。唐朝时候，清凉大师讲《华严经》一年一部圆满。
释迦牟尼佛当年在世，这是我们在经上看到的，他老人家每天二时讲经。印度把一昼夜分为六时，昼三时夜三时，古印度是这样分法的，白天初日分、中日分、后日分；夜晚是初夜分、中夜分、后夜分，他把一天分成六个时辰。我们中国自古以来，中国是把昼夜分做十二个时辰，子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未（大家都知道）、申、酉、戍、亥，十二个时辰。西洋人把昼夜分做二十四个时辰，所以我们称它作小时。西方人并没有说小时，我们称它作小时。为什么？它比中国小。中国的一个时辰等於现在两个时辰，两小时。印度时辰比我们中国又大，所以印度的一时是现在的四小时。你才晓得经上讲的世尊当年在世每天二时讲经，那就是现在的八小时，我们比不上！你才晓得释迦牟尼佛那个智慧，神通不必说了，体力好，身体好。
三十岁出来讲经，讲到七十九岁，讲经三百余会，说法四十九年，每天八小时，这经书上记载的。可是我们自己要知道，他是不是每天八小时，四十九年不间断？不能这样说法，我们知道世尊当年在世也经常在外面旅行，哪个地方请他，他就哪里去。可是绝大多数的时间他讲经不中断，一天八个小时不中断。我跟佛陀就打了对折，我们一天四小时，四小时是佛经里面讲的一时不是二时，一时。我们也有的时候出国旅行，从事於其他的活动，这个经就暂停。所以我们知道，世尊当年在世也是这样的。但是他住在一个地方，那肯定是正常的，每天八个小时讲经是正常的，随心化现。
这在我们这个地球上，他方世界时差不一样，现在我们懂得有时差，他方世界不一样。不要说诸佛刹土不一样，娑婆世界这个刹土里面，各个星球居住的众生也不一样，这是我们能够想像得到的。就是在地球上，地球现在是五大洲，五大洲里面的居民生活状况、历史文化背景都不相同，佛菩萨应化在其中一定要随众生的心。众生喜欢佛菩萨是什么样子，他就现什么样子；喜欢听什么法，佛就说什么法，所以诸佛菩萨没有一定的身相，没有定法可说，一切随缘。何以能够教化众生教得那么圆满、那么殊胜？这是自性本具的般若智慧德相，关键是在见性，你不见性没有法子。
在中国祖师大德给我们示现的，我们看了之后渐渐能够体会，有人一生只念一部经，有人一生只念一句佛号，或是念阿弥陀佛，或是念观世音菩萨，一生都不改变；他也不读经，他也不听经，真正念到一心不乱。念到理一心不乱，智慧开了，世出世间法他没有学，没有一样他不通，真正是《金刚经》上说的「法门平等，无有高下」。也有的大德阅藏，《大藏经》读三部，就是三遍。还有一位法师，我名字记不清楚，他一生读《大藏经》读七遍，十几年不下山，每天看《大藏经》，《大藏经》看七遍！有人一部经，一部《法华经》、一部《楞严经》，还有人是一部《普门品》、一句观世音菩萨，诚心诚意，虔诚恭敬，念到自己把妄想分别执著念掉了。这个时候相应，所以自性里面的智慧流露出来。就像六祖惠能一样，二十四岁，他不认识字，通了，世出世间法没学过，你念给他听，他讲给你听，通了！到通了的时候才「随心化现靡不周」。现在时间到了。
诸位同学，我们接著再学习第七首偈，这首偈的第三句：
【此依无相而为相。】
这句话非常重要。『无相』是体，性体没有相，所以见性之后才能够随缘现相。这在佛菩萨（就是见性的人）随缘现相，不能说随心，如果说随心，那心就有了。这个意思很深，境界很微细，要很细心去体会。通常我们常说的，就是无执著、无分别、无妄想，无妄想就是不起心不动念，一切时、一切处、一切境缘当中不起心不动念，这就是无相，就能够随缘现相。缘是什么？缘是众生心，十法界的众生是缘，不但十法界众生，一真法界众生也是缘。
一真法界哪些众生？那都是法身菩萨，法身大士，分证佛位，从圆教初住到等觉，你看看诸佛如来还是随他们的心现相。等觉菩萨还有一品生相无明没破，他还是有念，这个念就是我们讲起心动念。这四十一个阶级，给诸位说，分别没有了、执著没有了，他们所有的就是起心动念。起心动念，为什么有四十一个阶级？起心动念的频率不相同。这位置低的像十住、十行，他的频率比较高，波动比较明显；到十地菩萨，他这个频率很微细；到等觉菩萨差不多已经接近水平，极其微细的频率；到如来果地上才没有了。这个理事，我们都不可以不知道。所以修行真正用功用什么功？无非是在根尘相接的时候，我们六根接触六尘的时候，在这个里头就炼，真正去炼去学习，先学最粗的，最粗的是执著，放下一切执著。
我们常说，这祖师大德常常教导我们修行用功在哪里？处事待人接物，在日常生活当中，首先学放下执著。具体的来讲，我们只举几个例子，因为它这个境界太复杂了，我们只举几个例子。放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢。我常常讲这十六个字，从这个地方入门，在生活上炼，在工作上炼，在处众、跟大众相处的时候炼，在物质环境里头炼，从这里入门。你要不肯放下，还是贪恋，那你这一生没指望了。纵然你经教学得很多，你也能够有好的记忆力，能说得天花乱坠，没用处，你烦恼习气一分都没有断，念佛都不能往生。这一点要知道。
念佛，虽然讲你这些烦恼习气没有断，断太难太难了，但是你能够伏住，虽有不起作用。有贪爱的习气，有瞋恚的习气，但是对事对人对物，我这个贪瞋痴能控制得住，它不会发作。顺自己意思的境缘不起贪恋，违背自己意思的逆境恶缘不生瞋恚，要在这里下功夫。这个功夫也不是一朝一夕你就能成就的，初学总是会起来，顺境里面会有爱心，逆境里头还有瞋恚，你必须要一年比一年轻，你修行的功夫有进步。如果今年跟去年还一样，完了，你这一年白过了，一点进步都没有。如果说是今年比去年还严重，贪心、瞋恚心还在继续不断增长，那你完全是倒退了。你要晓得，这三种东西增长，结果是什么？是三途果报在增长，贪心饿鬼道，瞋恚地狱道，愚痴畜生道！这三种起心动念、言语造作都有连带的关系，只要是堕三恶道，堕一道其他两道都不能避免。
三恶道进去容易，出来可难！你想想看，不但你这一生，过去生中生生世世你所造的一切恶业要在这里头消尽，消尽就是你所有一切果报你统统都要受，你要受尽，你才能出离。出离之后，你一定还带著余业，《地藏经》上讲得很清楚，你还带著这个习气，恶道的习气，你纵然是离开三恶道，得到人天了，但是在人天依旧造恶业。天上有造恶业的吗？有，天阿修罗就是。这一点福报享尽，你的恶业又现前了，又再堕下去，很麻烦。所以《地藏经》不能不读，熟读深思你自己就明白了。
因此，我们要向诸佛如来、法身菩萨看齐，向他们学习，他们「依无相而为相」，依无相就是第一句所说的「恒住涅盘」，这是无相。而为相是随心化现，有体有用。清凉大师在这个地方注解里面讲得很好，这是「无住涅盘，凡小难到」，凡夫小乘他达不到这个境界。什么叫无住涅盘？不住生死，不住涅盘。生死就是十法界，不住生死，恒住涅盘，不住涅盘，随心化现；随心化现，不住涅盘。虽然随心化现，他没有妄想分别执著，没有妄想分别执著就是涅盘，这个说法容易懂得多了。你有妄想分别执著，你就是住生死；你没有妄想分别执著，你就是住涅盘。但是没有妄想分别执著，我们过去发的愿要兑现，不能那个愿也失掉了。发的什么愿？众生无边誓愿度。你现在证得涅盘了，众生也不要了，你违背你的誓愿。你曾经发过这个愿，那怎么办？去帮助一切众生，帮助一切众生有没有妨碍？没有妨碍，你没有妄想分别执著。
那么我们要问，释迦牟尼佛当年在世，他有没有妄想分别执著？给你说，决定没有。决定没有，怎么能说出这么多经教？这经教是不是从妄想分别执著里出来的？是的，没错，这个妄想分别执著不是佛的，是众生的，你要晓得这个道理。佛有没有说法？佛没有说法，佛的说法是随众生心应所知量。众生不起心动念，佛是一句话都没得说，不但没有法说，佛也没现身。佛现身是众生有感他有应，现身如是，说法亦如是。他现身没有身相，怎么说没有身相？不是明明有这个身相出来吗？对，是有这个身相，他没有执著。确确实实人无我、法无我，这两句话是形容诸佛如来法身菩萨，他对我、对法没有执著、没有分别，没有起心、没有动念，这就是住涅盘。但是怎么样？他又有这个身体，跟大众相处活活泼泼，和光同尘，跟众生没有两样！众生看到佛，没有一个不生欢喜心的。佛很慈悲，没有不教化众生的。这种示现教化，不住涅盘。
体用是一不是二，体用决定没有障碍。理无碍（理是性体），体无碍，相无碍，用也无碍，体相用都没有障碍。所以清凉大师在这个经里面跟我们讲四种无碍，这是从根本上说，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。法界，无障碍的法界，哪个法界无障碍？一真法界无障碍，这个我们听了点头。实际上告诉你，一切法界都无障碍，为什么？一切法界是一法界，《华严经》上说得多，「一即是多，多即是一」，一多不二。大乘教里头佛常讲：性即是相，相即是性，性相不二，性相一如；理即是事，事即是理，理事不二，理事一如，哪来的障碍？一真法界里面的诸佛如来、法身菩萨，示现在饿鬼、地狱没有障碍，清净平等。觉悟的人在十法界里头跟一真法界里头清净平等，无二无别。可是众生境界里头不平等，不平等从哪里来的？不平等从分别执著来的，他有分别，他有执著。所以离分别执著，清净平等就现前了。
菩提心里面我们现在说了五条，大菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们学习从哪里入门？从清净、平等入门，一个得到，五个都具足了。清净心得到，必定自自然然里面包括真诚平等正觉慈悲；平等心得到，自自然然圆满具足真诚清净正觉慈悲。我们的功力就在这两条四个字上去用。清净是不染著，执著是明显的染著，严重的染著。真用功在哪里用？就在日常生活当中，事事物物不再执著。不再执著是什么？随缘，什么都好，没有一样不好。真也好，假也好，善也好，恶也好，没有一样不好。为什么说好？对自己好。一有执著，一有执著就不好，一有执著就是你在造轮回业。你要晓得，执著分别是轮回心，从这里面所有一切起心动念、言语造作统统叫轮回业，天天造轮回业，你怎么能出得了轮回？你要想出轮回，不要再造轮回业，不造轮回业就是不要再执著了。
可是在办事的时候，有时候不能不执著。譬如持戒，持戒就是执著，我们要不要执著？要，这个执著，执著就是不执著，你能不能懂这个意思？我心里头确确实实没有执著，事上很执著，做给别人看的，他们迷得深，他们没有办法觉悟到这个境界，先要帮助他断恶修善。怎么帮助他？我做给他看。不杀生，我做给他看，不但没有杀生的行为，伤害众生的行为没有，伤害众生的意念都没有，这条戒才清净。你虽然说是不伤害众生，可是你还有念头，有伤害众生的念头，你不清净。形式上你是做到了，念头上不清净，这个不行，这个不圆满。小乘戒里面你及格了，大乘戒你做不到，大乘戒是论心不论事，小乘戒是论事不论心，这两个差别很大。所以大乘戒难持，小乘戒容易。这个经是大乘经。
不偷盗，要在你意念里面把占别人便宜的这个念头断掉，你这一条戒就清净了。常常还想占别人的便宜，在世间里面想占公家的便宜，譬如公用电话，你有个技巧你用公用电话可以不要付钱，这就占便宜，盗心。学佛的人占常住的便宜，寺院庵堂这里面一切设施是四众同修的供养，你可以受用，你要知道节俭，你要知道爱惜，你可不能浪费。学佛明理，更要懂得这个道理。我们在这一生当中见到一个人，周邦道先生，抗战期间我在贵州念书，他是我的校长。以后我们在台湾又见到了，在那个时候他还没有学佛，到台湾之后住在台中，李老师是经常在台中讲经，他这么样认识的，以后跟李老师学佛。人是真正好人，读书人，很守本分，持戒这一条他真做到了。
他在台湾做考选部政务次长，就等於副部长，考选部政务次长，公家配给他的有车，家里面公家给他装了电话。这个老先生不是公务的事情他不坐他的车，他出门去坐公共汽车。私事，出门坐公共汽车。他自己本身这样做，他家儿女那就没有话说了，车停在家里，不是公事不可以坐，替公家节省汽油。不是公事不用电话，私事，到外面有公用电话，到那里去打电话。到这种地步，我们听了都摇头。我们老校长穿的那一套中山装，我看至少有三十年，非常节俭，收入有限。自己省吃俭用，因为在国内还有亲戚朋友，更穷苦的，他常常寄钱来救济他们，这样的佛教徒恐怕今天在全世界很难找到第二个了。我们学生们，那个时候在台湾的学生差不多将近两百人，看到老师的行谊没有不受感动的，对老师佩服五体投地，做出来给你看。他能做得到，我们为什么做不到？生活节俭，学佛之后全家吃长素，一丝毫浪费都没有，督促他自己的儿女，一点都不浪费。
他的夫人，我们称师母，见过地藏菩萨。地藏菩萨向她化缘，那个时候她没有学佛，她没有给他。以后学了佛之后非常后悔，那是地藏菩萨的化身，虽然时间不长，但是那个印象很深，一生忘不了地藏菩萨。学佛的时候那么样的虔诚，那么样的认真，感应多！她的大悲水在台中是有名的，也传到整个台湾，非常灵验能治百病，那是什么？大悲心！她真正有大慈悲心加持这个大悲水，管用。抗战期间，我们在学校的时候，我们对师母特别尊敬，为什么？她把我们学生照顾到比她的儿女还周到，我们感动。自己的生活行为真的给我们做出最好的榜样。所以我们修行用功入门要知道从清净、从平等。
佛法里头晚近修行成就不外乎禅跟净这两个法门，现在到末法时期，禅已经很难了。印光大师常讲，往后除了净之外，很难成就。但是净也不是容易事情，说净土是易行道，那是跟八万四千法门比较，因为那些法门都是断惑证真，禅亦复如是，断惑证真，净是带业往生。带业，古大德说得太多了，带旧业不带新业，不是说你天天造业没有关系，我都带业往生，没这个道理。所以净宗讲求的是要伏，伏烦恼，你就能往生，不需要断。禅宗跟其他的法门要断烦恼，你才能出得了三界。这经教里头讲得太多了，见思烦恼断了，你超越六道轮回；财色名食睡五欲断了，你超越欲界生色界天、无色界天；见思断掉之后，你超越六道轮回，都是断。净宗的方便，伏，伏容易，我们能够做得到，断真是不容易做到。
我们用什么方法去伏？用这一句佛号，所以名号功德不可思议。无论在什么时候，在什么处所，境界现前（境界现前就是你起心动念），不管是善念、是恶念，是贪爱或者是瞋恚，都是业，都是属於情执。所以不管是什么念头才起，古大德说「不怕念起，只怕觉迟」，因为你是凡夫，哪有不起念的道理？不起念你就是佛菩萨、就是圣人，凡夫哪有不起念的。念头才起，阿弥陀佛，就把它换过来。所以念头只有一个，这一念起来，第二念就是阿弥陀佛，用阿弥陀佛把这个念头压下去，这叫伏烦恼。
烦恼常常起现行，你就常常用这个方法压，这叫用功，这叫功夫。压住了是功夫，压不住，努力天天干、时时干，念念不忘干这个事情。久而久之效果出来了，这个烦恼它起来的频率少了，能够保持二个小时、三个小时不起念头，这不错了。二、三个小时不起一个妄念，就是没有喜怒哀乐爱恶欲，你都能控制得住，一般人修行要多长的功夫？要十年，你才能够压到二、三个小时。古来祖师大德的经验是一枝香，一枝香长香是一个半小时，一枝香还有三、五个杂念，就是说一个半小时当中还会有三、五个念头，这要多长的时间？一般讲真正用功要三年。这样养成习惯，临终往生就有把握。
如果烦恼习气常常起现行，你忘记了，把佛号忘记了，让这个烦恼习气念念相续，这个麻烦大！这样下去，临命终时肯定跟著烦恼走，这叫业力。经论上讲得太多了，临终的时候业力强者先牵，哪一个业力强跟著哪个去。你善的念头强，你就生三善道；恶的念头、瞋恚的念头强，报复的念头强，你就堕三恶道。所以我们起心动念，训练先断恶念，把这个放在第一，决定不容许自己有恶念。那个人毁谤我、侮辱我、陷害我，我们不能够以恶念对他，为什么？我要用恶念对他，我自己堕三恶道，於他有没有损害？没有，自己伤害自己，这个要觉悟。如果他以这些恶意来对待我，我没有丝毫瞋恚，没有丝毫恶念对他，那么他这种行为对我来说是好事情，他来考验我，他来帮助我，帮助我提升，我更没有理由去怨恨他。你要是真正觉悟，你会感恩他，感谢他让我晓得我自己功夫到什么境界，我不断的在提升，你会对他产生感恩的心，你怎么会怨恨他？我们以感恩的心对他，他造作的是恶业，他这个恶业将来受果报，果报会减轻。为什么减轻？那个结果是好的、是善的，他帮助我提升。他造作恶业帮助我提升，他那个恶业也要受报，受报报得轻。
如果他以恶意对我，我也以恶意对他，我们两个都堕落，这个堕落后来也麻烦，冤冤相报没完没了，彼此双方都痛苦。为什么不把这个事情化解掉？化解不是在事上，不是在对方，是在自己内心。所以我常常劝勉同学，我们应当把对一切人、一切事、一切物对立的念头化解掉，我们的身心和谐得大自在，这是修行真功夫。对一切人，善人看得惯，恶人也看得惯，平等恭敬。在我们一起相处办事的人，他做的不如法，劝告他，提醒他，不要用责备，不要用处罚，要用感化，这是佛菩萨。不但佛菩萨如此，世间圣贤教人都是如此，感化。感化是什么？人感恩你，心服口服。你要是责备，严厉的态度对他责备，他拿你的钱，他受你管，他是你的部下，他没有办法反抗你，只好表示服从，内心不服，内心跟你结了冤仇，这不能不知道。
如果你懂得因果报应的这些道理，这些事实真相，你自然会收歛。为什么？我怎样对人，人家怎样对我，一报还一报，丝毫不爽。我喜欢别人怎样对我，我就应该永远这样对人，这是小觉悟，小悟。我希望别人能够关怀我，我就要懂得关怀别人；我希望别人照顾我，我要懂得照顾别人。我有过失，希望别人原谅我，不要过分的责备我；别人有过失，我要原谅他，我不能够过分责备他，就这么个道理，是因果的道理。常常替别人著想，好的事情，善的事情，自己有福报跟大家共享。我前面讲周老师，周邦道先生，他自己的收入为什么不改善他自己的生活？他可以过得好一点，为什么过那么苦的生活？无非是想把钱节省下来，帮助比他更苦的人，这个心叫大慈悲心。他一个人做，他的夫人全家这样做法，这我们亲眼看到的。我们今天在生活上可以浪费吗？不是很需要的东西，你需要添置吗？不能够缺少的，一定需要的，才可以添置。已经有的，旧的，旧的没有关系，还可以用，不必要换新的。处处要想到节俭，为苦难众生节俭。
这一次我到这里来，有同修告诉我，从东北来的同学们，他们坐火车来的，两天两夜坐火车木头板凳，为什么？都是想节省一点钱，旅行用最少的费用，多节省一点钱来供养常住，我们听到很感动。常住里头的财物我们能够随便去享受吗？要常常想到，你能不能对得起人？人家是怎么样刻苦来供养，你任意挥霍，你不是在造罪业吗？古德讲「施主一粒米，大如须弥山，今生不了道，披毛戴角还」，披毛戴角还是其次，先堕地狱饿鬼受罪，罪受满之后再变畜生还债，不是说我将来还了就没事了。你造作的罪业你要受报，这个罪业是在地狱，罪业消完了，你还得还债，不是说罪业消完没事，要还债。你说麻烦不麻烦？所以古时候的出家人，真是给社会大众做出最好的样子，过最清苦的生活。释迦牟尼佛给我们做出最好的样子，他老人家一生三衣一钵，那个人是王子出身，富贵人家长大，过这样的生活不容易，而且快快乐乐过了一辈子。我们今天过的是什么生活？
难怪前几天戴惠婵居士来见我，我细心的观察，她身上至少有四个以上灵鬼附身，至少有四个，她见到我，她也知道礼拜。跟我说话，说的话是英语、日语，好像还有西藏语，还有西方其他国家的语言，好几种语言说得那么流利。她是中山人，从来没有到外国去过，也没有学过外国语，外国语言说得那么流利。这是灵鬼附身，不是她说的，给我们透露的讯息，其他的我不说，说我们的出家人不如法。佛菩萨，看到我们这里供的佛菩萨的像，她跟我们讲，佛菩萨没有这么漂亮，没有这么庄严，佛菩萨天天在流眼泪。我们想想是不是？肯定是。
我们今天藉著佛菩萨的名义建立道场，我们自己不能够依教修行，不能断恶修善，不能积功累德，贪图享受，教理不明，戒律不持，佛怎么会不哭？凭什么接受人的供养？供养里面，尤其是自己浪费，罪业无边！佛菩萨哭不是哭别的，哭的是你穿上袈裟你堕地狱。这些年来，这一类事情我遇到太多太多了，我也不说了。可是这是我们大家亲眼看到的，时时刻刻给我们提出警告。替我们提出警告，你要晓得我们这些人还有救；如果没有救的话，警告也没有了，为什么？没用处。换句话说，我们这个道场的人良心还没有泯尽，还有一点点。诸佛菩萨做种种示现警告我们，让我们觉悟，让我们回头。
这个因缘也是希有难逢，我们看到、接触到了，要从今之后提高高度的警觉，要学著吃苦，要学持戒，天天要学经教、要听经，要明了经教里头的义理，要知道依教奉行，不辜负佛菩萨的教诲。我们希望做一个真正的佛弟子，做出一个好的样子来给大家看。你看这个是佛教徒，这个是佛弟子，为佛争光。不要自己的思想言行让人家看到，这是佛门的败类，丢佛菩萨的人，这个罪过就重了。现在时间到了。
