大方广佛华严经 （第一二七七讲） 2004/7/21 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1277
诸位同学，请看「光明觉品」，光照一亿界偈颂第六首看起：
【佛所说法皆随入，广大智慧无所碍，一切处行悉已臻，此自在修方便力。】
清凉大师注解里面，第六首「证知方便」。第一句「随顺证入」，第二句讲「知而无障」，第三句是「知遍趣行，即利生法，即知即证，为自在修也」。虽然这首偈说的是如来果地上的境界，对我们初学却很有好处，我们应当学习。智者大师给我们开了方便门，这是世尊在中国的示现，给我们东方人大开方便之门，那就是有能力契入佛知佛见，没有能力断烦恼，实在讲，这就是这部经前面所讲当机，当机者里面最后一种：大心凡夫。契入佛知佛见真的是大心，确实也是「心包太虚，量周沙界」，只是烦恼习气太重，不容易断除。但是这个知见太可贵，如果真正在一生当中锲而不舍，加功用行，认真努力修学，必定有成就，可是成就当然不容易。
在中国古代，从后汉佛法传到中国来到现在，将近二千年了。以公元来算，摩腾、竺法兰到中国那一年是公元六十七年，要到二千零六十七年，二千零六十七年才是二千年，所以说将近二千年。我们今天是二千零四年，再过个六十年差不多就二千年了。这两千年当中，中国佛教在隋唐时代建立了十个宗派，除小乘成实宗跟俱舍宗已经没落、没有了，大乘八个宗在这一千七、八百年的时间里头，修行证果的人不少。这些证果的人，里面有许多确实真的能断见思烦恼，能破尘沙烦恼，还能断一品无明，所谓是「大彻大悟，明心见性」，宗门所讲的，教下所谓「大开圆解」跟宗门的明心见性同一个境界，净土宗里面讲的是「理一心不乱」，真有。可是这里头真正成就的，半数以上最后都是皈依净土。皈依净土，用他们那个修持的功力，生到西方极乐世界不是在凡圣同居土，方便土、实报土大有人在。这是佛法在中国，真的叫得天独厚！
早年我们老师对於这些事情非常赞叹。中国人自古以来，我们的祖宗爱护后代，这是真的。从制作文字使用文言文，这是最明显的体会，为后代设想得周到！文字，真真实实是智慧的符号，你看到这个字，你细心一观察，你会开智慧，文言文。祖宗们晓得言语会随著时代变化，我们这一生当中，这七、八十年了，这是我们自己亲身经历的，语言的变化就很多。我们在读书的时代常常用的术语，现在听不到了；到我们踏进社会工作的时候，再听听现在那些学生们讲的术语，很多话我们不懂。现在进入老年，退休了，看看现在年轻人有很多术语也听不懂，你就想想，这个时间并不长。
自古以来千百年，很多东西都不一样了。可是老祖宗发明这个工具，文言文，就是语言随便怎么变，文化不变。只要你学文言文，二千五百年前孔老夫子所讲的东西，你展开来看得懂，也就像面对面谈话一样。这个发明了不起！这是其他国家民族里面所没有的。我们祖宗用这些工具，真正是智慧，高等的智慧。发明这个工具，能把他们的智慧、德能、经验用这种方法传给后世子孙。
现在人一看到，文言文太难了，好难！不难，你没有学，所以你觉得难；你要是学，不难。怎么知道不难？民国初年小学生写的作文，我过去有十几本，这么多年来，搬家搬来搬去都遗失掉了，现在还剩三本，民国初年高等小学的作文。高等小学的学生不过是十一、二岁，他们写的文章，现在大学中文系的学生看不懂，还要去查字典，还要去查参考资料。那是十二、三岁人写的，他为什么能写得出那么好的文章？他从六、七岁就开始学了，所以十二、三岁的时候就能写出很好的文章，哪有困难？我们从小生於患难，没有机会好好的读书，所以到年岁大了很想学。一方面自己要工作养活自己，一方面想求学，这是今天人讲补习，才学到一点东西。
老师教导我们，这学了佛，佛法与中国传统的学术有密切的关系，你学佛，你要不懂儒、要不懂道，你也就很难懂得佛法。中国大乘是以儒跟道做基础，所以不需要小乘。我们在经典上读到，佛在《戒经》里头说，「不先学小乘，后学大乘，非佛弟子」。这就是佛教导我们学习要循序渐进。中下根性的人你不走这个路子，你不能成就，先学小乘再学大乘。但是在中国，中国人学佛直接就学大乘，没有学小乘，这不就违背了佛的教诲吗？祖师大德也没有提出辩论，什么原因？中国祖师大德清清楚楚、明明白白，用儒用道代替小乘，无需要学小乘经论。你有儒的基础、有道的基础，你就可以直接入大乘。
所以从前学佛的，无论在家出家没有不念儒书的。道家经典也不少，《老子》、《庄子》，《列子》、《韩非子》这些，这一类的大概都会涉猎到；儒是涉猎得更多，四书五经、十三经。都有这么深厚的基础，他在大乘里头真正学到东西。就像此地经文所说的，『佛所说法皆随入』，这一句里头最重要的一个字「入」，入就是开经偈里面讲的「愿解如来真实义」，你真正能够理解如来真实义就入了。你没有这个基础，那怎么行？可是到今天，麻烦大了。现代学佛，你要从经教里头下手，你会感觉到茫然，非常困难，什么原因？没有儒、道的基础，又不学小乘。
我们过去在台中跟李老师学经教，李老师给我们讲古文，《古文观止》三百多篇讲完了，十年的时间。每一个星期一堂课，十年，这一本《古文观止》讲完。讲的时候并没有按次序讲，选著讲，到最后全都选完了。老师给我们讲过《论语》、《大学》、《中庸》，为我们奠定基础！除这个之外，他老人家很慈悲，在小乘经里面给我们选了十几部。我最初跟他学的，《阿难问事佛吉凶经》是小乘经，《尸迦罗越六方礼经》小乘经，选了十几种，这很慈悲，这个样子才入大乘。真正善知识、好老师，他一定是循规蹈矩走古圣先贤这条道路，决定没有创新，没有标新立异，规规矩矩，这一个典型是释迦牟尼佛示现给我们看的。
世尊一生讲经说法，我们在《华严经疏钞》里面看到，清凉大师在注解里面有说，圣人无不是遵循前辈。孔老夫子自己说他一生「述而不作」，他所讲的都是古圣先贤所说的，没有自己的发明，没有自己的创造，没有。释迦牟尼佛所讲的也是过去诸古佛所说的，也是述而不作，没有创造、没有发明。我看到清凉这个说法，我感慨很深。想想现在，样样都要自己创新，不会守旧，而不知道那个新是自然的，叫「推陈出新」。这个新是建立在旧的基础上，这就对了，永远不能离开旧的基础。就像一棵老树一样，千百年的老树，年年长新的叶子，年年开新花、结果实，没离开它的根本。离开根本另外创新，那就等於说是另外去种一棵树，你要叫这个树长到千百年，那多长的时间？
这个千百年就是集合丰富的智慧经验，你从这个地方体会得，悟出新的说法，古来祖师大德没有一个不是这样学出来的。从哪里看？从注解看。一部经，朝朝代代都有人做注解，这些注解多半都收在《大藏经》里面，我们都能看到。大概注得最多的无过於《金刚经》。《金刚经》有五百家注解，但是大多数也失传了。怎么晓得有五百家？历代有很多人注疏里头引用，可是这个书已经没有了，找不到了，引用的文字有看到，所以现在有《金刚经》五百家注。每个人注不一样，一样的还能流传吗？每一个朝代每一个人注解，一定就是适合那个时代，适合那个地区，适合那个社会状况，这一种讲解大家学习都能得利益。时代不相同，地区不相同，生活方式不相同，这部经学习、讲解不一样。
经典是活的，无量义，什么时代都适合，什么地区都适合，什么环境都适合，讲法不一样，这就是推陈出新。都没有离开《金刚经》的经文，都没有离开《金刚经》的宗旨，没有离开它的精神，可是一切时、一切处、一切众生都得到真实的受用。我们看古大德的注子，要从这个地方著眼，我们就会学到东西。可不能依他的注解来讲解，那就坏了，我们看到很多。早年我在美国，听到有法师讲经用古人注解。行，是可以用古人注解。用古人注解，你要有新的讲法；完全照古人那个讲法，讲不通。譬如我们现在用的这个经本，我们用的是唐朝时候清凉大师的《疏钞》、李长者的《合论》，两个人都是唐朝初年人，注得好。完全照他那个注解去讲，那就问题来了，那怎么样？要把现在的人带回到唐朝时候，这怎么能讲得通？在外国的时候就更奇怪了，我们在美国，叫美国人要变成中国人，还要变成中国唐朝人，这讲不通！所以这个经虽然讲得不错，听众很少，外国人充其量只一个、两个，多半还是华侨。这是什么？这就是佛法里头所讲的契理不契机，你不知道这是现代人，这不是唐朝人。
但是，我们可以参考唐宋元明清各代的注解，我们可以参考，但是一定要有现代的说法。也就是说，一定要结合现代的生活、现代人的思想，我们学了才有用处，否则的话，你学了没用。学讲经，这个道理不能不懂。你要是不懂这个道理，你永远没有法子讲经，那就变成所学非所用。佛法里常说，不契机叫闲言语，闲言语就是我们今天讲的废话，你所讲的讲得不错，一点用处没有；不契理是魔说。所以佛经称为「契经」，契机契理。理，永恒不变，机，千变万化。你要掌握著永恒不变的原理原则，适合於各个不同的时代，各个不同的地区，各个不同的根性，要叫大家统统得利益。这是难事，这不是普通事情。
老师当年教我们。佛法登堂说法叫做「大座」，真的是大座，跟学校上课绝对不一样。学校上课，一年级、二年级，这个听众学生程度整齐，好教。佛法这个大座讲经，里面听众人很多，程度不齐，年龄不一样，男女老少各行各业。程度高的，用现在的话来说有硕士、博士学位；程度低的，还有不认识字的。我们都在一个教室里面，你能够讲到个个听得都欢喜，个个都得利益，这是大讲座，谈何容易！学，真困难，《内典讲座之研究》里头都说到。
怎么样才能把这桩事情办好？老实讲，靠自己的智慧能力决定办不到。怎么办？要靠佛菩萨威神加持，这给我们开了一条道路。所以老师教给我四个字：至诚感通。你要想真的通达，只有靠感应，求感应。怎么个求法？诚、至诚，真诚到极处。你要晓得，真诚绝对不是只对佛菩萨。我对佛菩萨真诚，对一切人都不真诚；你对佛菩萨那个真诚是假的不是真的，一诚一切诚。你要学著对一切人、一切事、一切物用真诚心，这个样子自自然然就会有感应。除这一法之外，没有第二个办法。老师传给我，我接受了，我还特别刻了一颗印章，现在还常用，「至诚感通」。我这一生在讲台上，讲了四十六年，凭什么？就凭这一句话。否则的话，你说三藏十二分教，这一部《大藏经》你怎么能把它读通？世间法，其他的不谈，就是老师常常举的比喻，这一套《四库全书》，你这一生有没有能力把它念完？不可能的事情。你要将世出世间法都要贯通，诚，有道理！这个道理很深。所以处事待人接物一味真诚，你就能通世出世间一切法，於法自在，你障碍就没有了。
「佛所说法皆随入」，随顺都能够契入。这个契入在我们现前境界里面，解悟。佛说的法，我能信、我能解。但是最贵的是能行，可以做到这个地步。我把我信的，我把我解的，我能够应用在我的生活当中。我们常讲工作、待人接物，信、解、行、证，五品位是到行，信解行，后面证没有，证就难了。证怎么样？要把烦恼习气淘汰尽了，你就证得。烦恼习气不断，你没法子证。见思烦恼断了，佛经上常讲的三界八十八品见惑、八十一品思惑叫见思烦恼，断尽了，证阿罗汉果，超越六道轮回，这是证。我们今天的功夫到行，信解行完全随顺佛菩萨的教诲，佛菩萨教我们怎么做，老老实实去做，佛菩萨教我们不可以做的，我们决定不要违犯。我们能行到这个地方，这就是智者大师给我们示现的五品位。
修别的法门难，没有法子成就。修别的法门都变成什么？变成人天福报。修得好的多半都生天，真修，修得不好也不会堕三途，决定可以保人身，这修其他法门。如果修净土法门，那就殊胜了，决定往生。往生西方极乐世界，决定一生成就圆满佛果。西方极乐世界的人个个都是无量寿，寿命无量。你看看《观无量寿佛经》里面讲的，下下品往生在西方极乐世界修行，修到花开见佛悟无生，那是什么境界？从凡圣同居土修到实报庄严土，十二劫。寿命是无量劫，那十二劫算什么？正是好比在我们这个世间，你的寿命有几百岁，你修这个法门要多少时间？十二天。几百岁的寿命，十二天太容易了。到西方极乐世界，没有一个人不是一生证得究竟圆满佛果。
我们这一生能够遇到这个缘分，遇到这个法门，真的是希有，希有难逢。彭际清居士讲的「无量劫来希有难逢之一日」，我们今天遇到了。无量劫，开经偈里面讲「百千万劫难遭遇」，我们今天遇到了，只要你能够随顺。随就是不怀疑，怀疑，你就不能随顺了。我们今天修行就是念佛，念佛功夫不得力。不得力真正的原因是什么？决定少不了怀疑。因为怀疑，他夹杂、间断，这把你修净土的功夫破坏了。一天如是，天天如是，年年如是，你哪里会有成就？
《西方确指》觉明妙行菩萨跟我们讲修学净宗成功的秘诀，「不怀疑，不夹杂，不间断」，他讲的跟大势至菩萨所说的完全相同。大势至菩萨所讲的，是在《楞严经》上「大势至菩萨念佛圆通章」，你看他给我们讲修净土的秘诀，「都摄六根，净念相继」，都摄六根是戒、定。都摄六根是什么意思？用现在的话来说，回头。眼贪看色相，你要从色相里面回过头来；耳爱听音声，要从那个音声回过头来；鼻从香回过头来，舌从味回过头来，回头是岸。换句话说，你的心不要向外头境界攀缘，你要把心收回来。所以都摄六根就是收心，跟孟子所说的「学问之道无他，求其放心而已」，是一个意思。孟子讲得很详细，大势至菩萨讲得简单，四个字「都摄六根」，就是要把心从外面境界收回来，然后「净念相继」。净就没有怀疑，怀疑就不清净，夹杂就不清净。所以净念，你这个念里头没有疑惑、没有夹杂，相继是不中断，这是修净宗的秘诀，一切时一切处你要能够保持，你不能够忘掉。
还有疑惑，这是对於一般人来讲总是免不了的。疑惑怎么办？研教、听经。听经研教它的目的就是帮助你明了，把事实真相搞清楚、搞明白了，断疑生信。世尊四十九年给我们讲经说法，目的在此地。听的人随著自己的根性，根性利的悟入得深，根性薄的悟入得浅，都得利益。没有善根的人他不会听，听了两句，他就跑了。他能够坐下来，把这一座经听完，有善根。所以我们自己想想，我们对净宗还有没有疑惑？没有疑惑，经听不听不重要，你死心塌地一句佛号念到底就成功。如果有疑惑，一定要听经。尤其在现在这个时代，《楞严经》上说得很好，末法时期「邪师说法如恒河沙」，善知识很难遇到。这个时候怎么办？
我们这么多年来，「一门深入，长时薰修」。海内外还有一些学习净宗的，跟我们在一起共修很多年，还有少数常常在一起，可是几年没见面，听说他修密宗去了、他参禅去了，甚至於还听说他学基督教去了。有些人来给我说，我笑笑。他们来问我，我告诉他：各有因缘，不要勉强，每个人的善根福德因缘不相同。但是有一点是可以赞叹的，那是什么？无论他今天学的是什么，过去总念了几声阿弥陀佛，总听了几座净宗的经教，这是佛门里面所说的「一历耳根，永为道种」。他跟佛法，他跟净土、跟阿弥陀佛已经结了缘，只是现在烦恼习气很重，他改修别的去了。当然，他这一生不会成就，但是他这个种子叫「金刚种子」永远不坏，也许再过几年他回头了，也许他来生回头了，也许他后生回头了，总有回头的一天。这是可惜的。「佛氏门中，不舍一人」，那个关键，他学别的，我可不能跟他去，我跟他去了，我这一生决定不能往生。
最近还有人告诉我，说这个念佛法门有个新的法门来，说是这佛号念多少遍的时候，决定就见阿弥陀佛。来问我，我说经上没有这个说法。为什么？我们学佛，学佛最重要的是师承，这很要紧。我跟哪个老师学的？我的老师跟哪个老师学的？世间人讲三代，我们佛法也不例外。你那个老师的法正不正？我的佛法是跟李炳南老居士学的，他虽然是在家人，对我来说，他是我的传法和尚，我的法从他那里得到的。他的老师印光大师，所以我传的是印祖这一系的，纯正。决定遵守佛的教诲，佛陀入灭之前教给我们四依法，「依法不依人，依义不依语，依了义不依不了义，依智不依识」。我们决定要遵守，一生不可以违背。
那个人他的师承，他老师是谁？他依据什么经典？我们今天依的是五经一论，他依的是什么经典？没有经典不可以，佛菩萨、神仙来指点的不可以相信。纵然是佛菩萨再来，指点你的必定是经。这个事情善导大师讲得好，这个话在《观无量寿佛经四帖疏》里头，就是善导大师的注解，里面讲得很清楚。所以你要看清楚，不能够随便的动摇了信心。随便轻易动摇信心，常常去换，换老师、常常换方法，说明你的心不定。净宗法门要一心不乱，你的心已经乱掉，你已经三心二意，你还有什么成就？这个道理不能不懂，这个事实真相不可以不知道。「一门深入，长时薰修」，你决定有成就。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第六首：
【佛所说法皆随入，广大智慧无所碍，一切处行悉已臻，此自在修方便力。】
前面说了不少，现在我们可以入正文。第一句『佛所说法』这四个字含义深广无尽，我想诸位都很容易体会到。佛，不仅仅是指释迦牟尼佛，这个地方《华严经》的境界是华藏世界，华藏世界里面的诸佛就无量无边。这个诸佛不包括分证佛，究竟果位那种人无量无边，何况华藏之外还有无量无数的华藏世界，真的是「大而无外，小而无内」，重重无尽的法界。
一切诸佛所说之法『皆随入』，这个境界不在我们这个世间。为什么？我们这个世间就事相而论，三千年前释迦牟尼佛示现在印度，为我们这个地球上的人讲经说法四十九年，这是有历史记载的，所以这一句是华藏世界的境界。在极乐世界讲得通，极乐世界里面的大众确确实实每天都到他方世界去拜佛、供养、闻法。你们在《弥陀经》上看到过，他们有能力，个个都是神通广大，怎么去的？化身去的。每一个人都有这个能力化无量无边身，同时礼无量无边佛，供养闻法，你想想他那个福德智慧，我们没有法子想像。十方世界一切诸佛教导他，同时接受，开智慧，断烦恼开智慧；同时供养无量无边诸佛，这是修福报。福慧双修，没有人能比得上。你要想修这样大的福慧，这样快速的成就，到极乐世界去，这是真的不是假的。所以一切诸佛所说法统统能够随顺契入。
可是在这个地方你又要知道，这大经佛常说的，「佛佛道同」，证得究竟圆满的果位，说法决定是相同。言语可以不同，长短可以不同（长说、短说），深说、浅说可以不同，义理、方向、目标决定相同，决定没有两样，佛佛道同。对我们来讲最重要的是「皆」，没有分别，没有执著，平等的恭敬，平等的接受，这个很重要。接受诸佛如来的教诲，只生智慧，不起妄想。
在现前这几年来，我们从事於多元文化的活动，是看到这个世间冲突、动乱太频繁了，频率一年比一年增加，灾害一年比一年严重，众生生在苦难当中。我们是佛弟子，有义务来帮助他们。怎么帮助？还是离不开教学，自行化他。所以往年，这说起来也不少年了，我去访问北师大，看到学校里头有一个匾额写了八个字「学为人师，身为世范」，我看到很欢喜。当时他们的副校长陪同我，还有一些教授、学生代表。我就告诉副校长，这八个字《华严经》上所讲的。他当时也一愣：佛经上？是的。我后来把它改一个字，「学为人师，行为世范」。听说现在，他们有教授告诉我，他们学校也真的改成「行」了，把「身」改成「行」。这两句话好，我们的思想、言行，时时刻刻要记住，要给现在世间人做好样子，那个「范」就是好样子。不可以做坏样子，凡是不利於社会的，我们决定不能做。希望社会看到我们所表现的都是正面的，纯净纯善，决定不可以做负面的，不善的决定不可以做。
我们接触，为了化解冲突，为了促进安定和平，我们接触许多不同的宗教、不同的族群，游历不同的国家，这就所谓像现在讲的是多元文化。这一句就用得上了，「佛所说法皆随入」。这个「佛」是什么？就是各个不同宗教的创教人。这个地方的「佛」，我们要解释佛是什么意思？佛是觉悟的人。每一个宗教的创始人都是觉悟的人，释迦牟尼佛觉悟了，穆罕默德觉悟了，耶稣觉悟了，摩西觉悟了；在中国，老子、孔子觉悟了。我们把这个「佛」解释为觉悟的人。佛这个字是印度话，翻成中国意思是觉者，觉者就是觉悟的人。觉悟的人所说的法皆随入，你看这个意思好不好？
所以我跟很多不同宗教的人往来，我说我读《圣经》、我读《古兰经》。我读这些宗教经典，我并不是比较，我是随入。怎么说？我接受经典的教诲，认真学习。展开《新旧约》，耶稣、摩西是我的老师，我向他学习，我听他的教诲，我得受用。展开《古兰经》，穆罕默德是我的老师，我向他学习，听他的教诲，不可以比较！比较是什么人比较？你比他高才能比较。他们是觉者，我不觉；觉就是佛，不觉就是凡夫。我们今天以这种心态来从事於多元文化的工作，佛在《华严经》上给我们有指示，这一句话就是的。
我们随顺各个不同宗教，学习各个不同的经典，跟学习《华严》无二无别，这是大乘，这是一佛乘，所以「皆随入」重要。我们没有比较，没有批评。批判，我们没有，才能成就自己真正的德行智慧。如果你要是有比较、有批评，你展开经卷生烦恼不生智慧，展开经卷把你自己所学的这一点小小的戒定慧全部都破光了。如果你改换一个心态，你能够随顺懂得佛这一句话的意思，引申到多元文化里面去统统得利益，我们展开所有一切不同宗教的经典都生智慧、都断烦恼，跟佛法没两样。
你要不相信，你有没有听说佛门当中常说「哪一法不是佛法」。禅宗里头常讲，你悟了以后，问你哪一法不是佛法？法法皆 是！这个「法法」包不包括基督教？包不包括印度教？如果你说基督教、印度教、回教要除外，那就不能叫法法皆是佛法了。法法皆是，无有一法不是佛法，觉悟了。如果迷了，迷了这个话就是哪一法是佛法？迷了的时候，《大方广佛华严经》也不是佛法。然后你就晓得，「佛法」这个名词的定义就是觉悟。觉了之后，遍法界虚空界是一体，正是《华严经》上所说的「唯心所现，唯识所变」，一个心，一个识。能变的是一，所变的哪里有二、三？所变的二、三，是你看走了眼，你迷了。你要是觉悟，你怎么看都是一。「万法归一」，一就是性识。
前清青莲法师写的《地藏菩萨本愿经科注》，这个注解我过去讲过两遍。《科注》的玄义（五重玄义），每一科他都加上「不思议性识」，这一句加得很妙。我看过许许多多经论的注解，祖师大德都没有用这一句，「不思议性识」，没有用过这一句。他用了，用得好！我看了之后，佩服得五体投地。性识是什么？一切法的根源。能生、能现、能变，现就是生。你如果从这个地方随入，你就知道一切法的根本是一不是二。这样的认知，你就能够入普贤的法门，这个法门讲修行！
普贤菩萨这个法门十个大纲领，第一个「礼敬诸佛」，诸佛怎么讲法？《华严经》上说的，「情与无情，同圆种智」，这句话怎么讲？情是有情众生，无情是我们今天讲的植物、矿物、虚空，同圆种智，没有两样。诸佛，不但所有有情是诸佛，无情的植物、矿物也是诸佛。「礼敬诸佛」，这个礼敬，你们想想是不是遍法界虚空界？遍一切刹土，遍一切众生。这一切众生就是动物、植物、矿物全在里头，因为众缘和合而生的现象就叫众生，虚空也是众缘和合而生起的现象。那个礼敬才能生得出来，敬爱之心遍虚空法界，遍一切众生。「称赞如来」，赞美遍一切善法。如来是表善法，那不是恶法。恶法不赞，没有赞叹；善法赞叹，遍一切善法。供养里面，也是遍虚空法界，遍一切众生，不分善恶，一律平等。对诸佛菩萨供养，对地狱众生也供养，平等平等，这是普贤的法门。
你没有这种深解，没有这种智慧，你怎么能做得到？你有这个智慧，你有这个见解，你有这个信心、有这个弘愿，宇宙是一体，宇宙是太和。我们自己的身跟宇宙、跟刹土众生融合成一体；我们的觉性跟虚空法界融合成一体。小宇宙跟大宇宙融合成一体，大小不二，这是如来境界，一点都没错。虽然融入，可是烦恼习气没断干净，往生西方极乐世界还是五品位往生，但是五品位里面上辈往生，这个不是假的。五品位里面，这是凡圣同居土，凡圣同居土的上辈，上上品、上中品、上下品。
我在讲经的时候讲过很多次，功夫好的自在往生，想什么时候去就什么时候去，想多住几年就多住几年，一点障碍都没有，生死自在。这个事情，实在讲一点希奇都没有。有个美国的医生到澳洲中央沙漠地带，去跟这些土人（澳洲的土著）生活了三个多月，三、四个月。她观察到土人，土人有这个能力，澳洲土人有这个能力，生死自在。他这个身体里面，他说有一个开关，把这个开关关闭，这个人两分钟就死了。他们要想走的时候很简单，也是坐在那个地方，自己把这命门开关关起来，就走了。
我们学佛，宗门讲「向上一著」，那个太难了，我们真做不到，这个不可以欺骗人。所以要记住，智者大师示现的五品位，是我们中国人真正肯干，人人都可以做得到，正是善导大师所讲的「万修万人去」。这个机缘百千万劫难遭遇，我们今天遇到，千万不要把这个机会错过，千万不要丧失掉。这讲「随入」。
『广大智慧无所碍』。碍是障碍，「无所碍」就是没有障碍。《华严经》上清凉大师给我们说的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，这是究竟圆满的解脱法界。在哪里？就在眼前。虽然在眼前，你不能证得。你为什么不能证得？因为你有障碍。你要晓得，性没有障碍，能现的心性没有障碍，能变的识也没有障碍，所变的这些相分也没有障碍。障碍到底从哪来的？障碍从迷来的。这一迷了之后，你自自然然就起妄想分别执著，妄想分别执著就造成了障碍。所以障碍不是真的，障碍是虚妄的，你堕在虚妄里头，不知道这是虚妄，就变成障碍，就是这么个道理。所以你觉悟之后，障碍就没有了。这个事情，有禅定功夫的人他明白，他清楚。
佛法里面，我们讲「法界」，法有界限。人法界跟天法界就有界限，人见不到天，天也见不到人。人跟畜生有法界，我们现在看到这些畜生没有法界，还有一些畜生我们见不到。譬如中国人常讲的龙，龙是畜生，我们见不到。诸如此类的很多。鬼法界，鬼见不到人，人也见不到鬼。地狱法界。它有界限，这界限怎么产生的？妄想分别执著产生的。如果我们把一切放下了，在修定的时候就放下，放下一切妄想分别执著，这个界限突破了，界限没有了。没有了怎么样？很多修定的人，他没有看到佛菩萨，他也没有看到天人，他看到鬼，鬼这个界限最容易突破。看到阎王，不是一次，一个月看好几次，真的不是假的。
我们台北佛陀教育基金会总干事简丰文居士，在没有认识我之前他修禅定。认识我之后，他就告诉我，他在定中常常见到鬼道、见到阎王，十殿阎王他都见到。他说个子都不大，鬼道的人身长度大概是三尺，比我们一般人矮一半。我跟他讲：你是不是常常有？常常见到？常常见到不是好事情。他说：那怎么办？念佛，不要再去打坐了。所以他就不打坐了，改成念佛。半年之后，这个境界就没有了，就恢复正常。那是真的不是假的，绝对不是眼睛看花了。
在更早年的时候，我们初出家没有多久，我有一个同参明演法师，他学密，也常常在打坐。念咒的时候，这个时候心地清净，分别执著没有了，这鬼道众生现前。他也是常常看见，天天看见。来跟我说，我说：你修得不错，但是我不赞成。他说：为什么？我说：人家修，修神通；你神通没通，鬼通了。常常跟鬼在一起，绝对不是好事情，而且气色也不好，这个脸上灰黑，不好。所以那个时候我还跟李老师学教，我把这个事情向李老师报告，李老师叹了一口气：各有因缘！那没有法子。
我是很希望，他跟我是好朋友，很希望他能到台中，跟我在一起跟李老师学经教。他摇头，他有他一番道理，他说学经教很辛苦，给人讲经说法，舌头都讲焦了，听的人不相信。是。他说：我学神通，我将来学成之后，我神通一现，人家就相信了。没错，神通没有通，鬼通了。所以我就跟他讲：你那个鬼通，我不相信。我说你通，你见到，我没见到。你说那个鬼站在那里，明明站那里，别人没有看见，你一个人看见，别人没有看见，那我也还是不能相信你。四十五岁那一年（我们同年），他走了。还不错，念佛走的。真的用功，是一个好学生，可惜就是知见有问题。他就是执著给现在众生说法很困难，一定要用神通。神通还没有修成，他自己寿命到了。
所以佛法求的不是神通，佛法求的是智慧，无碍的智慧。怎样成就无碍的智慧？一定是破妄想分别执著。执著破了，於世出世间一切法，於一切人、一切事、一切物再也不执著了，你的智慧开了。这是第一次，你开的智慧不大，但是足足可以断见思烦恼。诸位要知道，定只能伏烦恼不能断烦恼，慧能断烦恼。这个慧是从定中来的，不是从解中来的，从行中来的。解中来的那个慧不能断烦恼，要从行中开的慧才能断烦恼。所以在日常生活当中，要禁得起磨炼，磨炼的那个慧是真实慧，你禁不起磨炼不行。磨炼的时候，无论是顺境逆境都是磨炼，顺境里面不起心动念，不生贪恋；逆境当中也是如如不动，不生瞋恚，那个慧管用，能断烦恼。我们这个解悟的慧不行，解悟的慧在行门当中能伏烦恼，烦恼现前的时候，用你自己一点智慧把它伏住，把这个烦恼淡化了，并没有断根，五品位往生是这个境界。
今天讲到这个经文，跟大家多说几句，增长我们念佛同学的信心。凡圣同居土上三辈往生也很不错了。凡圣同居土上辈往生的，在西方极乐世界修行，修到花开见佛证无生忍（无生忍是登地），就是生实报庄严土，大概在时间上来讲，顶多只是三劫到四劫，大幅度的把时间缩短了。所以这是我们应该要努力的，应该要用功的。
第三句非常好，『一切处行悉已臻』，「臻」是圆满。「一切处」，我们今天总的来说，顺境，环境里头称心如意，善缘，你所遇到的人都是善人，顺境、善缘；另外一种是逆境，你这个生活环境很不好，像我们现在所处的这个地球的环境就是逆境。天灾人祸非常频繁，不是太平盛世，这是逆境。人事环境不善，人与人之间彼此互相都怀疑，互相不信任，起心动念无非是损人利己，真的是佛法所讲的逆境恶缘。在这个里面学习，学什么？不生瞋恚，在这个里面修清净心、修平等心、修慈悲心。
所以顺逆的境界都是好境界，你有能力转境界，不被境界转。这个转就是我们今天讲影响，你自己能影响境界，而不会被境界所影响，那你真有功夫了。《楞严经》里面所讲的「若能转境，则同如来」，这是我们学佛最低的成就。不能大转，也要有小转。学了佛，在境界里一丝毫转不过来，叫白学了，那你是一点成就都没有。总要记住，要转境界，不被境界所转。最简单的要记住，顺境不起贪心，逆境不生瞋恚。所以贪瞋痴烦恼从哪里断？在境界里断。你不接触这些人事物，你怎么修？要在生活里面去修，在工作里面去修，在处事待人接物里面去修，修清净心、修平等心、修正觉心、修慈悲心，这四个得到了，真诚就现前，真诚是真心显露。
修行要不要选择环境？小乘、初学要，大乘不要。大乘真的如佛所说，「时时是好时，日日是好日」，我续了两句，「人人是好人，事事是好事」。这是真的，一点都不假，你转境界。恶人，恶人在我境界里转变成好人；坏事，在我境界里转变成好事。我会转！你不会转就被它转了。你被它转了，你的生活就生活得很苦。为什么？你被境界转了。你能不能离开境界？不可能，永远不可能。所以只有一个办法，转变。用什么转？念头转。这是大乘经上佛讲「一切法从心想生」，你用心想转。
心怎么想法？想真诚、想清净、想平等、想正觉、想慈悲，境界就转了。想心现识变，想一切法如梦幻泡影、凡所有相皆是虚妄，你就想这些。顺境善缘，那个贪爱心才起来，你就这样想，那个妄想分别执著就化解掉了；逆境里面，很不高兴了，烦恼现前了，瞋恨心现前了，你一想的时候，瞋恨化解了，就没有了。化解外面境界，不是从境界上下手，从自己心地上下手。岂不闻佛法当中常讲，心净身就清净，身心清净，环境就清净。环境就是境界，所以说境随心转。迷的人恰恰相反，迷的人是心随境转，悟的人是境随心转。境随心转得自在，心随境转很苦恼。这是用功之处。
在日常生活当中，穿衣吃饭都是用功的地方。吃饭怎么用功？吃饭你想想看，眼看到菜，眼根对色尘，舌根对味尘，鼻根对香尘，这直接的。在这个时候看了，你是被境界转还是你转境界？大部分的人，迷人都被境界转。这个好吃多吃几个，那个不好吃不想动它，你被境界转了。觉悟的人怎么样？觉悟的人眼看是一个色，平等色；鼻嗅，平等香，他没有分别、没有执著；舌尝味，平等味。我要问：平等味里头有没有酸甜苦辣咸？有。不能说平等，酸甜苦辣咸没有了，还是一样有，但是怎么样？他没有分别，他没有执著。没有分别、没有执著，酸甜苦辣咸就平等了。眼见色，色有没有红黄蓝白黑？有。只要你不分别不执著，红黄蓝白黑平等，没有高下！没有说这个我喜欢、那个我讨厌，没有，平等！这是什么？修行。你就讲穿衣吃饭，哪一样不是修行？你会修行，哪个地方不是道场？哪个时候不是道场？一切时一切处都是道场，无上道是这样修成的，没有选择。
选择是对幼稚园的学生，他刚刚入门，他没有这个能力，他没有这个知识，所以需要严加管教。如果他有这个见识，不需要了。有这种智慧能力的人，说实在的话，四众同学当中也不多。一有不高兴的事情，面色马上就很难看，甚至於脾气就冒出来，不行，这是凡夫，一点功夫都没有。不但你没有功夫，在儒家讲一点涵养都没有。因为什么？真正有涵养的人他还能忍。虽然心里不高兴，喜怒不形於色，不表现在外头，这就有涵养。功夫不是这样的，功夫是化掉了。确实外面境界没有破坏你的清净心，不但没有破坏你的清净心，反而增长你的清净心，没有一样不增长你的戒定慧，你戒定慧三学天天增上。
凡夫在境界里面，他不是三学增上，他是烦恼增上，贪瞋痴慢天天增长，这个就坏了。贪瞋痴慢增长，哪有不堕落的道理？学佛的同修都晓得，贪瞋痴是三恶道的业因，这个东西增长，三恶道机会就增长，机会就多了。你叫他往哪里去？三恶道去，这不能不知道。所以一切处一切时，对一个觉悟的人，对一个会修行的人，没有一样不好。「悉已臻」，臻是达到圆满。迷而不觉，那就没有法子，决定随境缘所转，一点自由都没有。你能转境界，你得大自在。末后这一句『此自在修』，「自在修」最低限度法身菩萨，得大自在。依大自在而修，修，增长大自在。我们称观音菩萨「观自在菩萨」，他的方便力。他这个方便力就是随顺一切法，都能增长自己的佛法。现在时间到了。
