大方广佛华严经 （第一二七四讲） 2004/7/20 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1274
诸位同修，请看「光明觉品」，第八段光照一亿界，偈颂第四首看起：
【善巧通达一切法。正念勤修涅盘道。乐於解脱离不平。此寂灭人方便力。】
这首偈是赞叹佛修无修的方便，所以偈颂一开端用『善巧』这两个字。「巧」是巧妙，巧妙里面加个「善巧」，这个意思就深了。唯有善巧才能够通达一切法，清凉大师在注解里面讲，这一句是「善穷性相」。大师给我们提示的，修而无修的方便，无修而修，这叫善。这一桩事情我们凡夫做不到，什么人才能够做到？法身菩萨，这一定要知道。禅宗里面讲，明心见性，大彻大悟，悟后起修，那真的是善巧。如果没有彻悟性体，心性、理体，纵有巧，不能说善。所以我们看到这两个字就晓得，法身菩萨。
而这十首偈，实在说这是如来果地，究竟佛果，超越等觉，他修不修？你圆满了，圆满还要不要修？圆满还要修，圆满了还要学，这个就善巧了。为什么他还要修？为什么他还要学？他不是为自己，自己已经惑断尽了，根本无明都破了，现在为了教化，不仅仅是十法界众生，还要教化一真法界里面的法身菩萨，为什么？法身菩萨还没有证得究竟圆满。等觉菩萨还有一品生相无明没破，佛要帮助他，破最后一品无明。佛要教菩萨，诸位要知道，不现菩萨身不行。现菩萨身，跟他是同学，同学好讲话，这正是三十二应里面所说的，应以什么身得度就现什么身，才能够真正利益众生。示现，现而无现，无现而现，修而无修，无修而修，证而无证，无证而证，这叫善巧。
但是这些话，大乘教里面常说，最容易引起初学人误会。修而无修，无修而修，那我不修就是修，一般人常常这样误会，误会的人不少。因此，古大德常讲，这「向上一著」，不跟中下根性的人讲，为什么？跟中下根性的人讲，不契机。正是所谓小法，上根人不需要学，他都已经做到；上法，中下根人没法子学，这才说佛菩萨教学契机契理。契机契理就叫善巧，契理是善，契机是巧。善巧不是为自己，善巧是为教化众生，为自己，善就可以了，为众生还得要巧妙，这是应机。
『通达一切法』，法身菩萨确实通达一切法，虽然没有到究竟地，真的是通达了。他的见解、知见跟如来果地没有两样，那为什么还有住、行、向、地？为什么还有这些？他无明没断掉。这个道理正如天台家所说的五品位。五品位，不高！天台大师告诉我们，五品位的学人，他们的见解可以达到佛的境界。所谓理，他悟了，真的明白了，理可以顿悟，事要渐修。烦恼习气没断，所以他还是凡夫，如果不修净土法门，他很容易退转。为什么？死了之后，他肯定投胎，他出不了六道！这个诸位不能不晓得。
通达一切法，烦恼没断。超越六道轮回，要断见思烦恼，见思烦恼一品都没断，为什么会有这种情形？一品烦恼没有断，为什么他的见解跟佛差不多？这个道理，世尊在《楞严经》里面讲得很好，一切众生不能够明心见性是两种障碍，一个是烦恼障，一个是所知障。你看世尊在楞严会上，《楞严》我们知道十卷经文，在第三卷，阿难尊者就开悟了，说偈赞佛。阿难尊者是初果须陀洹，富楼那尊者是四果阿罗汉，听佛讲经，没有开悟；换句话说，没懂，阿难开悟了。这什么原因？佛说，阿难所以能开悟是所知障轻，阿难才只证得初果是因为他烦恼障重。富楼那尊者跟他恰好相反，富楼那尊者是烦恼障轻，所以他证四果，所知障重，所以佛讲大乘法他听不懂。我们明白这个道理，这个疑惑就化解了。
五品位的人就像阿难尊者一样，比阿难尊者烦恼还重，为什么？他一品烦恼没断。见思烦恼，这经上讲得很清楚，三界八十八品见惑，八十一品思惑，没断，智者大师就示现这个位次。诸位要晓得，智者大师是释迦牟尼佛的应化身，在中国出现，一生不暴露自己的身分，没有人知道他是释迦牟尼佛再来的，一生不露身分。到往生的时候，弟子们问他，他是念佛往生的，弟子们问他老人家品位高下。他跟大家说，如果他不领众（这个地方要注意，不领众就是不作住持，不管寺庙里面的行政杂务），他的品位就高！因为要操心管这些事务，不能够一心用功，这总要分心，所以往生只有五品位，这是给我们示现的；他示现是五品位往生，五品位是生凡圣同居土。如果见思烦恼断了，证得须陀洹果以上，往生是生方便有余土，这种示现说明烦恼障难断！但是五品位虽然没有断烦恼，他能够伏住，他智慧开了。所以他能够伏烦恼，他不能断烦恼。
可是大乘教里面说得很多，伏烦恼不能出三界，可以生到色界天、无色界天。色界天、无色界天，我们知道他们修的是四禅八定，四禅八定都是伏烦恼，智慧没开；智慧开了，烦恼就断。所以，阿罗汉证得九次第定，定功更深，透出来的智慧，见思烦恼断了，那不是伏断，是灭断，见思烦恼灭断。超越六道轮回，生到四圣法界，十法界里面的声闻界，如果回小向大，那就是十法界里面的菩萨法界、佛法界，到这里去了。十法界里面的佛法界，相似佛位，六即佛里面相似位，不是真佛。真佛要超越十法界到一真法界，那叫分证位。所以这个地方是说，诸佛如来大慈大悲应化在十法界，善巧通达一切法，就像智者大师的示现那种样子，完全是教化众生的。不但是言教，有身教，我做出榜样来给你看。示现的那个榜样跟凡夫没有两样，这就说明我能成就，你也能成就。
凡圣同居土在西方极乐世界虽然不高，蕅益大师说得好，蕅益大师愿望不高，只希望凡圣同居土下品下生，他就满意了。为什么？永脱轮回，永脱十法界。到西方极乐世界，你就得到保证，决定不退转。即使如《观经》上所讲的，下品下生在西方世界要多长的时间才「花开见佛悟无生」？《观经》上讲十二劫。十二劫，我们这里想想，这太长太长了！可是你要想想，在华藏世界，圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，经过十住、十行、十回向、十地、等觉，到妙觉位，妙觉是究竟圆满佛，需要多少时间？三个阿僧只劫。三个阿僧只劫跟十二劫，你说是哪个长？哪个快？哪个慢？当然是十二劫太快了。如果我们自己能够断恶修善，积功累德，依教修行，我们一般往生不会在下下品，至少也会到下上品、下中品，不会在下下品。如果在下中品、下上品，那到西方极乐世界，花开见佛大概只要六劫，六劫、四劫这个样子。你要是真正了解这个事实真相，你才知道西方世界殊胜无比。
多少菩萨想求这个法门，没有缘分，一生没有遇到，没有听到。我们在这一生当中能够得人身、遇佛法，遇到大乘，遇到大乘里面第一方便的法门，念佛求生净土，这是无比的幸运！开经偈上讲的，「百千万劫难遭遇」。开经偈是武则天写的，是为《华严经》全经翻译出来，送给她看，她非常欢喜，在封面上题了这一首「开经偈」，百千万劫难遭遇。你要知道《华严》，《华严》最后的圆满是普贤菩萨十大愿王导归极乐，如果要不求生西方极乐世界，你学《华严》这一生当中不圆满。纵然修得很好，能往生到华藏世界，这是初住菩萨，初住菩萨还要经历三大阿僧只劫才能够圆满菩提，跟西方极乐世界凡圣同居土下下品往生的人不能比！人家十二劫就成了，你还三大阿僧只劫。正因为这个缘故，所以文殊、普贤劝导华藏海会四十一位法身大士，发愿求生极乐世界，这两个菩萨带头，这我们在《华严经》上看到的。所以，净土法门是大乘里面的大乘，一乘当中的一乘，无上的法门。
佛法总的来说，八万四千法门，《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，无论哪个法门都是先悟后修。悟个什么？用佛经的术语，诸法实相。通达诸法实相，诸法就是一切法。实相是什么？实相是真相。真相又是什么？总不外乎性，体性；相，现象。性相、理事、因果，这个六面，六面是一桩事情，一即是六，六即是一；这一桩事情，你要从六个方面，你把它看清楚。大到世界，小而微尘，宇宙之间万事万物都离不开这六个原则。体性，今天哲学里面所讲的本体；相，就是讲的现象。体相呈现出来，有理、有事、有因、有果，真正觉悟，真正明了了，这叫通达一切法。善巧通达一切法，禅宗里面叫大彻大悟，明心见性，这是悟了。
悟了之后要修，为什么？你烦恼习气没断。悟后起修，容易；没有悟，修非常难。为什么？很容易被外面境界迷惑，我们今天讲影响，你很容易被外面环境影响。真正觉悟的人，不会受外面环境影响，为什么？他知道「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。顺境、善缘决定不生贪爱，逆境、恶缘决定不生瞋恚，所以他在一切境界里面，我们讲一切时、一切处、一切境界里头，他生智慧，不生烦恼，悟了！悟了修容易，没悟，修非常艰难。佛法如是，世法亦如是。
所以从前读书，读书人读儒家的书，也讲究悟性，读书你要真正体会到书里头的意义、义理，你才能得受用。如果义理不能够体会，只是记诵文字，这个没什么用处。读书真正通达义理的人不多；能够记诵文字，也写得出一篇好文章的，这种人多。通达义理才能够希圣希贤，成圣成贤，我们一般佛门里面讲转凡成圣，如果不通达义理，这一层他做不到。我们学佛，佛是讲出世间法，所以佛在经典里面常常教导我们深解义趣。不但体会义理要深入，一层一层的深入，其深无底，其广无边，这是佛法，不思议法。可是这个深与广，到底深到什么程度？到底广到什么程度？我们学佛的同学只有一个很模糊的概念。我们也是搞了几十年，模糊的概念，到《华严经》里面，这个概念才清楚了一点。
我讲《华严》讲了不少年，老实跟诸位说，第一次讲的时候，大概在三十年前，没讲完，讲了一半，因为常常到国外去弘法，断断续续的讲了十几年，只讲了一半。《八十华严》讲到「十回向品」，《四十华严》也只讲一半，我是《八十》跟《四十》同时讲的，一个星期讲三次，两次讲《八十》，一次讲《四十》。那时候讲经一次是一个半小时，讲了十几年。到这一次，这一次是我第二次讲这部经，比从前讲得细，讲得深入，深跟广体会到一点了。
佛给我们讲，在《华严》里面讲微尘，微尘是物质里头最小的，不能再小。这个微尘也称之为邻虚尘，跟虚空做邻居，它不能再分，它再分就没有了。这样小的微尘，阿罗汉看不见，阿罗汉的天眼，阿罗汉的天眼只能看到微尘，那很小，佛说微尘还能分。微尘把它分成七分，七分之一，就是微尘的七分之一叫色聚极微；色聚极微还能分，再把它分成七分，七分之一叫极微之微，极微之微不能分了。所以极微之微就是邻虚尘，这是佛法里头讲最小的，物质最小的。佛说这里头有世界，微尘没放大，世界并没有缩小。
我们常常听佛法里面讲，「芥子纳须弥」，这已经很不可思议。其实芥子很大，芥子是芥菜籽，芥菜籽我们肉眼可以看到，我们手可以摸得到，大概跟芝麻差不多。须弥是须弥山，芥菜籽可以容纳须弥山，不可思议。在现代的人，因为科学技术的发达，而我们逐渐好像懂得一点。为什么？你看现在电晶体，一片一点点，大概是小指甲这么大，一个晶体可以容纳一部《大藏经》、可以容纳一部《四库全书》，不可思议！《四库全书》没有缩小，这晶体没有放大，它居然能容纳得下去。我们在电脑里头放出来的时候清清楚楚、明明白白，这就有一点像「芥子纳须弥」。
所以我们从《华严》经典里面所说的，我们现在的科学已经是相当惊人，但是跟佛经上比还差远了，为什么？佛经上讲的微尘是我们肉眼没法子看见的，那个小的晶体它容纳世界，容纳整个宇宙，我们今天科学家还做不到！整个宇宙在其中。你再想想，微尘里面的世界，那个世界有没有微尘？有微尘。微尘里头又有世界，重重无尽，这叫其深无底，真的，不是假的。谁能够契入？佛说普贤菩萨能入，普贤菩萨能入微尘里面的世界。微尘里面的世界跟外面世界一样，也有无量无边诸佛如来，无量无边的佛刹，微尘数的佛刹。
这到底是怎么回事情？佛说这是真如自性，法尔如是，它本来就是这样的；不是哪个人造的，自性性德就是这样的。所以现在有些科学的知识来看这一桩事情，这是《华严经》上讲宇宙，不可思议，真的是其大无外，其小无内。但是佛法里面说的跟世法说的不一样，它大小不二；大小不二就是没有大小，大小是平等的。这个说法在哲学里面、科学里面统统没有，佛讲这才是事实真相，这才是「善巧通达一切法」。我们看到现代科学报告，看到现在科技发展，我们能够联想到，对於佛这个说法，我们接受，我们没有怀疑。我们也晓得科技的发展，前途也是没有边际的。
现在我们学院的图书馆有一套《四库全书》的光碟，也有几套《大藏经》的光碟，《大藏经》的光碟有好几片，《四库全书荟要》的大概有好几十片，这么大的光碟。我相信再过若干年，科技再进步，十几片可能变成一片，这非常有可能。怎样将那一片这么大的几寸的光碟慢慢再缩小，缩小到你口袋可以装，一部《大藏经》可以装在口袋里，可以放在掌心里面，肯定能做到。也许三、五年之后，也许十年、二十年、三十年、五十年之后，我相信一定会做到的。但是那一个小晶体里头要包括整个世界，这恐怕人还做不到。
佛法里头有高科技，《华严经》里面有高科技，这是真的，不是假的。无量的智慧，无量的神通，科技就是佛法讲的神通。到什么时候，像经上讲的西方极乐世界，极乐世界距离我们这个地方多远？十万亿个佛国土，这个距离我们很难想像。天文学家告诉我们，银河，这是宇宙当中的大星系，我们太阳系围著银河在转。银河的东面到西面，直径的距离多大？天文学家告诉我们是二十个光年。光的速度一秒钟是三十万公里，光的速度从这一边到那一边要二十年，你看多大！一佛土，一个佛国土，前面跟诸位报告过，我们用黄念祖老居士的说法，一个佛国土是十亿个银河系。一个银河系的边缘两边就二十个光年，银河系跟银河系当中的距离，决定不止二十光年。用光的速度，从我们地球到极乐世界，也要亿万年，距离太远太远了。
可是佛法里面，你真正恢复你自己的能力，这个能力是一切众生统统有的，「一切众生皆有如来智慧德相」，里头「德」就是德能、就是能力。什么能力？能够突破空间。突破空间，空间没有了。空间没有了，极乐世界在哪里？极乐世界就在我面前，距离没有了。科学什么时候能做到这个？没有距离，没有先后，没有先后就是没有时间，亿万年前的事在哪里？就在此地，就在此时；亿万年之后，也在此时。所以你能够看到过去，你也能够看到未来。不但是看到，你能够进入，就是现在讲时光隧道，你能够回到过去，你能够跨进未来。因为时间跟空间不是真的，时间跟空间是个抽象概念，是不相应行法。
这些都是属於科学，佛不用机械的方法来达到，佛用什么方法？佛用禅定。佛家用禅定来突破，突破现在科学讲的空间维次，突破无际的时空，所以无所不知，无所不能，是真的，不是假的。这个话绝对不是说赞佛的，赞叹佛的，佛是全知全能，佛说「一切众生皆有如来智慧德相」，你有！你有，你现在失掉了，并不是真的失掉，你是迷失了，不是真的失掉。你现在是因为有障碍，障碍是什么？妄想、分别、执著，这个东西讨厌。所以佛说，你只要把妄想、分别、执著去掉，你的智慧、你的能力、你的相好统统现前。所以佛才说，佛帮助一切众生，佛教化一切众生，佛说我没有帮助你，我也没有教你。为什么？完全是你自己的，我没有给你一分一毫。这不是佛谦虚，佛讲真话。
佛又告诉我们，「圆满菩提，归无所得」，你证得究竟的果位，得到什么？什么也没有得到。你所得到的全是你自己的本能，自性本具的智慧德能，本具，本来具足！本来具足，迷的时候并没有失去，悟的时候也没有增加，它不生不灭，不增不减，是这么个道理。所以佛教人没有别的，转烦恼而已，希望你早一天转过来，跟诸佛如来一样。除此之外没有一法，这是佛跟我们讲真话。你能信，你有福报；你不信，这次的机会当面错过。所以真正信，你一定跟佛学习，你一定跟得紧紧的，决定不会舍弃。佛在哪里？经典就是佛，所以这个我们不能不重视。你造一尊很庄严的佛像，你跟它没用处，那不是真佛，真佛是经典。
上一个月，释迦牟尼佛的佛指舍利在香港展览，这边有几个朋友邀请我去瞻仰，他们来邀请，好意，那我就去了；没有人邀请，我不会去。为什么？那是形相。佛的真正舍利叫法身舍利，你知道吗？法身舍利是真的，法身舍利是经典。经典是佛的法身舍利，你每天读诵，你每天去研究、学习，你真的转凡成圣。你天天去看佛指舍利，拜佛指舍利，你还是凡夫，你不会开悟，你成不了佛。佛能够普度众生，在世的时候是讲经说法，灭度之后是留下这些经典的流通，要靠这个，我们不能不知道。
有缘遇到佛的真身舍利，我们瞻仰、尊敬，那是一个纪念。最重要的东西是经典，经要天天读，要求理解，要落实到自己日常生活当中。你把经典里面的道理真正变成自己的思想、见解，把经典里面的教训统统变自己生活行为，这个得大受用！所以经典叫法宝，一切宝里头，没有比这个更高的，没有比这个更殊胜的。世出世间一切法，没有一法能比得上经典，所以我们要重视它，要不断的认真努力来学习，这就对了。这样子自自然然通达一切法，善巧在其中。「善巧」两个字包括的范围太大太大了，完全在自己能体会得多深，能应用得多么巧妙，你自然就能契入，得到佛法真实的受用。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第四首第二句：
【正念勤修涅盘道。】
这一句里面最重要的就是『正念』，大乘法里头说得很多。什么叫「正念」？正，反面是邪，所以正念无念。是不是我们什么念头都没有了就叫正念？不是的，什么念头都没有的话，也是邪念。何以见得？佛跟我们讲，色界天第四禅里头有一层天叫无想天，无想天你顾名思义就懂得，无想就是他没有想了，一切念头统统都没有，无念就是无想。无想要修成了，将来果报就在四禅无想天。无想天在佛法里面叫外道天，功夫也不错，到第四禅。
佛家所讲的禅定，不是无想，就是不是真正什么念头都没有，而是什么？而是正念，正念不是无念，正念是无邪念。正念无念是无邪念，有念是邪，无念也是邪，无念是无想天，到无想天变成外道了，所以有念跟无念都是邪。无念为什么称邪？无念是无明，所以它不能说是正。无念，什么都不知道，这个不可以。佛法无念是无邪念，无邪念它有正念，正念是无所不知；换句话说，它是活的，活活泼泼。这个名词我们一定要搞清楚、搞明白，那是邪与正的辨别。
以佛法的标准来说，与自性相应的是正念，与自性相背的就是邪念。以《华严经》的说法，执著是邪念，表现在事相上叫邪行，分别是邪念，起心动念是邪念；起心动念叫无明烦恼，分别叫尘沙烦恼，执著叫见思烦恼，与性德完全相违背；换句话说，真如自性里头没有这些东西！没有，你生出这个东西，它是邪，它怎么是正？我们要明白这个道理。无想，一切都不想了，那落在无明里头。所以，这个一定要辨别清楚。由此可知，正念之难，不容易。
『涅盘道』是大乘佛法终极的目标，「涅盘」是梵语，翻成中国的意思，通常最常用的，翻作圆寂，翻作灭，灭就是灭烦恼、灭生死、灭邪念，灭是这个意思，是从果上讲的。「道」是从因上讲的，正念这是关键，『勤修』是道，修道圆满，果是涅盘。所以涅盘翻作圆寂，圆是圆满，功德圆满，寂是清净寂灭。清净寂灭，正念完全现前，那就是性德圆满现前。性德里面的正念是什么？智慧，本具的般若智慧，无量无边，深广无际，是自性本具的般若智慧，这就是正念。
所以，智慧从哪里来？智慧从定中来。正念无念，无邪念，就是禅定。禅定这两个字，这个名词，我们也要搞清楚。大乘经里面，佛所说的，祖师所说的，说得很清楚。尤其是六祖能大师在《坛经》里面给我们讲，什么是禅？「外不著相是禅，内不动心是定」。用我们现在的话说，我们不会被外面境界所影响，这是禅；内心接触外面境界如如不动，这是定，这是禅定的本意。所以，禅定在哪里修？我们在《华严经》上看到，修学禅定活活泼泼，不是盘腿面壁。
盘腿面壁那是教初学，像我们读书一样，盘腿面壁是什么阶层？幼稚园，初学！你的心七上八下，定不下来，每天叫你坐香，叫你把一切妄念放下。古时候这个里头用功的方法，观心，古时候坐禅的时候是观心，那很微细。到后来，人的烦恼重了，观心不得力，所以祖师用参话头，用这个方法。这个方法用到现在，现在参话头能不能开悟？能不能得力？不行，现在参话头也不行；换句话说，现在修禅是相当不容易。
香港在早年，倓虚法师、定西法师在这边住过很长的一段期间，这是宗门大德。倓虚是学天台的，他的老师谛闲老和尚，我跟他没见过面，我听过他的录音带，在美国听到的，是他在佛七里面，不是禅七，佛七里面讲的开示，我听了很受感动。他是很肯定的说，他一生（他活到九十多岁往生的），学禅从禅开悟的，像古来祖师大德破一品无明，证一分法身，大彻大悟，他一生当中不要说没有见过，听都没有听说过。在他那个时代，修禅得禅定的，他见过；开悟的，一个都没见过。但是诸位必须要晓得，修禅不开悟，不能了生死，不能出三界。得禅定，不行，得禅定，你将来死了之后，你的去处是四禅天、四空天，看你禅定功夫的浅深，你到那个地方去投生。
如果你有禅定的功夫，你没有得到禅定，这个在佛门里叫什么？叫未到定，修禅定而没有得到禅定，也不错。生欲界上面的四层天，夜摩天、兜率天（弥勒菩萨在兜率天）、化乐天、他化自在天，他修十善，修四无量心，慈、悲、喜、舍，还要修禅定，不过那个禅定还没有达到初禅的境界。只有四王天跟忉利天不需要禅定，只要修十善业就行，断恶修善，积功累德，这种人生天，果报在四王天、在忉利天。要再往上面去，多少都要有一点定功，那是未到定。由此可知，修行真的不容易。为什么修行这么难？难是你放不下。我们一般讲自私自利你放不下，名闻利养放不下、五欲六尘的享受放不下、贪瞋痴慢放不下，你出不了欲界。你这些东西放不下，你修禅定，你不会得定，不要说开悟，得定都不可能。纵然修禅定，也就是讲的未到定，修得再好，也不过在欲界天而已。
大乘法里面，这讲到正念，真正的因是过去生中很长的时间，不是一世，十世、二十世、三十世累积的功德，在这一生当中成熟；这一生当中遇到大乘佛法，这是缘，你的因遇到缘，我们常讲善根深厚！你於世出世间一切法不生贪恋，不生分别执著，得清净心，世出世间法都不受它的染污。出世间法也会染污，贪爱佛法，你就被佛法染污。佛法可以学，佛法不能贪，贪是染污、是烦恼。所以这个境界非常微细。《般若经》上佛教导我们，「法尚应舍，何况非法」，舍不是说不要，我们不要了，我们靠什么？要。要，怎么样？不可以执著，不可以分别。不执著、不分别，那我们学佛法怎么学法？古大德教给我们的，妙绝，就直接用正念。正念里面决定没有分别、执著、妄想，有分别执著妄想就不是正念。
所以，古德教给我们，教我们诵经，怎么读诵法？经本展开，如对真佛，真诚恭敬心生起来。经本展开，从「如是我闻」到「信受奉行」，恭恭敬敬去读诵，读得字字句句没有念错，没有念漏掉，恭恭敬敬、规规矩矩的。这部经念完，没有一个杂念，不要去想这个经里头什么意思，你这一想就是夹杂，就是杂念。经里头，经里没有意思，你不要去胡思乱想，你规规矩矩去念，这样读诵利益无边。为什么？就是佛家讲的，戒定慧三学一次完成。你念一个小时，这一个小时在修戒定慧三学，念两个小时，两个小时在修学。戒是规规矩矩、诚诚恳恳，这是属於戒；一心专注，没有杂念，这是定；念的字字句句清清楚楚、了了分明，没有念错，这是慧。这个慧就是佛法讲的根本智，根本智是无知，《般若经》上常讲「般若无知」，无知的那个般若是根本智。它起作用，起作用是无所不知，「般若无知，无所不知」。所以，古大德求智慧，先求根本智，就是从戒定慧三学下功夫。现在人不懂，现在人一开端就要广学多闻，学到最后怎么？学到最后是一无所知，他不懂得先求根本智重要。
中国自古以来，我们佛门里面的修学，祖师大德教诫学人，你出家也好、不出家也好，你拜一个老师，想跟他学，五年学戒。这个五年学戒不是学戒律，是完全服从老师的教诫。老师教什么？老师帮助你、成就你的根本智。等到你根本智真的成就，你在老师这里就毕业了，从前叫出师，你可以出去参学，参学是成就你的后得智，就是无所不知。在老师会下成就的是无知，般若无知；成就戒、成就定、成就慧，慧里面的根本智。我学佛沾一点边，李老师用这个方法教我，你看限制的，只可以听他一个人讲经，除他之外，什么人讲经都不可以听。看书，我喜欢读书，无论是什么书，不经过他同意不可以看。这是什么？定。有疑问，只可以问他，不能问任何人。老师负责任，把你从迷惑颠倒带出来。所以，学跟一个老师学，叫师承，不可以同时跟两个老师。两个老师两条路，三个老师三叉路口，四个老师十字街头，你就学了一大堆的垃圾，你怎么能得清净心？你怎么能开智慧？
不但佛如是，儒、道也如是。到你根本智成就了，什么叫根本智？就是你有能力辨别邪正、辨别是非、辨别真妄，你有这个能力了，老师很欢喜，这就是根本智。老师就叫你出去参学，这个时候你接触的老师愈多愈好。为什么？你有能力辨别，你只得其利不受其害。为什么老师管得那么紧，不让你去听第二个人讲？你还没有能力辨别是非利害，怕你听到似是而非的道理，你心动摇了。好不容易成就一点戒定慧，立刻就完了，是这么个道理！老师爱护学生，就像母亲保护婴儿，婴儿不能独立，不会说话，不会走路，全心全力照顾。老师接受新的学生，就跟婴儿一样，他什么都不知道，没有能力辨别是非，特别是听一些似是而非的这些理论，很容易动摇。现在这个末法时期，「邪师说法，如恒河沙」，《楞严经》上说的。几个人能够遇到真善知识？几个人懂得修学的理论与方法？
五年学戒，没有别的，无非帮助你建立正念而已。只要正念现前，你就可以出去参学。你看《华严》末后，善财给我们表演，善财的老师是文殊菩萨，在文殊菩萨会下成就了根本智。文殊菩萨就叫他出去参学，后面就是五十三参。参学它真正的意思，就是从今之后，什么样的人你都可以接触，什么样的法，正法、邪法统统可以接受，完全没有限制，这叫完全开放，一丝毫约束都没有。你出去参学，成就你圆满的后得智，后得智就是无所不知。这个五十三参很值得我们参考。
你看看五十三参，第一个善知识是什么人？《八十经》里面讲的德云比丘，《四十华严》里面讲的吉祥云比丘，这是翻译的名字不一样，是一个人；德也翻作吉祥，吉祥就是德。他修什么法门？他修念佛法门，头一个去参访的，念佛法门。这个很重要，文殊菩萨介绍他去的。为什么？中国人常讲「先入为主」。善财童子他究竟学什么法门？我第一次讲《华严经》的时候，我就有这个问题，我要找，善财是修哪个法门？结果在这经里面明明的看出来，他是修念佛法门。跟谁学的？德云比丘教他的，头一个老师，先入为主。后面虽然参访几十位善知识，他修的念佛法门始终没有改变，别的各宗各派什么法门，世间法出世间法统统都接触、都明了，自己还是老实念佛，怎么知道？到最后第五十三，你看一个头一个尾，第五十三是普贤菩萨，「十大愿王导归极乐」。
我接受念佛法门，死心塌地修这个法门，是从《华严经》上学来的。我跟李老师十年，学教，学讲经。他虽然劝我，劝我很多次修念佛法门，我对於念佛法门不反对，也很尊敬，但是没有认真的死心塌地来修这个法门，没有。讲《华严经》的时候，讲到一半，忽然想起来，善财修哪个法门？细心一看才看出来，第一个善知识，最后一个善知识，代表什么？彻始彻终，就是一个念佛求生净土，这才真正深入体会这个法门不可思议。文殊菩萨修这个法门，普贤菩萨修这个法门，在《华严经》上所说的，「十地菩萨始终不离念佛」。十地是从初地到等觉，十一个位次，所以也称十一地，通常都讲十地，实际上是包括等觉，十一地。这是菩萨位次达到最高峰，他们统统都是念佛求生净土，不可思议。始终不离念佛，始是初地，终是等觉。我是看到这些经文，才死心塌地，绝不改变，这才一门深入。
我这个人从小有些辩才，自己真的是贡高我慢，很自负，劝我学个东西，那是很难很难的。我在基督教有一段时期，我没有受洗。伊斯兰教，我接触的时候，我对它非常景仰，非常佩服，非常欢喜，我没有作穆斯林。佛法在最初，我都是把它当作哲学来看待，这是受方先生的影响。所以，章嘉大师教我，李炳南老师教我，我接受。尤其是对於《华严》，我有特别的爱好，大概就是过去生中学过这个法门。可是念佛求生净土，没有这个意愿，有信没有愿，这个不行，不能往生。李老师是印光大师的学生，劝我好多好多次。真正我入净土，是《华严经》讲了一半，明白了，文殊、普贤、善财给我做出榜样，给我很大的启示。所以，每一个人入门的因缘不相同。
入门之后，我对老师非常非常感激，想到当年苦口婆心劝导我，真正明白，真正了解了。断疑生信，才能够「勤修」，经上常讲的勇猛精进，百折不回，什么样的挫折都拦不住，二六时中念兹在兹，你的心就定了。定在大乘，定在净宗，於世间法放下了，於出世间法也放下了，出世间法只选择这一门。世法里面，现在我也在搞一门，「化解冲突，促进安定和平」。是我们生在这个时代，这个时代将来在历史上写这是乱世，冲突频繁，灾难严重。无论男女老少，无论贫富贵贱，都生活在恐惧之中、怖畏之中，这个日子不好过。所以也有这个缘分，就是我们一般讲机会，遇到这些机缘，我们佛弟子有义务，儒家所讲的是见义勇为，当仁不让，我们有义务要帮助现前这个世界苦难众生，化解冲突，促进安定和平。
每天我们这四个小时，是把我自己修学的心得跟有缘的同修分享。什么是有缘的同修？现在每一堂课都是现场用网际网路播出，用卫星电视播出。我们的网路跟卫星电视是连线的，所以只要你有电脑，你找到我们的网路，也同时能收看到卫星。用这个方法，你愿意打开电脑，愿意接收这个频道，这就是有缘人。佛门常说，佛度有缘人，佛不度无缘之人。无缘之人，你要是不愿意打开频道，你就收不到，收不到这个讯息。我们现在卫星跟频道都普遍全球，在最近这两、三个月，欧洲那边我们再租一个卫星，全世界都能收到。网路全球都能收到，卫星现在只有欧洲，除欧洲之外都能收到，那边少一颗卫星，我们一定会把它补齐。
「勤修」这两个字，「勤」字太重要了。世出世间法，凡是不能成就，真正的因素都是懈怠、懒惰，所以你不能成就。修也是不容易，修是什么？修正自己一切错误的思想、见解、言论、行为，修就是在这儿修。修行从哪里下手？我在二十六岁的时候，刚刚接触佛法，我接触第一个出家人，就是章嘉大师。第一天见面，我就向他请教，怎样修行才能够契入佛境界。我这个问题提出，他老人家看著我，确实这一位老人我一生当中没有见到第二个。为什么？他的形相在定中，他的举止动作非常缓慢，坐在那个地方真的稳如泰山，非常令人景仰。
我的疑问提出来，他眼睛看著我，就是眼睛看著我，看了半个小时，一句话都不说。我就在那边等，他定了，我也定了，专心等待他的教诲。等了半个小时，他说了，「有」，就说一个字，这一个字说出之后，他又不说话。这个时候就没有那么长，大概五分钟，真的定下来，很慢，慢吞吞的给我说了六个字，「看得破，放得下」。没有我说的这么快，他一个字一个字的说，说了六个字。我的印象深刻，一生都不会忘记。我向他老人家请教：这两句话我能听懂、能体会到，从哪里下手？这又过了至少有五分钟，告诉我：布施。所以教我的方法，看破、放下，下手是布施。我在他那里学到的。
以后才明了，布施财得财富，布施法得聪明智慧，布施无畏得健康长寿。这就我们一般讲，现实的生活当中，我把我的命运改变了，我比袁了凡先生改得快，改得彻底，改得比他更有效。以寿命来论，了凡先生的寿命五十三岁，他走的时候七十四岁，延寿二十一年，这是讲孔先生给他算命。我小时候我的父母也找些算命先生给我算命、看相，几乎都说（不是一个人说的，好多个人说的，我相信），我的寿命只有四十五岁。我已经超过三十多年，比了凡先生殊胜多了。印光大师，这是我们净土宗的最近的一代法师，他小时候也有人给他算命，他自己讲的，算命，他的寿命只三十八岁。所以三十八岁那一年，他就准备往生，他自己知道时候到了，但是平安过去了，他老人家八十岁圆寂的。
这是什么？很明显的，你能够转变，转变都在布施，都在看破、放下。直截了当把「正念勤修」的方法传给我。看破是什么？看破是明了，对於宇宙人生真相真正的明了，叫看破。明了之后要放下，为什么？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」。放下不是在事上放下，心上放下，你心里面不能有丝毫的妄想、分别、执著，你要放得干净，世出世间法统统要放下。放在心上的是什么？阿弥陀佛。这是什么？我们是凡夫，业障很重，现在这社会诱惑的力量太大，如果不求往生，靠自己断烦恼，证菩提，太难太难！所以我们这才以真诚心，信，起信、发愿、持名念佛求生净土。心里面除阿弥陀佛之外，什么都不放在心上。这个样子认真努力，一天都不放松，勤修！把自己的毛病习气统统要改掉，不改不行，自私自利这是根本。
前年香港亚洲电视何守信先生来访问我，访问的时候，问了我一个问题，他说世间人常讲「人不为己，天诛地灭」，人为己还是正常的，哪个不为自己？我给他的答覆说，这一句话是错误的，误导了许许多多众生。我举的例子，释迦牟尼佛一生没有为自己，都为别人；孔子没有为自己，一生都是为国家、为人民来著想的，天也没有诛他，地也没有灭他。可见得这句话是错误的。我跟他说，我没有学佛之前也是自私自利，学佛之后，明白了，搞清楚了，我学释迦牟尼佛，我学孔子，不为自己。天也没有诛我，地也没有灭我，我生活得比哪个都好，比哪个都快乐。
首先要放下，放下自私自利，放下贪瞋痴慢，放下名闻利养，放下对五欲六尘的贪著。对财色名食睡的贪著，错了，你对这些东西放在心上，烦恼，你苦！你不会乐。统统放下，自在，乐了，你的心里头没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼、没有分别、没有执著，得大自在！所以修从这个地方修。这个修法，在一般讲这是消极的，先要从消极的做起。消极是小乘，度自己，自己没有度要去度别人，佛经上常讲，无有是处，没这个道理。一定先度自己，先断烦恼，然后再帮助别人。
帮助别人非常快乐，比世间人帮助别人，世间人常讲「助人为快乐之本」，那个快乐并不是真正的，那是有条件的、有限度的。如果你真正学了佛，把自己烦恼习气放下，贪瞋痴慢放下，那个助人才真快乐。为什么？助人不著助人的相，就是这一首偈子前面所讲的「善巧通达一切法」。正念，正念就是不执著，「作而无作，无作而作」，真做，不是不做。这个做并不是去找事做，找事做那你著相。缘，有这个机缘，机会，有这个机会，真做，非常认真去做，没有这个机会，那就不做。
我们今天帮助世间化解冲突，促进安定和平，这有机会。到了澳洲之后，学校来找我，校长就把我推荐到联合国，因为联合国邀请，说实在的，邀请书是发给学校，学校通常派几个教授参加这些活动。学校给我教授的身分，让我用这个身分跟他们学校教授一起去参加联合国这些和平的活动。机会，有这个机会，去做，我不拒绝，没有这个机会，我不求。所以说佛教导我们永远是随缘而不攀缘，随顺机缘！有，当仁不让，见义勇为；没有，没有就好好的在摄影棚讲经，跟大家一起学习经教。好，现在时间到了，我们就讲到此地。
