大方广佛华严经 （第一二七一讲） 2004/7/18 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1271
诸位同学，请看「光明觉品」，光照一亿界，偈颂第一首，我们将经文念一遍：
【智慧无等法无边。超诸有海到彼岸。寿量光明悉无比。此功德者方便力。】
这四句偈，第一句里面含著两个意思，一个是「智超下位」，第二是「证法无边」，上面介绍过了。现在我们从第二句开始，『超诸有海到彼岸』，这一句里头也有两个意思，第一个就是「超诸有海」，第二是「到彼岸」。这个「诸有」是说的九法界，九法界里面包括六道，通常我们讲三有。「有」是什么意思？有了业因。有业因，这个因遇到缘，果报就现前，世出世间法都离不开因果的定律，这个事实我们学佛的同学不能不知道。佛法也不离因果，所以《金刚经》上说，「法尚应舍，何况非法」。为什么法要舍？
诸佛如来大慈大悲，应化示现在九法界，这个诸位要知道，示现在九法界，就像舞台表演一样，他做种种演说。你看经论佛常常讲「受持读诵，为人演说」，演就是表演，做出样子来给众生看，对象是九法界众生。九法界众生都是迷而不觉，愈是往下面去，迷得愈深，烦恼习气愈重；愈往上面去愈轻，最上面是菩萨，菩萨还是在迷，没觉！十法界的菩萨，在佛教里面讲，叫做权教菩萨，权教菩萨不是真实的，真实是什么？觉悟才算是真实的。所以，大彻大悟这才称为圣，圣超越了，超诸有海，超越了。权教菩萨没有超越，他在十法界里面，也就是说他有十法界的因，因缘会合，他有十法界的果报。由此可知，此地这个「超」字，最低限度的标准，是《华严经》上讲的圆教初住菩萨，初住菩萨超越十法界了。所以，此地讲的诸有，就不是一般大乘经教里面讲的三有，大乘经教讲的三有是欲界、色界、无色界，没有出六道轮回。这个经，世尊讲这个经的对象是法身菩萨，不是一般人，所以这个地方讲的诸有比三有要高得多，这个我们不能不懂。可是我们得把话说回头来，为什么？我们今天在六道，三界这就是三有，欲界、色界、无色界，这个因、缘我们都具足，果报焉能不现前？
欲界是什么？执著，分别执著，妄想分别执著统统具足。我们执著身是我，说「我」，哪一个人不是说这身是我？六道里面的众生都是这样执著，你要说这个身不是我，人家说你头脑有问题；只有佛菩萨说，阿罗汉说，这身不是我。我们执著这个身是我，因此为这个身的享受起种种的欲望。欲望再多，佛在教学当中总是用归纳法，把你的欲望归纳为五大类，这五大类就是财、色、名、食、睡，五欲。欲界众生对这五大类是严重的贪著，贪著其事，著是执著，不肯放下；谚语所谓「人为财死，鸟为食亡」，财跟食都是五欲里面的。
在古时候，士大夫阶级，所谓是读书君子，贪著在名，市井小人贪著在利，君子好名，小人好利，贪著是相同，贪著的对象不一样。佛是不讲对象，佛是讲贪著，只要你有贪著，这就是执著，妄想、分别、执著。执著不断，把一真法界变成六道轮回。六道本来没有，永嘉大师《证道歌》里面讲得好，「梦里明明有六趣」，六趣就是六道，梦里是迷惑颠倒的时候，有！就像做梦一样。「觉后空空无大千」，这个大千就是三千大千世界，三千大千世界就是六道。觉悟之后，怎么觉悟？把执著放下了，於世出世间一切法不再执著，六道就没有了，就超越六道。超越六道，在此地讲，我们也讲三有，六道轮回你超越了，后面还有十法界，还有一真法界。
现在在我们现前这个境界里面，我们要想想，财贪不贪？你要是贪财，那你就应当要晓得，在六道里面你出不了欲界。你做多少好事，积多少功德，充其量也不过是欲界里面的天道而已。欲界有六层天，从我们人间往上去，第一层是四王天，我们现在供奉的四大天王，四王天是第一层。四王天上面是忉利天，我们中国人讲玉皇大帝，玉皇大帝是属於忉利天。再上去，夜摩天，第四层兜率天，大家晓得弥勒菩萨在兜率天；兜率再上去，化乐天；最上面一层，第六层是他化自在天，欲界。这个里头还有一层天，是在色界下面，欲界上面，这当中有一层天，叫魔天，魔王很厉害，福报也大。通常佛在讲经把这一层省略掉，因为他没有离欲，归在欲界的第六天里面，所以第六天就很特别，有魔天。财色名食睡，世尊在经上常讲「地狱五条根」，你贪著一条，你堕落在三途的机会就很多，如果五条都具足，那还得了吗？这是我们不能不知道的。
所以学佛，四依法很重要，释迦牟尼佛入灭之前，慈悲到了极处，佛不住世了，佛在世的时候我们这些学佛的弟子依靠佛，佛不住世，我们靠谁？佛给我们的指示，四依法。第一个，「依法不依人」。诸位必需要记住，我们学佛跟谁学？你说我跟某个人，这里头就有问题，你跟这个人学，这个人把你带到哪里去，你不知道。所以学佛，世世代代在中国，儒跟佛，道亦复如是，都讲究师承。你是跟哪个老师学的？代代相传，祖祖相续。你没有老师，没有老师是无师自通，《六祖坛经》里面有说到，威音王佛之前可以，威音王佛那是很久很久之前，这是举例子说。威音王之后，如果没有师承，说是自己通达的、学成的，都是魔外，魔王外道，这《坛经》上有说。《坛经》里面所讲的，都有佛的经论做依据。
所以你学佛，你的老师是什么人？他跟什么人学的？这个得搞清楚，这是师承。我学佛，启蒙的老师是章嘉大师，这是有师承的，是密宗的上师，他是第十六世。第一世的章嘉是宗喀巴大师的学生，他底下学生很多，杰出的有四个人，四大活佛，两个在西藏，前藏的达赖，后藏的班禅；两个在蒙古，哲布尊丹巴在外蒙，章嘉在内蒙。这历史上都有记载的，不是假的，确实有承传的。我佛学是他老人家启蒙的，我跟他三年，三年之后他老人家圆寂了。我找到李炳南老居士，李老居士的佛法跟谁学的？跟印光大师学的，印祖把净宗法门传给他，我跟他十年。他老人家非常客气，说我的能力只能教你五年。五年之后怎么办？他给我介绍一个老师，哪个老师？他的老师，印光大师。印光大师已经不在世了，怎么拜他做老师？印光大师的著述，当时在台湾很流行，《印光大师文钞》。李老师把《文钞》给我，教我学印光大师，跟印光大师学，做印光大师私淑弟子，这叫师承。
老师为我们讲经说法，我们初学，初学有的时候有疑惑，老师讲的，听了有疑问，就问老师：老师你所说的，是佛经上有的，还是你自己想像出来的？佛经上有的，我们就要遵从；佛经上没有，是你自己想出来的，我们可以不接受。这不是我们轻慢老师，是老师教我们的，这才叫真善知识。尤其在现在这个时代，《楞严经》上讲得很清楚、很明白，「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，我们怎么能判别哪个是邪？哪个是正？第一个判别的方法，就是他所讲的经典里头有没有，总要以经典为依据。说法不同没有关系，意思相同，因为四依法里第二句讲「依义不依语」，就是讲的道理、讲的方法、讲的意思相同，言语没有关系。长说短说、深说浅说，那是可以伸缩的，可是义理决定不能跟经教相违背，这样子我们就能够辨别邪正。第二个检验的方法就是师承，他是跟哪个人学的，这个很重要。我们选择老师不是一个容易事情，师生之缘也是宿世所种的，真的是可遇不可求。我们做学生遇到一个好老师，是过去生中缘分，没有这个缘分遇不到，纵然遇到也学不到东西，总在一个缘。
四依法里面第三条，「依了义不依不了义」，什么叫了义？了义是最适合我们现前学习环境的这些理论跟方法，这就是了义。就是前面讲的方便，方便就叫了义，最适当的方法，我们现前就能得利益。所以我在多元文化讲座，跟许许多多不同宗教往来，我就引用这个。今天佛经讲的了义，应该怎么解释？我们现在社会，这个地球上，所有一切的众生迫切需要的是什么，这叫了义。今天迫切需要的是化解冲突，安定和平，你走遍全世界问哪个，这是第一个我要的。今天，「化解冲突，安定和平」就是此时此地现前这一类众生的了义法。
最后一条，佛告诉我们「依智不依识」，这一条很重要！识，我们今天讲感情作用，不能依感情，智是理智。六根接触六尘境界，见闻觉知要依理智，不能用感情，感情就坏事，感情是迷。所以，你要有这些方法来判断，邪正是非清清楚楚、明明白白。说得非常具体，说得很详细的，无过於《楞严经》里面的「清净明诲」，四种清净明诲。我过去讲这部经，实在讲这部经我在香港讲过，是一九七七年，二十多年前了。那一段经文，我把它称为照妖镜，你真的学会了，邪魔外道在你眼目当中无法掩蔽，你一眼就把他看穿了。
再说，不但是佛法，儒家、道家，乃至於世间所有一切宗教，修学有了成就，你仔细去观察，他怎么成就？成就第一个因素是什么？除了他的外缘好，他遇到好老师、遇到善知识，那是外缘协助他。但是成就里头真正的第一条件，是自己具备的，就是古圣先贤教导我们「一门深入、长时薰修」，古今中外修行证果的人都没有离开这个原则。净宗法门里面讲修学往生不退成佛，三个条件信、愿、行，这三个字意思很深。你跟的这个老师，你对这个老师信不信？你要信，你有成就；你不信，你决定没有成就，所以这是第一个要紧的条件。《华严》、大论里面讲，「信为道元功德母」，信是大道的根源，是所有一切功德之母，就是信能够生无量无边功德。你信心动摇了，你怎么会成就？你学一个法门，学了若干年，有人告诉你，还有一个法门比这个更好，你信心动摇了，把这个放弃去学那个；再有一个人说，还有法门比这个好，好了，你信心又动摇了。你的心永远在犹疑不决，什么法门你都不能成就。这个道理非常重要。
我求学的时候，第一个老师是把佛法介绍给我，方东美先生。那时候没问题，方先生给我上课是在他家里，不在学校。他不让我到学校去听他的课，每个星期天到他家里去，他给我讲两个小时，我非常感激。到后来我才了解，他为什么要这样做，让我到学校旁听不就没事吗？他就省事！何必要单独来教？正因为我那时候是一张白纸，可以说一丝毫的染污都没有，如果让我到学校去旁听，我肯定在学校里面会认识很多老师，会认识很多同学。接触这些老师、同学们，我们的思想、见解肯定受影响，被染污。方老师这一番苦心，他老人家也不说，让我到家里专门听他的，不受染污，跟一个老师走，你能走得出来。
佛法介绍给我之后，我就跟了章嘉大师，因为他是专门学佛的。方先生是把佛法当作哲学里面一个科目来研究的，我跟他是学哲学的，佛经哲学。以后知道佛法殊胜，值得我们一生把全部的精神、时间投入。我跟章嘉大师学，方先生知道了很赞叹：你搞真的？我说：是！我总得要证实老师所说的话，「学佛是人生最高的享受」。这个话是方先生讲的，我也是被他这句话打动，「人生最高的享受，佛经哲学是全世界哲学的尖峰」，这些话都是他讲的，我相信他，对他一点怀疑都没有。
我从事於这个行业，出家是个行业！这个行业是多元文化的社会教育，释迦牟尼佛就是干这个行业。而且这是个义务的社会教育工作者，不收学费，有教无类，只要有人来学，他非常欢喜，没有要求供养！供养是大家自动自发的，而且我还劝大家，不要重视这个供养，最重要的是什么？法供养。什么叫法供养？依教修行，这是真正供养。你供养再多的财物，你没有真正依教奉行，你什么都得不到，所以依教奉行是一切供养当中最殊胜的供养。《华严经．普贤行愿品》里头说，「诸供养中，法供养最」，法供养里面头一条叫「如教修行供养」，佛真的是重实质不重形式。
佛教给我们「以苦为师」、「以戒为师」，生活苦一点好，不会起妄念，不会对这个世界产生贪恋。贪恋很麻烦，贪恋是大烦恼，你就出不了六道。你要想出离六道，这个六道当中再没有贪恋，你统统放下了，你才能超越；你不能够超越，都是因为你放不下。我见章嘉大师头一天，他老人家就告诉我六个字，「看得破，放得下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他跟我讲两个字，「布施」。大师确实慈悲，我那时候二十六岁，他大概六十一岁的样子。我告辞的时候，他送我到大门口，拍著我肩膀告诉我：今天我教你六个字，你好好的去做六年。我也真听话，回去就真干。
所以，要真正得到修学的受用，没有别的，记住，一门深入，跟一个老师。老师多了，你的前面路就多了，两个老师两条路，三个老师三岔路口，四个老师十字街头，你往哪里去！我在李老师那里学了几年，出家之后，教了两年佛学院，以后不教了。为什么不教佛学院？我真正领略到老师跟我说的话，要一门深入。因为现在的佛学院，跟普通学校方式完全相同，一天排好几堂课，都不一样。请许许多多的法师大德来教，真的每一个老师是一个方向、是一个方法，把学生教得迷迷糊糊，无所适从。以佛法来说，我去讲，当然提倡净土，下一堂课，那个法师提倡禅，再下一个法师提倡戒律。好了，到底学什么好？学生很老实，四年毕业了，什么都不会。都听了一些拉拉杂杂的佛学常识，一样都不通，跟我们求学的时候完全不一样。
我是什么？我等於说是私塾培养出来的，我的三个老师教学生都是我一个人。只有李老师，李老师学生就比较多了，他是一个人教，有二十几个学生，就不是我一个人。可是我见李老师的时候，把我的愿望说出来，希望到这里来拜师，跟他学教，他给我提出三个条件。这三个条件我完全接受，他就收我，不能接受，你到别的地方去另找高明。这三个条件，第一个条件，你要跟我学，只可以听我讲经教学。除我之外任何人，不论是出家的法师、是在家的居士，他们讲经甚至於讲演，决定不能听，只可以听他一个人的。第二个条件，那当然我们要看书，平常看书，看看佛经。他说你每天阅读的文字，无论是世法、是佛法，没有经过我的同意不准看。这是第二个条件，就是看经都要老师准许。第三个条件，我是太简单了，过去跟方先生学过，学哲学，跟章嘉大师学了三年佛法，你以前学的我不承认，完全作废，从今天起一切从头学起。这三个条件。
当时我听了之后，李老师很跋扈，好像目中无人。他笑笑，你能不能接受？能接受，留在这边，不能接受，你到别的地方去。最后我想想，还是接受了，接受就真正是依教奉行。三个月之后，效果就出来了。你看看，什么人的东西不能听，耳朵塞住了；什么都不能看，眼睛蒙蔽住了。这个约束就等於戒律一样，老师没有准许的不可以看、不可以听，三个月之后感到心地清净，清净心生智慧，真的有受用了。智慧从什么地方觉察到？从前听人家讲东西，理解比较缓慢，现在听李老师讲东西，一听就懂，就能明了。明显的觉察到跟以前不一样，想想得力於这个方法。这个方法帮助你得清净心，把你所有那些妄想全部给你断掉，你没有法子想，你只有听老师的；还去想看看什么东西、听听哪些东西，都被禁止。半年之后就很明显的效果，知道老师这个方法不错！
我那时候认为这是李老师的方法，几十年之后，老师也往生了，我离开了台湾，移民到新加坡。在新加坡遇到演培老法师，他大我十岁，我初学佛的时候就认识他。那时候他好像才四十岁的样子，他四十岁，我就是三十岁，他在台北善导寺做住持，我们就认识。在新加坡遇到，非常亲切，多少年没见面了，总有十几二十年没见面。请我吃饭，请我在他道场里面讲演，那天听众大概有五、六百人。我讲完之后，因为我劝导年轻人跟演培老法师学习，就把我自己当年在台中拜老师，老师用的这个方式，只能跟一个人学，不可以跟两个人学，真的是一门深入，长时薰修，自己所得的利益。老师讲解之后，他有个期限的，五年，五年之内要百分之百的遵守，有年限的。可是我在台中五年之后，非常得受用，我跟老师讲，我遵守老师这个教诲我继续再守五年，老师点点头笑笑，所以我跟老师十年。有问题向他请教，去问他，不要去问别人，他对我要负责任。我向别人请教，别人对我不负责任的，我的老师对我要负责任的。
我把我这一番经历告诉同学们，勉励同学们要认真好好的跟演培法师学。下来之后，中午在一块吃饭，他就告诉我，他做沙弥的时候，十几岁不到二十岁，跟谛闲法师，谛闲老法师也是这样教给他的。我才恍然大悟，原来这不是李老师的专利品，原来是什么？中国自古以来，祖师大德代代相传，就是传的这个。所以，我们才真正觉悟到，这叫师承，这叫拜老师！师徒关系从这个地方建立的，师徒如父子，比父子还亲；我们身命得自於父母，我们的慧命得自於老师，慧命比身命还要重要。如果诸位要是受过这样的训练，我相信你就不可能会受外面的影响。《金刚经》上说得好，「法门平等，无有高下」，但是你不能同时修几个法门，这不可以的，这是最大的忌讳！为什么？你的心力、精神分散了，你必须一门，一门深入，你能得定，你能开慧。
佛法不是教你懂得很多，不是的，佛法教你开智慧。智慧开了之后，才广学多闻，那叫参学！参学就是广学多闻，什么都可以听，什么都可以看，成就你圆满、博大的学问。所以，参学是有条件的，那就是出师了，出师现在人讲毕业了。毕业的条件是什么？你有能力辨别邪正、是非、善恶、利害。你听一个人讲经，向他请教，你听他所说的，看他所做的，你只得其利，不受其害。你有这个能力，老师不会留你，你想在他身边都不行，他叫你出去参学，广学多闻。
你看四弘誓愿，四弘誓愿真的也给我们说得很清楚，但是一般人决定看不出来。四弘誓愿教菩萨的，首先教你发愿，发什么愿？「众生无边誓愿度」，这个度就是我们今天讲的服务、协助。众生无量无边，你要帮助他，你要协助他，你要为他服务。帮助他、协助他、为他服务，服务个什么？最重要的是帮助他破迷开悟，帮助他觉悟。要跟你具体说一点，帮助他转恶为善、转迷为悟、转凡成圣，菩萨事业。诸佛如来、诸大菩萨在九法界教化众生，你问他目的何在？就这三句话，帮助一切众生转恶为善、转迷为悟、转凡成圣。
因此，你的基础要培植得深厚，那就是说，基础的教育就是戒定慧三学。你学戒、学定一定跟一个老师，智慧开了之后，法门无量誓愿学。你看头一个叫你发愿，你要度众生，这叫菩提心。第二条，烦恼无尽誓愿断，这跟一个老师，跟一个老师修学。老师教你这个不能听、那个不能看，你从前学的统统不算数，要从头来起，这帮助你断烦恼、帮助你断习气，让你整个身心定下来，老老实实跟著他，定久了就开智慧。所以在从前，一般是五年。我们这才明白古时候学佛，无论在家出家，你跟一个老师，首先是五年学戒；那个戒不是戒律，就是守老师这三条戒，这叫师承。
现在师承没有了，所以我很幸运，我沾到师承的边缘。我下去之后，再有没有师承？不可能的了。今天什么人能跟我，百分之百听我的话？没有了，跟我的人不少，在我身边，是什么样子？阳奉阴违；表面上是，背后又是一套，所以他不成就。我的成就很明显，在老师会下的时候都非常明显，我们同学都知道。什么原因？我是真听话，老师教的我完全接受，我完全照做。我有疑惑，我绝对不会去问别人，问别人是老师禁止的，不可以，只有问他，他给我解答。跟定一个老师，心是定的。你不能有妄想，不能有杂念，所以时间久了，自然定下来，定能生慧。时间到了，我们就讲到此地。
诸位同学，我们接著来学习第一首偈第二句：
【超诸有海到彼岸。】
前面跟诸位说得很多，都不是废话，对我们初学确实有好处。所以，学习最重要的是亲近善知识，可是善知识，真的，自古以来所谓可遇不可求。什么样的人是我的善知识？有人问我：要什么标准来选择善知识？其实标准很简单，就是你自己心目当中最仰慕的人、最尊敬的人，那就是你的善知识。为什么？他说的话你听。你对他要没有十分的恭敬、十分的仰慕，他讲的话你不听，你不听就得不到利益。方老师、章嘉大师、李炳南老居士在台湾没什么特殊，像他们这样的人多得很，我何以能得利益？我对他们十分的崇敬、十分的仰慕，各人不一样，所以我得利益。
所以选择善知识没有别的条件，你对於哪个老师最尊重、最佩服、最敬仰，他的话你能够百分之百的去奉行，这就是你的善知识，不在乎他名气多大，也不在乎他地位有多高。他即使是没有学问、没有道德，他讲的话是善言，你都能百分之百的认真去做，正是古人所谓「青出於蓝，而胜於蓝」，你是他教出来的，你的成就超越他。为什么？他能说不能行，你把他说到的全部都奉行，都做到了，学生超过老师，道理在此地，这我们不能不懂。这个人有道德、有学问，也有崇高的地位，但是我没有把他看在眼里，他讲的东西我都打很多问号，都怀疑，你跟他时间再久，什么都学不到，这个道理我们总要懂得。这是说我们亲近善友，同学亦复如是。
第三个条件，就是学习的环境，对我们初学总是会有影响的。可是真正第一条件，那是自己的善根。善根福德因缘，过去生中植的，今生所遇到的是缘，因缘会合，修学的殊胜它就能现前。老师总是教我们断恶修善，我们喜欢广学多闻，我们自己并不知道，老师知道，决定障道，会对你造成障碍。你现在初学，初学要扎根，根要扎得深，你这个根才坚固，将来才能开花结果，才能长成大树。你现在根不深，不够深不行，这个道理古人都懂得，现在人懂得这个道理愈来愈少了。好像一开头就要广学多闻，错了，为什么？不能断烦恼。所以广学多闻是第二个层次，根深蒂固之后才能谈广学多闻。
你看《华严经》到末后，善财童子给我们做示范。方先生讲《华严经》是全世界最好的教科书，他说这个教科书编得很特殊，有理论、有方法，还有表演，「善财童子五十三参」是表演！你看他最初拜老师，一个人，文殊菩萨，在文殊菩萨那里成就了定、慧；佛法讲根本智，根本智就是定，根本智是无知，般若无知。然后出去参学，参学是学后得智，无所不知，无知而后无所不知。现在人学习颠倒了，什么都要学，要有知，有知后面是有所不知。古圣先贤这个方法，从形迹上来说，几千年的承传，如果没有道理，早就被淘汰掉了，它有道理。如果在佛法里面讲，那是无量劫来佛佛所传，我们再要不相信，再去找新花样，到哪里去找？你找到新的，肯定失败。
所以要想成就，还得走老路子，老路真是快速成就，能够遇到那是大幸！遇不到，遇不到找古人，做古人私淑弟子，也还是要一门深入，就学一家之言。像李老师介绍我的，《印光大师文钞》，行，如果真正学佛，想在这一生当中超越三界、超越十法界，往生到极乐世界那就是一真法界，你依照《印光法师文钞》去学习，肯定成就。那印光大师就是你的老师，你要百分之百的依从。哪一个善知识都是教你自私自利要断掉，名闻利养要断掉，五欲六尘的享受要断掉，不能断总是要淡薄，贪瞋痴慢要断掉。我常讲这十六个字，古今中外所有的善知识教初学都说这个。我自己几十年学习的心得，就挂在讲堂的两边，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」，这是我一生学佛的心得。我自己是这么学出来的，我也是这样教别人，教别人人家接受，我相信他得利益；他不接受，不肯这样做，他不得利益。
古人讲，严师出高徒，这句话是真的，不是假的，但是已经过时了。在从前那个社会行，今天不行，今天社会形态变了，讲求民主自由开放。父亲不能够教训儿女，儿女他有他的权力，这人权，你不能够侵犯他的权力，你不可以打他、不可以骂他。在外国，你要是管教你家的小孩，邻居看到了，打电话给警察，他家里父母虐待他的子女，警察马上来了，不能教！父母不能教儿女，老师不能教学生。所以，现在做儿女、做学生的能不能成就，那真叫自求多福，父母、老师帮不上忙，这是多么可悲的事情。
所以你的欲，我们讲这十六个字，这是根本的，你要是不能够放下，你不能离开欲界。好，财色名食睡放下了，决定没有贪著，难得，你能够超生到色界。色界是禅定，你看看，只有把这个放下，你才能得定。你这个东西要不能放下，你怎么能得定？四禅有十八层天，那就看你定功的浅深，定功愈深愈往上升，定功浅一点则往下。初禅有三层天，二禅也有三天，三禅有三天，四禅有九天（九层天），那是很特别的一个境界，这是十八层天。这里面还是有执著，财色名食睡不执著了，执著有身，有色身，还执著环境。所以，色界天有色身，有生活环境，但是这里面决定没有财色名食睡这一种的贪欲。
再能把色相也看空了，老子所说的，「吾有大患，为吾有身」，连这个身也不要了，当然身外之物全放下，你就不在色界，到无色界了。无色界没有肉体，换句话说，摆脱了物质；我们现在的话来讲，无色界是精神的世界，现在社会上也有一般人讲灵界。他没有物质的身体，这是六道里面最高的，但是他还没有办法超越六道。为什么？他还有执著，执著没有放下，他执著那个境界好。没有身体好，有身体你就有约束，没有身体得大自在。所以，能够把三界统统放下，就是於三界里面毫无执著，这才能超越六道轮回。这是超世间的三有。
可是三有之外面还有，有声闻，我们讲阿罗汉，有辟支佛、有菩萨、有佛，四圣法界。四圣法界里头，决定没有执著，他还有分别，分别这个意念重的是阿罗汉、辟支佛，分别轻的、淡薄的是菩萨、是佛。这个佛，天台家讲六种佛，叫六即，我们讲六种，这个佛在天台家讲是相似即佛，相似不是真的，跟佛差不多，很接近，不是真的。为什么不是真的？他还有很轻的分别，必须把这个分别真正断尽了，他就变成真佛，就不是相似；从相似位提升一级，分证即佛，那是真的，不是假的。虽然是真佛，他没有圆满，这个意思我用现在这个讲法大家好懂，他的分别、执著断尽了，只有起心动念，起心动念里头可没有分别执著，这个人在一真法界。
一真法界，《华严经》这是一真法界，最低的是圆教初住菩萨，破一品无明，证一分法身。往上去有四十一个位次，就是四十一品无明，断一品无明他就升一级。前面跟诸位说过，这个境界里头，事相上完全平等，实际上功夫有差别，四十一品无明断尽了，证得究竟的、圆满的佛果，那就是在一切境界里头起心动念没有了。等觉菩萨还有一品生相无明没断，就是还有极其微细的起心动念，起心动念就是波动，那个波动只有他自己知道，法云地的菩萨都不知道。在一真法界里，确确实实，初住不知道二住的境界，二住不知道三住的境界；上面知道下面的，下面不知道上面的。有没有说？没有说，因为他都没有分别、都没有执著。所以那个地方进步很难，提升一级相当不容易，大乘教里面叫无功用道，这是达到最高的层次了。
「超诸有海」，海是比喻，六道十法界太大了，这里头有业因、有果报，到一真法界里面这都没有了，真的是「觉后空空无大千」。「到彼岸」，彼岸是如来涅盘的彼岸，这个涅盘要讲到究竟涅盘。涅盘是印度话，在中国把它翻译为灭，四谛里面苦集灭道，灭就是涅盘。在中国翻译的名词很多，最常用的，一般大家都知道的，翻作圆寂，这是用得最多的。可是有很多地方用错了。出家人过世，都称他作圆寂，如果说圆寂就是死亡，那还要修什么涅盘？哪个人不死？死了都是入涅盘。所以，这是个误会，一定要懂得它真正的意思。
圆是究竟圆满，灭是清净寂灭，灭是对妄想分别执著说的，就是分别没有了，灭了，执著灭了，起心动念灭了，这是翻作灭的意思。寂就是灭的意思，灭的是烦恼、是障碍，障碍没有了，心性的智慧、德相完全现出来，圆圆满满现出来，那叫圆。圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，究竟圆满，没有丝毫欠缺，这叫圆寂。圆寂是活著证得的，不是死了就圆寂。死了，说老实话，他的智慧、德相哪来的圆满？没有，他的妄想分别执著他带走了，身有生灭，八识没有生灭。
相宗讲得好，阿赖耶识「来先去后作主公」，我们世间人称它作灵魂。来的时候，投胎它先来，人走的时候它最后走，最后离开；它离开之后，这个人身体就凉了。如果这个人身体还有温度，阿赖耶识没走，阿赖耶识是个能量，物质里头有这个能量存在的时候，它有温度。阿赖耶识离开了，这个人才叫真正死亡，全身没有温度了。所以，阿赖耶没有生灭，那才是真正的自己，它走了之后，它再换一个身体。你要真正了解事实真相，你对於死亡一丝毫恐惧都没有，为什么？原来死亡是换身体，就像我们换衣服一样。换衣服有什么难？这个衣服穿脏了，赶快脱了换一件新的，阿赖耶亦复如是。阿赖耶是真正自己，我们这个肉体是它的衣服，这个衣服穿了几十年，老旧了，不太好用了，它就换个新的。
如果这一生修的善多恶少，它换的身愈换愈殊胜，如果做的是恶多善少，那就换的身体、换的衣服愈换愈差。这一生是人身，来生换个畜生身，畜生不如人，要是换个饿鬼身，换个地狱身，那就愈换愈糟了。你明白这个事实真相，你才晓得断恶修善重要，断恶修善的的确确是提升自己，不断向上提升，但是这样的提升，跟你说，出不了六道。往上提是天道，天道三界，欲界六层天，色界十八层天，无色界四层天，总共二十八层天，断恶修善。你要超越六道轮回，你要修定，你要开智慧，定伏烦恼，慧转烦恼，我们讲断，实际上不是把烦恼断了，是把烦恼转成智慧、德能，转变。所以转烦恼为菩提，转生死为涅盘，这是个转变，这是真的，断是比喻说的。要真正讲清楚、讲明白，用转好，你不至於产生误会。
所以总要做个转变，我们要把念头转过来，就在现前日常生活当中，把恶念转变成善念，经上讲的最明显的，转贪瞋痴为戒定慧。戒定慧是性德，是你自己本有的，现在戒定慧变成贪瞋痴，是迷了自性，把戒定慧变成贪瞋痴了。把慧变成痴；定失掉了，容易发脾气，瞋恚心现前；戒没有了，贪心现前，贪瞋痴叫三毒烦恼。所以，贪瞋痴跟戒定慧是同一个体，一体的两面，一个是正面的，一个是负面的；正面是觉，负面是迷，迷了它就是贪瞋痴，觉了它就是戒定慧。我们现在在迷，迷而不觉，佛用戒定慧这个方法，使我们把贪瞋痴转变过来，恢复它的本来面目，本来面目是自性戒定慧，这个方法善巧方便。你细心去观察、细心去体会，你才知道佛菩萨教化众生所用的方法的巧妙，不能不佩服。巧妙里头有个原理原则，就是随顺自然，要用经论的话说，随顺性德，那就不难了。你要不随顺性德，自己去想一套方法，那就难了，达不到这个效果。
像这些地方，你不能不很细心去体会，然后你对佛经里面讲的理论与方法服了，没有话说，服了！你不会再去想一个方法，我能不能再想个方法比它更好的？你就不用想了，服了，真服了。为什么？称性，理称性，事称性，因称性，果称性，没有一样不称性，称性才叫究竟圆满，这到彼岸。清凉注解里面说得很好，「具上三义，到涅盘岸」，这上面三义，就是智，智超下位，智、证、解脱。解脱，用我们现在的话说，自由自在，我在二十个字里面，这是自在随缘，自在随缘是解脱，在十法界里头解脱了。现在中国讲解放，解脱跟解放是一个意思，是把你从六道里头解放出来，把你从十法界解放出来，解放出来之后就是一真法界。佛法讲解脱，正因为这两个字，解是因，脱是果，解是把因跟缘化解了，脱是脱离六道、脱离十法界。
第三句也是我们非常向往、关注的，『寿量光明悉无比』。这一句里面也是两个意思，第一个是「寿量」，第二个是「光明」。「寿兼真应」，真是真身，应是应化身。真身是法身，法身是真身，法身无量寿。为什么？法身，佛在经上告诉我们，法身不生不灭，没有生灭，那当然是无量寿。报身，报身是有生无灭，报身是智慧身，觉悟之后再不会迷了，所以它有生没有灭，这都是真正的无量寿。应身是帮助众生的，示现的，哪里有缘，哪个地方就有感应，众生有感，佛菩萨有应。
应身是什么样子？无量无边，应以什么身得度，他就现什么身。诸位在《普门品》里面看到观世音菩萨三十二应，现在我们看到有很多，我们这边也挂了一张，这是江逸子居士画的千手观音，表法的。观世音菩萨头顶上，你们去看，有三十二个面孔，那三十二个面孔就叫做三十二应。把一切众生分为三十二类，应以什么身得度就现什么身；应以佛身得度就现佛身，应以声闻身得度就现声闻身，应以缘觉身得度就现缘觉身，应以色界天得度就现色界天身，应以欲界天得度就现欲界天身，哪里都应！哪个地方有感，佛就在哪里出现。
所以我跟江老师说，你画这张图的时候，可惜我没在。我要在的时候，我一定会跟你说，这三十二个面孔，要画我们现在这个地球上不同宗教的创始人，画他们的面孔，不同族群的祖先。我们现在提倡多元文化，告诉大家，所有的宗教是一个神的应化身。我这个说法，想法、说法，原本以为恐怕还有很多人要跟我辩论，结果提出来之后都赞成。早年，日本一个土井法师，另外还有一个，也是日本籍，他是韩国人，入了日本籍，也出家了，他们两位，还有一个中西随功，到新加坡来看我。我跟他谈这个观念，他听了很新奇，他说：法师，这个恐怕在我们日本不能接受。我到日本去访问，水谷先生召集净土宗各个派系里面的主持人跟我见面，请我讲演，我把这个观念讲出来，都能接受，没有反对的。
我在泰国、在新加坡、在印度尼西亚，跟许许多多宗教往来，把这个观念告诉他们。告诉大家真神只有一个，你们承不承认这个真神有圆满的智慧？真神有圆满的神通？他能够变现各种不同的形像？他们都承认，那就行了。我们所有不同宗教的创始人都是真神的应化身，就像《普门品》里面所说的，应以佛身而得度者，即现佛身而为说法；换句话说，应以基督身而得度者，即现基督身而为说法，应以阿訇身得度者，即现阿訇身而为说法。这怎么说不通？说得通。所以，所有宗教的创始人是一个真神。他们称为真神，佛教里面不讲神，佛教里面讲心性，「唯心所现，唯识所变」，性识就是其他宗教里面讲的真神。
我这个说法，日本有个老和尚，提起来日本人都非常尊敬，今年好像是九十九岁，中村康隆，我跟他见过两次面。第一次见面的时候，跟我谈话，居然就跟大众宣说，全世界所有宗教的创始人都是观世音菩萨的化身。与会的这些日本大德们都听呆了，下来之后告诉我，老和尚一生没有说这一句话，今天接见法师跟你说这个话。跟我们说法完全相同，肯定多元文化的社会教学。这位老和尚跟我很有缘分，年龄比我大很多，大我很多，大概大二十多岁，我们是晚辈。没有想到他这样开通、这样开明，能够说出不同的宗教、不同的族群是一家人。所以，我在日本接触不同宗教，我都引用这个老和尚的话来说。如果真的知道这是一家人，误会就能化解，冲突就能化解，不要再自赞毁他，「我这个教第一，你们都是魔鬼」，不可以这样说了。你要说你这是真神，别人都是魔鬼，那个魔鬼都是真神的化身，你不是骂自己吗？不是毁谤自己吗？
佛在经教里头，特别在《华严》五十三参里面教给我们，教得好，我们应当要学习。求学，菩萨处事待人接物，永远记住佛陀的教诲，自己谦虚，尊重别人。我们看五十三位善知识，善财童子参访，每一位善知识都跟善财说：我知道的东西很有限，我都教给你了，比我更有智慧、更有道德的人在什么地方，你去参访他。人人都如此。清凉大师把这一段经文那个标题标了一个题目，「自谦推胜」，自己谦虚，推崇别人，别人比我殊胜，这是大德。我们人人都能够自己谦虚，尊重别人，你想这个世界多美好，这个世界就是极乐世界，这个世界就是华藏世界。由此可知，我们念头一转过来就是的。
人人都知道尊重别人，别人，他是什么人？佛经上讲得好，「一切众生皆是过去父母、未来诸佛」，诸位要晓得，这一切众生包括不同的族群，包括不同的宗教。不仅如此，还包括所有的动物，畜生道，乃至於饿鬼道、地狱道，一切诸天。再扩大，我们这讲的十法界有情众生，还包括无情众生，无情众生是我们今天讲的植物、矿物。为什么会包括？《华严经》上讲的，「情与无情，同圆种智」，那怎么会不包括？现在我们明白了，无情众生也是法性变现出来的。正如我们作梦，我想大家都有作梦的经验，梦中决定有自己，不可能作梦这梦里头没有自己，决定有自己。你梦到许多人，也梦到许多动物，还有植物、还有矿物，山河大地、虚空法界都在你梦中，梦境里面出现了。你梦醒之后，你有没有去想想，梦中所有境界从哪里来的？有没有想过这个问题？为什么会有这个现象？现象到底从哪来的？佛在经上告诉我们，唯心所现，唯识所变。
所以，应身的寿量不一定，一般讲应身里头包括化身，化身很短。应身是看众生的感，众生有感，应身常住，这个感要是断了，应身就没有了，所以他也是无量寿；这个无量就是没有一定的限量，长短不是他自己意思，长短是众生的业感。怎样感得诸佛菩萨应现在这个世间？这个世间真正有发菩提心希求跟他学的，他就示现了。这个大德，如果他入灭，不住世间了，就说明他的缘，跟众生的缘，感应的缘没有了。没有了，他没有住在这个世间的必要，他走了。他来应化，他示现灭度，统统是教化众生。
众生的习染很重，如果释迦牟尼佛要长期住在世间，这是真有可能，不是不可能。释迦牟尼佛不示现入般涅盘，一直到今天他还在，我们一看这个老人，三千多岁了，我们很赞叹他，很尊重他，三千多岁的老人。我们能不能学到东西？学不到，为什么学不到？他是神仙！我们是凡夫，我怎么能学得到？会使我们产生错误观念。所以，没有真正想跟他学的人了，他示现灭度。你看释迦牟尼佛也是凡人，跟我们一样，八十岁走了，他能成就，我也能成就。见贤思齐，这就是示现灭度的意思，使我们看到这种现象，一下惊醒过来，赶紧直追还追得上，一样有成就。所以，他示现出生、示现灭度都是教化。谁看懂了？有缘的人看懂，所以大乘教里头常说，佛不度无缘之人，有缘的人看懂了。
光明，用今天的话来说，就是影响力；影响力有有形的、有无形的，这都是光。释迦牟尼佛这个教化，他自己说的，影响力有多大？在这个世界是全世界，这是有形的，整个地球，时间是一万二千年，这是跟你讲有形的。无形的，那个影响面就大了，无形的是九法界，他影响的面是九法界，时间是无量寿，那是无形的，因为他跟一切诸佛如来的应化融合成一体。这个初学不太好懂，如果细读《华严》你就明了了。「寿量光明悉无比」，这两个是讲的福报，寿是五福之一，光明是智慧，都在五福里头，没有任何一个人能跟诸佛如来相比较。
『此功德者方便力』，「功德者」就是修积功德的这个人，这个人就是佛。在我们讲，一般讲代表的，释迦牟尼佛，《华严经》上讲的是毗卢遮那佛，法身佛。毗卢遮那是梵语，意思是遍一切处，就是说一切处、一切时无所不在，这是法身佛，释迦牟尼佛是应身佛，毗卢遮那佛是报身佛，报身是智慧身，三身一体，一而三，三而一。诸佛如来有三身，记住，我们每一个人都有三身，跟诸佛如来无二无别。很可惜的，我们的三身，现前这个身不是应身，是业报身，你看把应身转变成业报，这个错了，赶快恢复自己本来面目。我们的法身、我们的报身在，不是不在，因为有烦恼障碍住了，不能现前，应身变成不善的果报。这是我们不能不知道的，要学习诸佛如来积功累德，从智慧里面透出无量无边的方便。今天我们就讲到此地。
