大方广佛华严经 （第一二七０讲） 2004/7/18 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1270
诸位同学，请看《华严经》光明觉品，第八段，光照一亿界。前面光照百万界，在这一段是十倍於前，十倍。所以这个地方讲的亿，不是我们一般所讲的万万为亿，这是千万，千万为亿，也就是千万世界。前面第七大段讲的是百万，这地方是千万。我们把经文念一段：
【尔时光明过百万世界，遍照东方一亿世界。】
这个『一亿世界』就是千万世界。
【南西北方，四维上下，亦复如是。】
首先把光明遍照的范围，概略的给我们说出来。再看底下第二段：
【彼一一世界中，皆有百亿阎浮提，乃至百亿色究竟天。】
我们从经文里面应当细心观想，微密的去观照，世界很大，真的是大而无外，小而无内。佛在这个大经上给我们说明，这是讲宇宙的现象。宇宙从哪里来？佛在这个经里面告诉我们，「唯心所现，唯识所变」。这个现象是心现的。心是什么？用现代的话来说，心是能量。一般宗教家常常讲，这个世界是神造的，宇宙是神造的。现在宗教界的说法跟从前不一样，从前都认为神好像人一样，有个具体的形相在那里，现在大家都说神没有形相，神无时不在、无处不在。这个说法在理上讲得通。
所有一切现象从哪里来？能量变现出来的，现在讲能量跟质量，质量是能量变现出来的。现在科学家研究的只是物的能量。佛法里讲物的能量是第二个能量，不是能量的本源。本源的能量是心的能量，我们一般讲精神的能量，它不是物质；它不是物质，它能变现成物质。这个宇宙有多大？没有边际，真的是无量无边。能量没有边际，所以世界没有边际。我们现在看到一亿世界，这个世界是大世界不是小世界，大世界之外还有更大的世界。在佛法里面讲，《华严经》里面讲到的是华藏世界，华藏世界是一个单位的大世界，在这宇宙当中有多少华藏世界？没有数量，无量无边。
我们今天科学虽然很发达，要跟《华严经》做个比较，那很渺小。我们利用今天算是高科技来探测宇宙，但是所探测的范围，在佛法里面讲还没有超越娑婆世界。娑婆世界是很小很小的世界，这是一个单位的世界，没有超越。怎么晓得没有超越？过去黄念祖老居士跟我讲过，他是学科学的，他说佛经里面讲的单位世界是以须弥山为中心，日月，五星（那个时候讲五星，现在知道有九大行星），太阳都是环绕著须弥山运动旋转。这样说起来须弥山是什么？现在天文学家告诉我们地球确确实实是围绕著一个中心在旋转，这整个星系叫银河系，银河系的中心就是佛经上讲的须弥山。这讲得通。
这样说起来，一个银河系是佛经里所讲的一个单位世界。一个小千世界就有一千个银河系，一千再乘一千是中千，中千再乘一千是大千世界。由此可知，一个大千世界有多少个银河系？十亿个银河系。十亿不是此地讲的亿，此地是千万为亿，我们一般讲的是万万为亿。十亿个银河系，这一个大的星系才是佛经上讲的一个大千世界。我们今天探测宇宙，还没有办法超越十亿个银河系，还没有这个能力；由此可知，今天科技虽然发展，局限在佛经里面所讲的单位世界里头，没能超出。
我们是修净土法门的，世尊在净土经里告诉我们西方有个极乐世界，这个西方不是地球的西方，这个诸位要知道，哪个西方？是我们这个娑婆世界(就是十亿个银河系这个大星系)的西方。这方向实在讲我们找不到。我们就是银河系的西方能够想像得出来，但是十亿个银河系，这么一个大星系的西方我们就无法想像。好在我们跟西方极乐世界联系有一个讯号，就像电波一样，这个讯号就是那一句名号「阿弥陀佛」，或者是「南无阿弥陀佛」。你不要管它方向在哪里，你只要念这个讯号，这个讯号就能够接通、就能够联系，很不可思议。名号功德不可思议，这是我们在讲席里面讲得很多、介绍过很多，真的只要老老实实的念，诚诚恳恳的发愿祈求，必定产生感应。我们到西方极乐世界去不必找方向，不必认识路，阿弥陀佛来接我们去，一点都不要操心，这个道理要懂。所以我们在《华严经》上才看到大的宇宙，不可思议的境界。
底下经文说『彼一一世界中，皆有百亿阎浮提』。这是每一个世界，这一个世界就是佛经上讲一尊佛他教化的区域。释迦牟尼佛教化的区域，叫娑婆世界。释迦牟尼佛在不在？在，这是真的不是假的。在我们这个世界上、地球上示现灭度，他方世界他又现形。实在讲「八相成道」是表演，是教化众生一种方式，像舞台表演，他不是真的。真的，一切生命包括我们自己本身有没有生死？没有。身有生灭，身是物质，物质不能长存，有生灭，真正的自己不是这个身。身有生灭，灵性没有生灭，灵性是自己。这个道理现代科学家也逐渐逐渐接近，我们相信再有几年或者再过几十年，科学会证明灵性存在，一般世间人讲灵魂存在，他没有生灭。
灵魂是不是自己本人？不是。灵魂还是第二义，不是第一义，第一义是本性。本性是永恒的，没有生灭、没有来去、没有变化。《中观论》里讲的八不「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是讲这个东西，这才是禅宗里面所说「父母未生前本来面目」。学佛终极的目标就是把自己本来面目找到，佛法里面称为自性、称为本性、称为真如。名词术语总有一百多个，佛为什么一桩事情说一百多个名词？这是他教学的深意，教我们对於名相不要执著，你执著就错了。只要说的是这桩事情，怎么说都可以，这是教学的方法，教学的方便，这方便就是最适合。总而言之，是帮助你觉悟。
要觉悟，诸佛菩萨是觉悟的人。我们凡夫学佛之所以不能觉悟，佛讲的原因说得好，就是你有妄想分别执著，这个东西把你的悟门堵塞。你只要把妄想分别执著放下，你就开悟了。放下对一切人事物的执著，不再执著，世间法、出世间法统统不执著，你第一关突破了。第一关突破了，佛法讲你就超越六道。六道有没有？有，但是你在六道里头决定没有障碍了，理事无碍，事事无碍。如果你再进一步，你能够把分别也断掉，世出世间一切法再不分别了。你要说为什么不执著，为什么没有分别？自性所现的世界里头本来没有执著，本来没有分别。没有执著、没有分别，整个虚空法界是一体，整个宇宙它是和谐的，这是性德。
凡夫之所以变成凡夫，把原本的一真法界变成十法界、变成六道、变成三途。怎么变成的？就是从妄想分别执著里头变现出来的。凡夫很可怜，每个人变现的决定没有完全相同，只有大同小异。所以严格来说，在凡夫分上每个人的境界都不相同。我们就是同住在一个房间，境界也不相同，你只要细心的去观察，你就明白。到什么时候才相同？有，真有相同的时候，经上讲「佛佛道同」。彻底放下，那时境界相同，只要你有一丝毫没有放下，不一样。等觉菩萨还有一品生相无明，等觉菩萨境界相不相同？观音菩萨跟大势至菩萨相不相同？大势至菩萨跟文殊、普贤相不相同？还是不相同。那一品生相无明也破了、也放下了，这就相同。究竟果地这是相同的，所以说佛佛道同，妄想分别执著统统放下了，佛教化众生没有别的。
《华严》说得这么多，从相上讲的。但是你从相上要能够体会到这是真性，真性所现。唯识所变，识是什么？妄想分别执著都是识。有妄想分别执著才变现这么样复杂的宇宙，这复杂的宇宙是有妄想分别执著他的所见、他的感受，如果是没有妄想分别执著，这个宇宙永恒都是一真，受用不一样。这些道理，佛在经上讲得很多、讲得很透彻，我们要细心体会。你能够领略个几分，你这一生就受用不尽，这是真的学问。所以经典里面对整个宇宙人生一切诸法无所不包，样样都有，是究竟圆满的真实智慧。在这一段讲，像一尊佛的教区这样一个世界，以我们娑婆世界做例子，无量无边。这是讲「第八重光照一亿界」，逐渐逐渐向外扩大。『色究竟天』，这就是一个三千大千世界的天顶，这是最高的。
【其中所有，悉皆明现。】
这是一个大千世界，诸位要知道，佛经里面讲大千世界是一个世界。为什说大千？为什么说三千大千？他说它这个世界的结构，我们今天讲星系，星系的组成，像太阳系是个小单位，银河系是个大单位，银河系还绕著更大的星系在旋转。这是我们现在科学家还没有办法探测到，不知道银河系绕什么样的中心在旋转，可是佛经里说得很清楚。这是说明一个大星系，就是一尊佛的教化区，我们概念比较容易体会得到。这里面『其中所有，悉皆明现』。其中所有是什么？笼统的来说，就是十法界、就是六道，其中就是这样的。六道里面又分欲界、色界、无色界，六道外面有四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛；这个佛是十法界里面的佛。突破之后，你才能够见到华藏世界，那就是大世界。华藏之外还有无量无边像华藏这样的大世界，重重无尽，这里面所有统统显现出来了，无所不知，无所不能。再往底下观察，再叫你看：
【彼一一阎浮提中，各见如来坐莲华藏师子之座。】
这是我们见到佛了。『阎浮提』是小世界，就像我们今天讲的太阳系，我们讲的地球，讲环绕太阳系的这些行星，这些行星都可以说是「阎浮提」。所以有人问我，现在科学技术很发达，在这个太空当中没有看到其他星球上有生物发现。这个问题在佛经上怎么讲？佛经里面给我们说一个理论。物质从哪里来的？是从心能。我说这个名词可能佛经上也没有，科学家也没有。因为科学讲能量是讲物质的能量，我们把物的能跟心的能分开，心的能量变现出虚空法界。
心的能量，它没有生灭，它没有来去；没有来去就是没有时间、没有空间。没有距离就是没有空间，没有先后就是没有时间，所以空间跟时间都是假的，都不是真的。这在法相宗《百法明门》里面，诸位看到时分、方分，时分是时间，方分是空间，在五法里面它排列在第四，这叫不相应行法。什么叫不相应行法？用现在的话来说，就是抽象的概念，它不是事实，它没有事实，它不是事实。有没有？有。我们确实有昨天、有今天、有明天，有；确实有东南西北四方，四维上下。这只是一个抽象的概念，实际理体里面决定没有这些事情。迷的时候有，觉悟的时候就没有，这是事实真相。
自性它有能，它有德。本能，它有见闻觉知，所以见闻觉知是没有生灭的。我们眼能见，耳能闻，这是很明显的，而实际上呢？佛在经典里面讲，《楞严经》上讲六根互用。六根互用是什么？不但是眼能见，耳也能见，鼻也能见；不仅仅是耳能听，所有各个器官都能听，六根互用。这很不可思议，我们现在讲神通、讲特异功能。其实任何一个人都有这个能力，决不是说佛菩萨、罗汉他们有我们没有，不是的，统统都有。不但我们有，一切万物统统都有，都有见闻觉知。为什么？因为所有一切物质是心变的。心有这个功能，不生不灭的功能，心所变的物当然也具足这个功能。古大德用比喻来说，譬如以金作器，器器皆金。金的功能决定不会因器不同而产生变化，没有，金的功能决定存在。所以真正明心见性，那个老和尚测验他，考考他。在哪里？是什么样子？随拈一物。老和尚点点头给他印证，没错。可是这些举动只有他们自己知道，我们旁边的人看了也呆了，不知道他在干些什么。我们没入这个境界，入境界的人他们一个举动，一、二句话清清楚楚表达出来。我们是妄想分别执著一品也没有断，怎么能知道这些事实现象。
前几年我才晓得，日本江本胜博士他做水实验。水是矿物，他做到今年十年了，做十年的实验，出了三份报告，第三份是最近出来的，已经有中文翻译本，听说已经寄到此地来了，我还没看到。我到日本访问的时候，我很高兴，我对他赞叹。为什么？这个实验证明所有一切物质是心现识变的，证明佛这个，这是用科学的方法证明，水有见闻觉知，它会看，它会听，它懂得人的意思。这样一个水瓶，你写个「爱」字贴在这个地方，它会看，它懂得这个字的意思。一个小时之后，你把这个水放在零下五度让它结晶，在显微镜底下看，那个图案非常之美。你要是写一个「恶，我很讨厌你」，你写上这个字，在显微镜底下看的时候，那个结晶很难看；懂得人的意思，它认识字，它会听音乐，水能做到。
我去看他的时候，我告诉他（他对佛法没有研究），我说佛经上讲的是这个样子，你这种实验报告送到我这里来，我立刻就了解。见闻觉知你懂得了，你把它测验出来了，它还有德，本能本具的德性。德是什么？色声香味。你现在实验出来的，你只见到它的色相，结晶这些现相，它的音声你没有测出来。不同的，譬如爱、恨，声音不一样，香不一样，味不一样。色声香味这四种德你才测出一种，还有三种你没有测验出来，你要努力。我叫他要努力、要认真再进一步深入的把它找出来，决定有，所有物质这是它本具的德能。换句话说，我们身上每个细胞统统具足。
佛在经上讲「大而世界，小而微尘」。佛经上讲的微尘，就是最小的物质，不能比这个更小。所以现在讲到原子、电子、粒子、夸克，讲的这些东西，这都是最小的，是不是佛经上讲的微尘？那很难说。为什么？这个东西如果科学再能够分出来，那就不是的。佛法讲的微尘是不能再 分了，再分就没有了。所以那个微尘叫邻虚尘，跟虚空做邻居，一分就没有了，就是虚空了。所以物质是无中生有，那个「无」不是什么都没有，无是能量，精神的能量、心的能量，它能够变现物质。变现物质，物质当然也有能量，物质的能量，科学家证实了，也知道少分的作用；真正究竟圆满，科学还没有发现。这是佛在经上告诉我们的。
你要是真正懂得这个道理，就像江本胜这十年的实验，他的报告里面，他说整个宇宙，他相信整个宇宙，真理只有一个，真理是什么？爱、感恩。因为这个爱跟感恩的念头，音声跟文字在水实验里面都是最美的。无论是哪一国的文字，只要是爱，呈现的结晶都是最美的，感恩、感谢。他这十年当中得到的总结论，宇宙之间有个「爱」，一个「感恩」。这是性德，这是自性里头本来具有的，你爱一切众生你就不会害众生。所以一切宗教里面，我们把它总结出来，不外乎是仁慈博爱，性德。
仁慈博爱，每个人都有，每一个物都有，只要是物质统统都有，不管是动物、植物、矿物，统统都具足。因此我们懂得这个道理，我们在日常生活当中做实验，我们跟人沟通，用真诚的爱心就会化敌为友，化怨为亲，真诚；你要不能让对方转变过来，是你的真诚还不够。跟一切动物，我们用真诚爱心去对待它，能沟通。蚊虫、蚂蚁会听话，能沟通、会听话。我们彼此互相照顾，共存共荣，没有妨害，蚊虫、蚂蚁是我好朋友。再进一步，花草树木也是好朋友，我们欢喜它，我们感谢它，那个花开得特别茂盛，特别的美，特别的香。佛经上讲的，「境随心转」。明白这个道理，没有别的，你只要找到真诚的爱心，就能够与整个宇宙一切众生通了。这样的生活怎么会不快乐？怎么会不幸福？迷的人、不明白的人，随著自己的烦恼习气，他活得很辛苦。你真正明了，烦恼习气、贪瞋痴慢、是非人我、忧虑牵挂一扫而光，心地清净光明。你身上每个细胞都充满了活力，每个器官运作都非常正常，跟大自然完全相应，就健康长寿，年龄虽然增长，他的精神体力不会衰退。我常讲，学佛最低的受用，你要能得到这个，你没有白学。
所以，宇宙之间的理不出心性，事不出因果。心性因果四个字把所有一切佛法包括尽了，什么样的因决定得什么样的果，因果它相应。我们希望得善果，你一定要修善因，种善因得善果；你造作恶业，肯定后头有恶报。因果是定律，自然的定律，不是哪个人发明的，不是学术，是宇宙间的事实真相，不能不知道。十法界六道三途从哪里来的？从妄想分别执著变现出来的，就是唯识所变。佛法的教学，相宗说「转识成智」，这话讲得正确，从理论上讲的；从事上讲，改过迁善，理事才圆融。自己一生还原(明了)了，我们自己生活的环境跟著就转了，境随心转，《楞严经》上讲「若能转物，则同如来」。转物就是转境界，这个如来是说的法身菩萨，禅宗里面讲明心见性，教下讲大开圆解，念佛人讲理一心不乱，转境界了。只要境能够随心转，那哪有不自在？就是我们一般人讲称心如意，这是真的不是假的，有道理、有方法。
自己转过来，才能够帮助别人。帮助别人，佛法里常讲帮助有缘人，没有缘帮不上忙。什么叫有缘人？你能信，你能理解，你能干，你也能转；你要不相信，打了很多问号在里面，那就难了，完全肯定一丝毫疑惑都没有。经，是大圣人的言语，它不是学说，他没有创造，他没有发明，他完全从自性里头流露出来，自然而然的没有一丝毫造作在里头。这就是中国古圣先贤所讲的「道」，道就是自然而然的，不加丝毫意思在里头是道；随顺道，这就是德。诸佛菩萨在十法界现身，无一不是随顺大道，所以我们常讲无量功德，他起心动念、言语造作都是无量功德，意思就在此地。
『各见如来坐莲华藏狮子之座』。如来是自性，莲华藏表清净不染，莲出污泥而不染。莲花池里面，根生在池子底下，根代表六道，池子底上面是清水，水代表四圣法界。六道轮回是池子的底，污泥，染污；水是清净了，还有染污，染污得轻，四圣法界；花开在水的上面，这就说明四圣、六道统统不染污，上面是表一真法界。什么人能见到？心地清净的人能见到，离分别执著的人能见到。「见如来坐莲华藏狮子之座」就是见性，就是见到自己本来面目。
【十佛刹微尘数菩萨所共围绕。】
这个数字是没有法子计算的。我们这一个地球要把它磨成微尘，这个数量就不晓得有多少。一个佛刹是三千大千世界，这里头的微尘有多少？没法子计算。不是一个佛刹，是『十佛刹』，十不是数字，代表无量无尽。『菩萨共围绕』。菩萨是正在学习的这些学生，佛是老师，这是学生，学生无量无边，这是真的不是假的。所以一尊佛出世，围绕著他的，亲近他的，接受他教诲的，在十法界里头这个人数无量无边。下面说：
【悉以佛神力故，十方各有一大菩萨，一一各与十佛刹微尘数诸菩萨俱。】
学生当中也有品学优秀，出类拔萃，学生里面特殊的人才，而成为这个团体里面的带头人，我们现在讲学长。这是一位菩萨，这菩萨名号就叫「文殊师利」。文殊师利是梵语音译的，翻成中国的意思叫「妙德」。从这名号意义里面去体会，这个人是圆圆满满随顺道而行的。佛是代表道，现在人讲宇宙之间的真理，完全随顺真理，一丝毫不违背，这个人称文殊师利，叫妙德、妙吉祥。妙德是从理上说的，吉祥是从事上说的，都翻得很好。到达佛这个地方。
【其大菩萨，谓文殊师利等。】
所以『文殊师利』不是一个人，这个诸位一定要懂得，谁修这个法门他就叫文殊师利。文殊师利表智慧，用我们现在学校的分科来讲，智慧是属於哲学，学哲学的都称为文殊师利。在中国代表的是四大菩萨，第一个是地藏菩萨，地藏菩萨所学的科目是孝亲尊师。所以这是修学的根本，我们学这个科目这就是地藏菩萨。地藏再一扩展，把孝亲尊师扩大，能够普遍的孝顺一切众生，尊敬一切众生，这就是观音，大慈大悲。文殊是智慧，普贤是实践，把孝亲尊师、慈悲智慧完全落实在生活上，落实在工作上，落实在处事待人接物，那叫普贤。所以那是表法的，他不是一个人，完全是教学。现在都把佛菩萨当作神明来看待，这是迷信，这个要懂得。佛门用这些名词术语，用许多形像、艺术来表达他的教育理念，来教人觉悟，教人回头，所以真的是究竟圆满智慧的教育。我们要懂得，你才能得到受用，才能真正落实真实圆满的生活享受。文殊师利在此地做个代表。
【所从来国，谓金色世界等，本所事佛，谓不动智如来等。】
这前面都讲过了。这一段是叙说光明遍照又往外推广了一层。我们就讲到此地。
诸位同学，请接著看第八段光照一亿界的长行。长行末后一段，我们把经文念一遍：
【尔时一切处文殊师利菩萨，各於佛所，同时发声，说此颂言。】
下面有十首偈颂，清凉大师在注解里给我们提示的是「十偈叹佛」，赞叹佛「权实双行方便干能」。在这个地方我们总要记住，佛在经典里所讲的一切，就是讲到虚空法界，总而言之，统而言之，都没有离开自己，这是真实的学问，这世间找不到的。所有一切诸佛如来都是表性德，我们自己自性的性德；所有一切菩萨示现名号都是表修德，自己要投入，所有一切诸佛菩萨统统是自己。譬如刚才我们所讲的，地藏是自己的孝敬，观音是自己的慈悲，文殊是自己的智慧，普贤是自己德行的落实。一般你们诸位进到小道场来，你看到的是弥勒菩萨，弥勒菩萨也是代表慈悲。慈悲里面，特别我们中国人造的是布袋和尚的相，布袋和尚这个相很明显给你一个启示，包容，肚皮大代表包容，代表笑面迎人，爱心。爱心流露在色相上，无有不爱、无有不敬，他表这个意思。
四大天王是护法，也是自己。东方天王代表负责尽职，南方天王叫增长，代表进步，日新又新，西方天王跟北方天王代表怎样圆满能做到前面所说的负责尽职、天天进步。那你就要学习西方广目天王，广目是多看，北方天王是多闻多听，多看多听，广学多闻，才能成就你自己的殊胜功德事业。所以他统统在那里教，你要懂得，你可不能把他当神看待，那就错了，全都错了。你懂得他的意思，体会到他的意思，能够落实在自己生活当中，落实在自己处事待人接物，落实在自己工作当中，这就叫加持，这就叫保佑，哪来的迷信？
你看文殊菩萨不止一个，一切处文殊菩萨，一切时文殊菩萨，『各於佛所，同时发声』。清凉大师注得好，「方便之言，略有三意」。第一个是「以因中十种加行方便之力」，这十种因是因地，佛是果地，菩萨是因地，我们现在没有证果在因地，十种加行方便就是后面的十首偈，「修成佛果自在之德」。经是课本，我们学习的课本，不是念给佛菩萨听的，佛菩萨不听这些东西，是念给自己听，念给自己要觉悟的；你体会得愈深、体会得愈广，你在生活当中运用就自在。方便，方是方法，便是便宜，这两个字合起来，用现在的话说是最适合的方法，最适合的方法没有一定，因时、因地、因人、因事不同，所以方法是活的，不是死的，不是一成不变的。
第二个意思是「但是差别之用，皆名方便，其无碍慧无若干故」。所以最适合的方法，它后面是无碍的智慧，就是《华严经》上讲的「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」，真实智慧。第三个意思是「即实之权」，实是如来、是性德，权是修德，实德、性德永恒不变，权是因时、因地、因人、因事，权就是方便，变幻无穷。但是不论怎么变，它跟真实智慧一定相应，这个原则是永恒不变的，所以在作用上讲它非常活泼，「起用自在，故名方便」。
下面给我们讲底下这十首偈，每一首偈是七个字，就是七言颂。像中国诗歌一样，但是它不像诗歌限制得很严，它这个没有，不限制平仄，也不限制押韵，韵是有，但是并不严格。七个字一句，一首四句，总共有十首偈。这十首偈都是前面三句「辨相」，后面一句「结名」，它每一句后面都有「方便力」，十种方便，我们要学，很重要很重要！这个学是什么？你学怎么样生活，过菩萨的生活；学怎么样工作，菩萨的工作，无论干哪一个行业都是菩萨事业，处事待人接物圆融自在。这是我们真的把佛法活学活用。无论在哪个团体里面、在哪个群众里面，你都会受人欢迎，你都会做出真实的贡献。这个贡献是利益众生、利益社会，所以应当要认真好好的来学习。现在我们看第一首偈：
【智慧无等法无边，超诸有海到彼岸，寿量光明悉无比，此功德者方便力。】
清凉大师在注解里面给我们提示这一首偈，「即体起用为方便」，简单的讲就是从体起用。佛法里常给我们说，万事万物总的来说可以分做三面来讲，它有体，它有相，它有作用。体，就是哲学里面所讲的本体，相是讲现相，用是讲作用，体有作用，相有作用。从体起用，四句里有六个意思，第一个是「智超下位」。『智慧无等』，智超下位就是这四个字，下是佛以下的，佛以下的等觉菩萨，等觉菩萨下面是十地菩萨，十地菩萨下面是三贤菩萨，三贤菩萨下面是缘觉、声闻，再下面是六道众生。如来究竟圆满的智慧超越了，绝对不是下位能够相比，这个下位包括等觉。
现在我们要问：如来智慧真的是究竟圆满，无所不知，无所不能，我们对佛很仰慕，我们学不到。这句话就错了。佛在《华严・出现品》，这在很后面，我们现在这个讲法恐怕至少到五年以后才会讲到。佛讲「一切众生皆有如来智慧德相」，平等的，我们自性里面本具的智慧德能超越等觉菩萨，现在的智慧到哪里去？现在智慧还在，并没有丧失。如果丧失那就不是真的，真的永恒不变。为什么不起作用？佛说有障碍把它障住。好像我们白天的太阳，今天天气很好，阳光普照，可是这个地区下雨，乌云把太阳遮住了，太阳的光不能现前，是不是太阳没有光？不是，现在我们乘飞机飞到云层上面，下面在下雨，上面阳光普照。可见得智慧德能相好，现在我们一般人讲聪明智慧，你的才艺、能力，你的福报统统都是圆满具足。
一切众生跟如来，一切众生包括畜生、包括饿鬼、包括地狱，跟一切诸佛如来平等平等，一丝毫差别都没有。差别怎么发生的？差别是障碍。十法界里面愈往下障碍愈严重，愈往上障碍比较轻，如此而已，这叫事实真相。所以佛教化众生有没有东西教化？无有。佛真的讲他们没有东西教化众生，只是把事实真相说明，你明白了，你把你自己的障碍除去，你的智慧德能相好统统都现前，就这么一回事。佛绝对没有创造，没有发明，没有新东西，所说的法尔如是。法尔如是，本来就是这样的，自自然然就是这样的。
由此可知，下位迷惑颠倒。大的区别，我们讲六道，讲四圣法界，讲一真法界。六道最严重的，妄想分别执著统统具足，很可怜，永远在六道里头打转，出不去。佛告诉我们，你严重的障碍去掉一种，你就能超越。去哪一种？执著。我对於世出世间一切法，不但对世间法，对佛法都不执著，《金刚经》大家常念，《金刚经》上说得很好，「法尚应舍，何况非法」。舍就是不执著，这是说佛所说的一切法不可以执著，一执著就错了。你懂得他的意思，明白、觉悟就好，一执著就又迷了，不可以执著。你就能超越六道，六道就没有了，纵然身在六道不受六道的约束，不受六道的苦了，你在六道里头离苦得乐。这个身是业报身，舍了身之后就超越六道，不会在六道里去投胎打转，不会，你没有执著，这个要懂得。你今天对於一切人事物还有丝毫执著，你就没有办法脱离。
要放下，放下得大自在；放下，智慧、德能、相好统统往上提升。为什么不干？更进一层，我们能够把分别也去掉，一切不分别，离一切分别，世出世间法一切都不分别，你心清净，十法界没有了，超越声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，超越了。这个时候你提升到一真法界，《华严经》上讲的华藏世界，你到华藏世界去。华藏世界里还有等级，但是这等级是佛给我们说的，实际上到华藏世界没有等级。你想想看，都没有分别、都没有执著，哪来的等级！阶级是从分别执著里面产生的。佛给我们说，这叫方便说，事实上是有，但是痕迹都没有，平等的世界。虽平等，他个人修养的程度还是有差别，那就是妄想，妄想不相同。所以佛说四十一品无明，无明就是妄想。
一真法界里确确实实有四十一个阶级不同，但是这个阶级是没有迹象的。大家在经上看到这一点，你一定要了解，我们十法界六道里面这个阶级是很严、很清楚，有这个迹象。西方极乐世界跟华藏世界里面三辈九品没有迹象，在形相上讲完全平等，没有任何分别，实质上他有程度上的差别。所以他在那里修什么？断妄想；妄想，我们简单的讲就是起心动念。他在那个地方修，就是修於一切法里头不起心、不动念。这是很难的事情，到完全不起心、不动念，这就成佛了。起心动念，我们现在讲波动，它是波动，但那个波动很微弱，虽微弱也有高低不一样，有强弱不相同，到如来果地才平等，完全没有波动。等觉菩萨还有极其微细的波动，那个现象没有是真正没有波动了，那是如来的境界，如来境界完全没有波动；等觉菩萨还有微波，当然比不上如来。这是真功夫、真智慧。
所以只要到放下执著、放下分别（这是严重的烦恼习气），剩下的起心动念那是很微细的。只要放下分别执著，你就到一真法界，你的生活不在这个世间，不在人间天上，也不是在声闻、缘觉、菩萨，不是的；你到华藏，你到极乐。这到底是什么境界？《华严经》跟我们讲，不思议解脱境界。这句话说得好，不思议解脱境界。不思议不是说说不出来、没有法子想像。你看这名词，粗看是这个意思，实际上不是这个意思，实际上是你对於一切法，你只要不思，不思是什么？不思就没有分别了，不议就没有执著了，所以不可思议就是没有分别、没有执著，这是它的深义，真正的意思。只要你不执著、不分别，那个境界就是一真法界。
你看我们中国的文字，中国文字如何再从简体字恢复到繁体字，这个事情要紧！中国的文字，在全世界任何国家民族里找不到，它是智慧的符号，你看到这文字会开悟。我们今天讲思想，思想两个字在中国文字里面就是智慧的符号。你看思，思就是你心里有分别，划成一个格子，一格一格的就是分别；想就是你执著了，执著就有相；不可思议，就是把分别格子拿掉，把相拿掉，剩下真心。你有思有想，错了。一切诸佛菩萨没有思想；没有思想，真心现前，真心里面本来具足究竟圆满的智慧，本来具足究竟圆满的德能，本来具足究竟圆满的相好，相好我们现在人讲福报。这个东西为什么不见了？就是因为你有思你有想。你有思想就坏了，自性本具的智慧德相统统不能现前。现在就是我们怎样把心上的田字格子拿掉，把相拿掉。相拿掉，没有执著了，格子拿掉，没有分别了，那叫不可思议。不可思议的境界是真心所现的境界，这个境界里头没有识，唯识所变，没有识变。有识就是思想，思是第六意识，想是第七识，末那执著，意识分别。你把这两个去掉就是转识成智，转阿赖耶为大圆镜智，转前五识为成所作智，得大自在。
这个道理，如果不是释迦牟尼佛给我们说明，而且说得这么透彻，说得这么清楚，我们这一生怎么会想到这桩事情，怎么会知道这思想是错误的？实实在在讲就是迷跟悟，迷了，思想对我们决定有害，觉悟之后思想有用处，什么用处？教化众生，有用。就好像我们现在社会，我这次到欧洲去，就有很多人告诉我义大利的小偷很著名，到那边去，财物还是其次，最重要的是旅行证件要小心，不要被人偷去。这个小偷就好像是思想错用了，如果这个小偷一旦改过自新，他当警察了，那是最好的警察，善用。所以觉悟，这个思想你就善用，善用就能教化众生；错用的时候，错用就害众生，损人利己，造无量无边的罪业。由此可知，这个思想也无可厚非，完全看你怎么用它。你用智觉用它，对了！你要用烦恼习气去用它，用自私自利、贪瞋痴慢去用它，那它就害自己也害众生。佛法讲到最后就是觉跟迷，觉了是佛菩萨，迷了是凡夫，他它真的是帮助我们破迷开悟，破迷开悟才真正是离苦得乐。所以，「智慧无等」。
下面『法无边』，这是第二个意思「证法无边」。法，我们把它归纳，总的来说，性、相，这是讲整个宇宙的本体，本体是性，整个宇宙的现象是相，都包括了整个宇宙；在方法里面来讲，有理有事；在应用上来讲，有因有果。所以用这六个字，就把一切法统统包括，「性、相、理、事、因、果」，任何一法都具足这六条，大到虚空法界，小到微尘芥子，性相无边，理事无边，因果也无边。佛家常讲「万法皆空，因果不空」，这个道理我们要懂得。何以说因果不空？因会变成果，因空了，果又会变成因，果也空了。怎么会不空？因变成果，果又变成因，这因果转变，永远在转变。不但它有转变的相，因果相续、因果循环，所以转变、相续、循环永远不中断，不空是讲这三个现象，因果这三个现象不空。
你明白这个道理，你起心动念、言语造作自然会收敛，自然会谨慎。这是凡夫位上，我们讲修行，真正修行修什么？就修这个。真正修行，这不仅是佛教，所有一切宗教修什么？忏悔，改过自新，就修这个。所以我常常勉励同学，这话不知道讲多少遍，可是怎样？真能听得进去的人很少，太少太少，一万个人当中难得有一个。纵然跟在我身边听了十几年的都没懂，我怎么知道他没懂？他没有做到；他要做到了，他真懂，懂了一定会做到，做不到，没听懂。儒佛、一切古今中外的圣贤教我们，最高的原理原则都一样，真诚、仁爱。我们有没有做到？没做到，没做到就是你没懂。
这一次我跟印尼国家宗教访问团去访问梵谛冈，我送教宗四个字，诚、爱、谦、和，我送他四个字；真诚、博爱、谦虚、和睦。这四个字我常讲，但是我讲的这里头没有爱，我讲的是诚敬谦和。因为爱，教宗常常讲爱，所以我把敬换成爱，送他这四个字，做个匾额送给他。这四个字重要！佛这样教我们，菩萨、祖师大德统统都是这样教我们，我们有没有做到？诚，真诚，决定不欺骗自己，不欺骗别人。欺骗别人，这个人肯定自己欺骗自己，自欺而后就欺人。不欺骗自己的，决定不会欺骗别人，世出世间一切法从这里修起。我们还有事情不敢告诉人，隐瞒别人，这就是自欺欺人。这种心态你学佛，你就是天天听我讲经，你还是不得其门而入。你有没有学到东西？没学到，如果你聪明伶俐，你所学到的是语言，义理你完全不懂，你没有契入。印光大师说得好，「一分诚敬，得一分利益」。一分诚敬，你读或者来听，你能够契入一分；十分诚敬，你能够契入十分；换句话说，你能得十分受用。你没诚敬，当然不得受用。
所以在我们到图文巴之后，在这三年当中，我是多少次的提醒同学们，我们这一生当中要想真正有成就，从哪里里学起？从《弟子规》。千万不要把这小册子看轻了，那你就是完全不认识。这个小册子是世出世间一切法的根本，好像我们盖一栋大楼一样，《弟子规》是什么？是里面的骨架。你没有这个骨架，什么都搞不成功，世出世间所有一切学术都是这骨架里面的装饰，这是基本的结构，头一句就是孝亲尊师。
佛陀教我们修学的基本「净业三福」，佛讲得很好，这三条是「三世诸佛净业正因」。所以我们在澳洲建立净宗学院，我们的修学总纲领就是净业三福。「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是第一条；第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」；第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，为人演说」。这是我们的总纲领，千经万论不离这个架构。你再想想，这个架构一般人不太容易理解，要细细去说明。《弟子规》容易懂，你把《弟子规》跟这个合起来看看是不是？没有两样！
《弟子规》，没错，是要从小学起，你一生当中一直到老死，活一百岁、活一百二十岁，一天都不能离开。你要是离开它，那我说个不好听的话，就不是人。你能够依教奉行，你是个人，在佛法讲，你是菩萨，你是佛。佛菩萨是印度人称呼，如果用中国一般的话来讲，明白人。中国人讲圣人、贤人，圣贤是明白人，明白事理，明白真相，明白因果，你是个明白人。明白人在中国称为圣人、称为贤人，在印度称为佛、称为菩萨。佛是圣人，菩萨是贤人。
「证法无边」，这里面的乐趣无法形容；孔子说得好，「学而时习之，不亦悦乎」，佛在经典里面讲「法喜充满，常生欢喜心」。无论顺境逆境，无论是天堂地狱，充满了欢喜，这真正是离苦得乐，决不受外面境界影响。这个欢喜快乐是从自性里头流露出来的，与外头境界不相干。外面境界呢？在这个境界里面，外面境界是平等的，平等就叫一真法界。你要是离开差别法界去找平等法界，找不到，要到哪里去找？宗门大德有一句话说得很好，在迷的时候，「踏破铁鞋无觅处」，迷的时候；觉悟呢？「得来全不费功夫」，原来就是！你想想这两句话的味道。
所以圣人教学没有别的，迷悟，帮助你转迷为悟，附带的帮助你转恶为善。果然你要是觉悟了，转迷为悟，自自然然的转恶为善。纯净纯善，绝对没有染，绝对没有污，自然的，那个结果转凡成圣。圣人教学，教学的目标就这三句。对我们中下根性，这还是迷而不觉的，帮助我们，制定许多戒律、规矩都是帮助你转恶为善，我们今天这个《弟子规》就是帮助你转恶为善。到你真正觉悟了，这个觉悟是要你在功夫上你才能领悟，功夫是你天天要做，你不做你永远不会觉悟，你要把这个落实。果然依照《弟子规》奉行，字字句句我在日常生活都做到，我相信三年、五年、十年、八年，你觉悟了。为什么觉悟？因为你心定，定能开慧。
《楞严经》上说得好，「净极光通达」，净到一定的程度就发光。发光是智慧开了，智慧开多少？开多大？看你定功的浅深。定愈深，智慧愈大；定的时间愈长，智慧愈广。所以到了法身菩萨，就是明心见性的菩萨，他行住坐卧都在定中。佛经上形容「那伽常在定，无有不定时」，那伽是梵语，翻成中国意思是龙象。龙没见过，象见过，你看大象的样子就像在定中一样，走起路来慢慢的四平八稳，站在那里、坐在那里、走动都在定中。
我这一生遇到一个，章嘉大师，我跟他三年。李老师对他非常尊敬，也说这个老人真的行住坐卧都在定中。经上我们常常念到，我真正看到这个人做给我看，那就是说一切时、一切处他不会被外面的环境影响。不为外面境界所动，他就能够转外面境界，也就是说他能够影响外面境界。所以他的磁场特别好，我很喜欢亲近他，没有事也喜欢跟他一起坐。你进入他的小客厅，接见我们的时候都在小客厅里头。进入小客厅的时候，身心愉快，我们现在讲磁场好，中国人讲气氛太好了！让你坐在那里，跟他坐在一起舍不得离开，有这样摄受的能力。这是什么？在佛法里讲这是他戒定慧的功德成就。
学佛之后，我们才晓得，这种成就也是一切众生都有，我们的成就被自己破坏，被自己的妄想分别执著破坏了、烦恼习气破坏了。所以烦恼习气不能不远离，然后你才真正成就「智慧无等，法无边」，这是我们向往的，这句话说的是如来果地上的，我们应当学，应当知道，这一句是我们的性德。现在性德迷失了，我们用修行的方法，用修德来恢复我们的性德。如果你要是不了解、不明白，你从哪里修起？所以今天真正讲到修行的起步，我还是要强调《弟子规》。为什么我不强调戒律？《弟子规》是戒律的基础。为什么今天你持戒这么难？不要说那个，十善、五戒你都没办法做到，你都感觉到困难，原因是你没有基础，《弟子规》才是真实的基础。
你会常常感到我缘不好，一般讲我运气不好、命不好，遇不到真正善知识，遇不到好的同参道友，遇不到好的学习环境。实在讲，说这个话不能说不对，也不能说全对。为什么？都能改善，改善是你自己真诚心的感应。你自己心不真不诚，所以你感应不到。我自己这一生有这么一点点小成就，就是得力於从小在家里父母长辈教导，有个诚、有个敬。所以我亲近善知识的时候，用什么？真诚恭敬，其他的没有，就是这么一点诚敬，不自欺，不欺人，老师肯教我，我真肯学，老师教导，我一定要落实，自己的过失，天天去发现；发现过失就是觉悟，把过失改正过来，真修！现在时间到了，我们这个小时只讲了这一句，希望我们大家都能够认真努力来学习。
