大方广佛华严经 （第一二六七讲） 2004/5/23 澳洲净宗学院 档名：12-17-1267
诸位同学，请看「光明觉品」光照十方百万世界偈颂第六首。第六首大意已经跟诸位介绍过，清凉举的《瑜伽师地论》里面六种戏论。「永绝诸戏论」。后面两句：
【不生分别心。是念佛菩提。】
这《疏》里面跟我们讲，跟我们平常在讲席里面常常提到的，於世出世间一切法不起心不动念、不分别不执著，这就『是念佛菩提』。怎么知道？你看於法没有疑惑，世出世间一切法，性相、理事、因果清清楚楚、明明白白。「永绝诸戏论」，这《瑜伽》讲的六种戏论，他总结结得很好，「动摇尚无，斯六岂有」，哪里会有这六种戏论！没起心，没动念。所以这第三句『不生分别心』，也就是说妄想分别执著都不起，这是什么境界？法身菩萨。这叫念佛菩提。把「菩提」两个字要是舍掉，就是念佛。所以在前面跟诸位报告过，这在念佛里头叫实相念佛。
净宗讲四种念佛，第一个是实相，第二个是观想念佛，《十六观经》。第三种叫观像念佛，十六观里面的一种，就是塑造佛菩萨形像，天天去看，看佛像，把佛的三十二相八十种好种在自己阿赖耶识里面。看得时间长，看得次数多，就是长时薰修，让阿赖耶这个佛种子有力量，它就起现行，观像念佛。最后一种叫持名念佛，持名在十六观是第十六观，最后一观是持名。所以十六观里面有观想、观像、持名。此地讲的实相念佛。
实相念佛就是一心正念真如。我们从这首偈子里面明白。於一切法清清楚楚、明明白白，通达晓了，但是没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这叫念佛菩提。法身菩萨的境界。由此可知，我们在日常生活当中怎么修、怎么个学法？要把一切世缘看淡，时时刻刻提醒自己「凡所有相，皆是虚妄」，你能入境界。你要不知这个事实真相，那你要想入佛境界没指望。古大德说：那他等到驴年。你们想想十二生肖里头哪个是属驴的？说驴年你才有希望，就是说你根本就没有希望，十二生肖里头没有驴年。
由此可知，这个事情放下就在面前，所谓是「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」，只要你放下就是。放下妄想，放下分别，放下执著，老老实实讲，就是於一切法不起心、不动念。一切法法尔如是，千变万化，有顺境，有逆境，有善缘，有恶缘，因果法尔如是，理事法尔如是，这哪有不通！虽然没有起心动念，人家要来问你，随问随答，就像诸佛、法身菩萨说法一样，他那个说法没有通过起心动念。起心动念尚且没有，哪有分别执著。为什么他答得那么好、答得那么完美？他从哪里学来的？他怎么学得来的？给诸位说，法尔如是。性相法尔如是，就是性相、理事、因果法尔如是，就全都托出来，和盘托出。会的人明白了，不会的人永远不明白，怎么讲他也不明白。为什么不明白？他不能离相。他不了解诸法实相，这就难了。
实在不行，换方法，换观想也行，观像也行。观想心要很细，粗心大意的人想不出来。譬如说十六观里面最容易的观法，观落日悬鼓，下午太阳下山，接近那个山的边缘，这个时候太阳是红的，红太阳，像一个鼓一样圆圆的，你就看这个太阳。睁著眼睛这个境界现前，闭著眼睛这个境界还现前，这你观成了。睁著眼睛看到，看得很清楚，闭著眼睛就没有了，这个不行，你观没有成功。从这种观法得定，就是叫你精神意志集中，所以要心很细的人。粗心大意没有耐心，这观想不契机，他观不出来。观像，像我们佛堂，佛堂有佛像，你要有福报！人家每天上班工作八个小时，你有人供养你，你不必去工作，每天看佛像看八个钟点。像在，你的功夫也是绵绵密密不间断，离开佛堂你的功夫就断了；在佛堂像有，离开佛堂像无。这两种都不容易。最后这一种就方便，持名，专念阿弥陀佛圣号，南无阿弥陀佛六个字，这方便，为什么？一切时、一切处、一切境缘当中统统可以念。人多的地方，我念佛怕吵到到别人、怕干扰别人，默念，不出声，佛号真的可以不断。所以四种念佛，持名最方便。
你再想想看，观想，那观成功可真不容易。到西方极乐世界，因为你所观成功的也是虚妄，「凡所有相，皆是虚妄」，必须把那个虚妄相要把它清扫除，恢复心地清净一尘不染。你观很不容易观成就，你要把它去掉也很不容易去掉，为什么？去掉之后，那实相就现前了。观像念佛亦复如是，像观成了不容易，将来把像拿掉也不容易。所以这个持名的方法，持名跟实相相应。实相是不起心、不动念、不分别、不执著，持名这个方法它是一句名号，名字性空，生到西方极乐世界去，这一句名号拿掉容易。所以持名这个方法是暗通，经论上讲潜通、深妙，这个深妙就是实相，潜通实相。到西方极乐世界去，实相念佛，持名念佛跟实相念佛当中有密切关连，只要把这名字放下就实相现前。
所以在《观无量寿佛经》里面，持名排在最后。最后是特别法门，像《楞严经》里面「二十五圆通章」，观世音菩萨耳根圆通殿后。诸佛如来所赞叹的、诸佛如来所劝导的第一法门放在最后。我们世间也有这个做法，这文艺表演，最殊胜的一出一定放在最后，压轴戏。十六观里头的压轴戏是持名念佛，二十五圆通章里面压轴戏是观世音菩萨耳根圆通章，还有大势至菩萨念佛圆通章，这两出压轴戏。为什么？不按次第排列的。
念佛虽然容易，成功高。这持名念佛容易，比观想、观像都容易，成就比它高，比观想、观像都高，它跟实相相应，这个道理我们不能不懂。那你懂得这个道理，总希望能跟它相应。怎样才能相应？你一定要懂得就是对於世缘要看淡，愈淡薄愈好，看淡，障碍就少，言语也少，念头也少，你的心就清净，清净心生福生慧，清净心健康长寿。在这个社会，如果我们过团体生活，总是免不了会受一些杂务的干扰，一切人、一切事干扰。那要怎么样？要学不放在心上。你说我听，听了我点头，不放在心上，听完之后，没了，什么都没了。说老实话，你跟我讲了一大堆，叫白讲，我一句也没放在心上，这是功夫。为什么不放在心上？虚妄。你觉得好就好，你觉得不好就不好。学佛的人要学著「恒顺众生，随喜功德」，下面一首偈就是讲随顺。我们看第七首：
【了知差别法。不著於言说。无有一与多。是名随佛教。】
清凉大师在这注解里面注得不多。「次偈随教」，这就是后面五首的第二首，所以叫次偈。这个五首从第六首起都是讲入方便，佛家是「慈悲为本，方便为门」，你怎样入方便？这五首都是教你入方便的。实在讲是教法身菩萨的，我们今天也旁听、也随学，虽然学不到，我们知道有这么一回事情。学到了好，学到了受用无穷，要努力一点，能学多少学多少，这就好。绝对不要存一个错误念头：这法身菩萨境界，我们哪里学到？念念就好。那你就错了。为什么？你永远学不到。法身菩萨他学的是圆满的，百分之百的；我们能够学个百分之二、三也不错。比那个不学的就强多，这是真的。
所以要放下，什么都放得下，不要把这些事情放在心上，放在心上你就可怜，你就苦了。经上常讲可怜悯者，就是把这些拉拉杂杂东西，全是虚妄的、根本就没有的这些东西，抽象概念、这些垃圾放在心上，错了，自己受害就深了。你看看方便门里头头一首偈讲念佛。六首偈里面第一首令念菩提，叫我们念佛，为什么？念佛成佛。念佛是因，成佛是果，这个意思好深！所以《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，最上乘的实相念佛。
第二首随顺，你要不随顺，你六根在六尘境界当中，怎么能不起心不动念？唯有随顺就可以不起心不动念。所以第二首一定讲随顺。随顺这四句『了知差别法，不著於言说』。注解里头这第一句、第二句「了法亡言」。这个亡也可以念成无，了是明了，了法无言。第三句「次句得旨」，旨就是事实真相明白了。『无有一与多』，一跟多是代表字，代表什么？代表相对，一多是相对的。你从这一个例子就要通达一切的相对，大小是相对的，长短是相对的，生灭是相对的，善恶是相对的；再用我们佛法来讲，性相是相对的，理事是相对的，因果是相对的，没有一法不是相对的。凡是相对的都不是真实的，真实法无有一与多，无有生与死，无有善与恶，无有长与短。你什么时候能看出一切法都不相对，自然随顺。
这里头很不好懂，我们要举比喻来说。古大德常常用金跟器来做比喻，金是能作，器是所作，能所相对。黄金是能作，做一个手镯，黄金做个手镯，镯子是所作。我们讲金是讲这个镯子的质料，它的体质是黄金，讲镯子是讲它的形相。金是性，镯是相，性相是一对，可是你要懂得这性相是一不是二。金，镯子就是金，金就是镯子；说镯子，我们只说镯就不说金，只说金则不说镯。说镯、说金这两种说法，我们要细心去体会，你才能得知无有一与多、无有性与相、无有金与器。下一首偈要把这些现象详细来说，你才真正能够明了。
万法归一，一不可得。《般若经》上讲的，讲得好，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。世出世间一切法，这是讲诸法实相，宇宙之间所有一切法的真相。相有理无，理既然无，相岂真有？所以两边都不可得。佛不得已说一个相是幻相，梦幻泡影。梦幻泡影你说它有还是没有？有，相有。但是怎么样？当体即空，了不可得。试问问在这个境界里头，你还起心动念、你还分别执著吗？了凡先生那个命被人家算定了，他在一切法里头不再起心动念、不再分别执著，为什么？通达自己这一生的命运，所以就随顺命运。这一生就随顺，於一切法里头，真的他不起心、不动念、不分别、不执著。但是什么？他堕在无明里头，他没有开智慧。什么叫无明？认命，认命是无明。没有办法改变命运，那只有认命，这我们现在讲消极。所以二十多年他一丝毫都不能转动。凡夫尚且如是，法身菩萨通达明了诸法实相，当然更不会起心动念。认命的人他都不会起心动念，何况是真正通达明了。
我们要想真正通达明了，先要学什么？学不著相。就是在一切相里头去学不分别、不执著、不起心、不动念。当然很难，难也要学，慢慢的学，希望一年比一年淡薄，一月比一月淡薄，样样放得下。我们念佛人往生才没有障碍，为什么？放得下。如果说这个是我的，那个也是我的，这个我也要，那个我也要，你心里头牵挂东西太多，妄念太多，这些拉杂的妄念决定障碍你往生。临命终时，牵肠挂肚的事情一起现前，这时候你怎么办？样样都贪著，样样都不肯放下，阿弥陀佛看这个样子，掉头就走了，你这一生当中往生的机会就失掉了。所以学佛的人应当知道样样都是众生的，样样都是别人的，看到别人受用不缺乏，心里很快乐。绝对没有这个是我的，不能有这个念头，有这个念头就麻烦，有这个念头就走不了。
所以十大愿王普贤教导我们「恒顺众生，随喜功德」。这首偈里面教我们『随佛教』。随是随顺，这注解里头注得很清楚，随顺佛陀的教诲，这个意思深广无限。这真正随顺佛陀教诲，要具足前面三句所说的。第一你要了知。要明了、要知道世出世间一切差别法，世间的差别法，我们知道千差万别太多太多，没有数量。出世间的差别法，净土经里面讲的「四土三辈九品」，那是出世间的差别法；《华严》里面所讲的菩萨五十一个阶级，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，这是出世间的差别法。你要明了，你要知道。怎样明了？怎样知道？不著，你就明了。不著，我们一般讲不放在心上。一切法不放在心上，你的心清净，换句话说，你的心没有被外面境界干扰，你的心没有被外面境界影响；也没有言说，岂不是大乘经上常常讲的「言语道断，心行处灭」。
那我们要问，佛跟菩萨（这个菩萨都是法身菩萨）与九法界众生有缘，众生有感，佛菩萨就有应，应以什么身得度就现什么身，应该给他说什么法就说什么法。那我们要问他有没有著相？他有没有言说？我们想想这个问题要怎么答法？给你讲真的，佛没有执著，佛没有分别，佛没有起心、没有动念，那为什么他会现相？会现身？为什么他会说法？给你说这法尔如是。性德作用，法尔如是。所以佛示现身，现而无现，无现而现；佛为众生说法，无说而说，说而无说，这就是此地讲「不著於言说」。跟凡夫不一样，凡夫起心动念、言语造作，著了、著相。
诸佛如来法身菩萨他的本事不著。你要问他为什么能够做到不著？因为他知道「凡所有相，皆是虚妄」，他知道「万法皆空，了不可得」，他怎么会著。释迦牟尼佛当年在世，为一切众生讲经说法四十九年三百余会，是无说而说，说而无说。所以在《金刚经》上，世尊否定了，谁要是讲他说法，叫谤佛。这个意思我们懂吗？明明说了四十九年，怎么说没说？我们凡夫说法，谁说的？我说的。佛怎么说无说？佛无我，不但无我相，还无我见。这个见是什么？见解、念头，根本就没有我这个念头。我没有，谁说法？那到底现身说法是怎么回事情？感应。众生有感，法性性德自然有应。这个应就会现身、就会说法。法性来应，性体上没有形相、没有言说，这是事实的真相。所以他叫永恒、真常。我们凡夫叫无常，他是真常。
所以我们要学习，从哪里学起？就是《金刚经》上讲的破四相，就是从这下手。「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，真无不是假无。不是我天天在这作意在想著无，想著无已有了，已经不是无。无就是无有想，这很难，不容易！是的，所以祖师大德教导我们把念头转一转。你看我们起心动念不都想到我吗？所以造业。《地藏经》上所讲的「阎浮提众生起心动念，无不是业，无不是罪」。这句话我们念得很多，我们印象深刻都能记住，随时随处都能说得出来，可是还是在造业，还是在造罪，没转过来。可是念熟了有好处，有时候会提醒。实在讲我们还是不够纯熟，为什么？当念头起来的时候这个觉不现行，古大德常讲「不怕念起，只怕觉迟」。我们这个觉性起不来，念头起来，第一念起来迷了，第二念又迷了，第三念还是迷了，他不能转成觉。
这修行功夫得力的人，得力的就是在这个地方看，念头才起，第二个念头他就觉了，他就把它换掉。念佛人这是最方便，第二个念头换成阿弥陀佛，这一句阿弥陀佛把前面这个妄念打掉了。念佛法门殊胜在这个地方，所以你要会念，念头不管是善念、是恶念，只要念头起来，第二念就换成阿弥陀佛，你就没有错，这叫会念佛，叫持名念佛，会念了。念久，功夫得力，妄念就不起来，妄念真的被伏住。这《金刚经》上讲「云何降伏其心」、「应云何住」，就用这一句六字洪名降伏其心，那个其心就是起心动念，让我们这个心就安住在「阿弥陀佛」这个名号上。所以《金刚经》上这两大问题，在念佛法门是一句阿弥陀佛就解决了，然后你才晓得这个六字洪名的殊胜，六字洪名的不可思议。问题在我们会用。
会用，要平常养成习惯，要认真努力去薰习。搞了这么多年来习惯还没有养成，什么原因？薰习的时间不够。境界现前立刻就迷了，把所学的这一点佛法忘得干干净净，依旧是随顺烦恼习气，毛病改不过来。所以念佛人决定不能为自己想，为自己的利益，为自己的好处，这糟透了。但又没有办法不想，妄想它一个接一个，它不间断。所以祖师大德有个巧妙方法告诉我们，想什么？想正法、想众生。众生受苦受难，我怎样帮助他消灾免难，怎样帮助他离苦得乐，怎样帮助他破迷开悟。想这个好，不想自己。常常想到佛陀的教诲，续佛慧命，大乘经上常讲的「受持读诵，为人演说」，受持读诵就是演、就是说，演是表演，把佛菩萨的教诲做出来，完全落实在我们生活当中，工作当中，处事待人接物当中，那叫做演。别人看到了、听到了、体会到了，向你请教，你就为他说。这个说是无说而说，说而无说，这个演是无演而演，演而无演，你慢慢才能契入实相。
这个人会学，能契入佛境界，於一切法根本就不起心、不动念。现在为了我个人的利益，为了我道场的利益，只要与我这个利益有违背的，我总想办法来障碍他，起心动念。这起心动念是你造业、造罪业。不起心，不动念，一切是为佛法，为正法久住。做一切众生听闻佛法的增上缘，得度的增上缘，那是无量功德，不能著相。著相就变成有漏福报，不著相是真实功德；不著相叫随顺，著相就不叫随顺，不是随顺佛陀教诲，是随顺自己烦恼习气。所以这个随顺是有善、有不善，是两种，我们要认清楚，我们要随顺佛陀教诲，不随顺自己烦恼习气，这一条比什么都重要。好，现在时间到了。
诸位同学，请看下面第八首：
【多中无一性。一亦无有多。如是二俱舍。普入佛功德。】
这首偈是「入佛功德」。清凉大师在注解里面讲「上二句双存，一多相别故」。多不是一，一不是多，一跟多并存，双存。第三句「双泯，相形夺故」。他底下就有说明，一因多才有一，因於多有一，所以「多中应有一。多因於一有，一中应有多」。现在是「多中无一，一无从矣」，一就不存在了。「一中无多」，那多也不存在了。「故二俱舍也」，这就第三句『如是二俱舍』。「而性相融通，入一即是入多，名普入也」。
清凉大师在《钞》里面有详细的说明，《钞》「入佛功德等者，文有三段」。第一段「略释经文」。在《疏钞》里面这段文详细，《纂要》里面节录得太简单了，不太容易懂。他这三段文，《纂要》只节录了第一段，我们刚才念的这是第一段。第一段不难懂，念念就明了了。可是这里头有很深的意思，如果清凉大师要不给我们做深入的分析，我们粗心大意往往就读过了、就看过了，体会不够深刻。
第二段里面「然一多相依互为本末，通有四义」，这个意思就深。我们看清凉大师给我们讲一跟多互为本末，这一多相依互为本末有四个意思。第一个「相成义，一多俱立」，从一显示多，从多显出一，这就是偈颂里面的前两句「一多俱存」。第二「相害义，形夺两亡，以相依故」，就没有自性。一，依多才显出一，所以一没有自性；多，依一才显出多，多没有自性。都没有自性，这就俱舍了。这是第二个意思。
第三个意思「互存」，就是互相依赖，这我们常讲相对，相对必须互相两个依靠。甲这边没有了，乙那边也不存在，必须两边都有，他才能够互相依赖、互相存在，这个意思并不难懂，互相依赖。我们也是从这个道理来消业障、来化解冲突。因为冲突一定是双方的，对立的，如果有一边不存在，那一边同样也不存在，这才叫解决问题。这个道理很深，你要不真正通达这个道理，不是真正通达晓了，你会怀疑，你不能接受，你不相信，你永远还是保持对立的状况。这个对立就是谚语常讲的冤冤相报、没完没了，世世代代。这个人家出了败家子，小孩长大违背父母的教诲，在外面胡作妄为、作奸犯科，搞得自己家破人亡，什么原因？前世来报怨的。前世你害他家破人亡，今天他生到你家里来做你的儿孙，也要把你搞得家破人亡。怨怼不能化解。真要有聪明、有智慧。
读中国历史，一般同学们都晓得历史上有几个故事，很明显的，大家都知道的，像唐朝的武则天。武则天初进宫的时候是宫女，在那个时候就有人警告唐太宗：皇帝，你宫廷里头有个姓武的女子，将来会把你的王朝灭掉，她是你的冤家。唐太宗听了这个话：那容易，我把我宫廷里头姓武的这个女孩子，我不知道是哪一个？你说她是姓武的，我把所有姓武的抓来杀掉不就没事。这人告诉他：不行，前世的冤家你要把她杀掉了，她还会来，她来的时候更厉害，为什么？怨恨更深，一定会把你搞得国破家亡。他说那怎么办？这个人向唐太宗建议，你要是遇到了要善待她，以恩惠给她，她将来纵然报复，她会感你的恩，她不会把你的子孙斩尽杀绝，还会给你留几个。
唐太宗聪明！听了之后，觉得有道理。所以以后遇到武则天真的是优待她，也果然应验，她真的把唐朝灭掉了，她自己做皇帝，国号为大周。你要知道我们《华严经》是在武则天那个时代翻译成功的、翻译圆满的，所以开经偈是武则天题的，这个经在历史上也称为《大周经》。为什么称为《大周经》？她那个时候国号叫周。武则天死了之后，这个位子还是给她儿子继承，那她儿子姓李，所以恢复到唐朝。她做皇帝的时候确实是把唐灭掉了，用周取而代之。这就是唐太宗能够用恩惠对待冤亲债主，而不会被灭亡，有这么一个劫难，平平安安度过。这事是真的不是假的。
第二个例子也是众所周知的，叶赫那拉氏，就是慈禧太后。满清在早年崛起的时候把这个族灭掉了，这个族的酋长对天发誓：我这个族里头，纵然剩下一个女人，也要报仇，也要把清灭掉。所以清入关之后，统一了中国，宫廷里面就有一条法律，严禁叶赫那拉氏的人进宫，不管是男的、是女的，只要是叶赫那拉氏这一族的决定不准进入宫廷。你看看经过顺治、康熙、雍正、干隆，这下面，干隆下面是嘉庆、道光，一直到咸丰，过了两百年了。两百年都没有事，把这个事情疏忽掉，所以咸丰就收了叶赫那拉氏就是慈禧，她就入宫了。来报仇的，不是来报恩的。政权转移变在她手上，就把清灭掉了。
冤冤相报没完没了。你要看看历史上这些因果报应的事情，你才晓得人与人之间相处，不能有丝毫怨恨，有怨恨，没完没了。那么要怎样化解怨恨？化解怨恨从本身化解起。就像唐太宗那个样子，唐太宗本身化解掉了，对方虽有怨恨，他的怨恨发泄很有限度，为什么？这边没有抗拒的，没有反弹力量，他这个力量发泄出来，后头是落空。所以打架，一个人出手，一个人还手就打起来；一个人出手，一个人不还手，打不起来。相骂，一个人开口，一个人不开口，骂不起来。问题真的能化解。所以孟子讲得好，「反求诸己」。我们自己明白这个道理，自己从内心，我常讲把对一切人、一切事、一切物对立的念头化解掉，绝对不跟世间一切人对立、一切事对立、一切物对立，都没有对立。要「如是二俱舍」，恢复到自己的清净平等，正觉慈悲就现前了。慈悲自然能布施恩德。有智慧，处顺境善缘不生贪恋，处逆境恶缘不生瞋恚，这个问题化解了。
我们今天讲化解冲突，促进和平，大家能和睦相处，从自己内心做起。经典里面像这种道理，讲得很多，常常看到。由此可知，这些道理世尊常常讲，为什么？众生无始劫以来，怨结总是化不开。能把佛所讲的听懂了，听明白了，觉悟了，你就能化开。总是从自己这边化，而不是从别人；你要是从别人，希望别人能化解，那是永远没指望。从自己，就是对立的时候，我这边不对立，他那边也不会存在。这个道理很深。
经里面讲的「一中解无量」；宗门里头常说「识得一，万事毕」。这个话的意思很深。一心是真心，一心里头没有妄念，起心动念就不是一、就对立了，分别执著是严重的对立，要知道起心动念是微弱的对立，那个对立慢慢就形成。不起心、不动念，哪来的对立？不起心，不动念，如如不动，就是那个圆，圆心，圆心不动。但是偏离圆心一点点，它就动了，你就看到它在动，那个微微的那个，那就是起心动念。愈到那个圆周的地方，那就是分别执著，大动！
永远保持在中心，中心是空，中心是无。无不是没有，所以佛家常常用空来讲，这个空是有，虽有，六根接触不到，不但眼见不到、耳听不到，连意都缘不到，意是我们心里想，想不到，所以说它空。但是它存在，它能够现有，现在科学家也证实，有从哪里来？无中生有。物质是从无中变现出来的，最后它还归到无。所以这就像现在科学里面讲的，能量跟质量，质是从能量变现出来的，同样这个质量又可以回归为能量，能与质的互相转变。佛经里面关於这些道理说得很多。所以像《华严经》里面所讲一中才能解无量，这是互存的意思。
第四个意思「互泯，以此持彼，彼相尽而唯此，以彼持此，此相尽而唯彼故。下文云，知一即多，多复即一是也，诸文各据一义」，所以他并不相违背。这就是我们常说你从哪一个角度去看。你所观察的角度不一样，你看这个现象就有差别。无论怎么样差别，它还是一桩事情，里面没有矛盾、没有冲突，这个道理非常重要。如果我们会用，知道这些原理原则，我们今天看这个复杂的社会，我们的心就平了，见到一切众生作恶，造作种种不善，我们不会生愤恨的念头，我们不会生责备他的念头，会永远保持清净平等。
清净平等生智慧，智慧现前知道要怎样帮助他解决现前的问题；如果感情冲动的话，怎么都解决不了。你这才晓得心地清净的作用多大。愈是大的冲突、大的怨恨，愈是要用清净心来面对，用真实智慧来处理，才能化解问题。古德常说「大事化小，小事化无」，这就对了。能不能真的把大事化小事，小事化无事？真的。你要说为什么？因为本来无事。无事是本有的，有事这是本来没有的，本来没有，当然可以化开，本来有的当然可以现前，就这么个道理。
所以你要知道一切万事万物本来无，那个「本」是讲自性。用现在的话来说，这个「本」就是能量，「有」这是物质，物质是能量变现的，你要晓得它是能量变现的，它的自体就是能量，决定能够恢复成能量，能量是无，无事。所以大事化小，小事化无，这里头有很深很深的道理！本来无事。六祖在《坛经》里面讲「本来无一物，何处惹尘埃」，这一句话，我们要用他的道理、用他的精神来调解今天社会的纠纷，会很有效。
冲突的起因是什么？还不是对立、误会。误会才对立，不误会怎么可能对立。误会是彼此不了解，所以发生疑虑，这里头产生了妄想分别执著，怀疑猜忌，愈猜愈讹，都是从这个地方产生的。还有一些真的叫冤亲债主，从中作祟，挑拨离间，无中生有，这造谣生事，你就听信了。就这么一点小小的缘，慢慢演成重大冲突。所以古人常讲「谣言止於智者」。一个真正有智慧的人他不会轻易听信你的。如果这个事情关系很大，这个智者他可以调查，把事实真相查明白查清楚，然后才知道你造谣生事动机之所在。为达到你个人的目的，这个谣言就会拆穿了，真的是谣言止於智者。
听信谣言是愚痴的。小事情、无关紧要的，一笑了之；大事情、关系重大的我调查，我要把它查清楚、查明白你说的是不是事实。这些事情自古至今到处都有，我们要学。关於我们本身有害的，别人造谣生事，现在人讲人身攻击，对我个人这没关系，需不需要调查？不需要。我们听了之后，「有则改之，无则加勉」。我们对造谣的人还感谢，为什么感谢？他替我消业障，业障消除，福慧就现前了，这一定的道理。可是如果说是为社会、为大众、为佛法，那就要辨别、就要调查，为什么？受害的人多，不是我！我无所谓，我个人，你就是把我杀了，我也很感谢你。你说你把我杀了，我为什么感谢你？你把我杀了，我肯定生天。这就是纵然我不念佛，不往生极乐世界，我肯定生天。所以我感谢你，你把我生天的时间提前了，我在这个世间少受几天苦难，我怎么不感激你？我决不堕三途，为什么？我这一生没有造三途业，我这一生造的是人天道的福。
尤其清清楚楚、明明白白，人有没有死？没有，换个境界而已，从人道转换到天道。造作一切不善的，从人道转换到三恶道，那就错了。天有二十八层天，一层比一层殊胜，一层业因比一层殊胜，果报也殊胜。我们如果对於五欲六尘不贪恋，不起心动念，你就生色界天。情爱没有断，你离不开欲界，欲界有六层天，愈往上，虽有情爱很淡薄，不严重。所以这些道理不可以不懂。这第二段。
第三段「复总收之」有十个意思。这十个意思《疏》里面把名相都标显出来，《钞》里头有详细的注解。第一「孤标独立」，在《华严疏钞》里头就是前面经文里面所说的，『多中无一性，一亦无有多』，就是这两句。这两法互无所以能独立，多可以独立，一也可以独立。一即是多，那只有多；多即是一，那就唯一。清凉大师讲得好，「废己同他，故云独立」，这第一个意思。这些都是教我们对一切事物的观察有许许多多的方面，不可以站在一个死角，那就变成孤陋寡闻，变成了偏见；面面都观察到，你的见解是圆融的，圆融是真实智慧。我们现在社会冲突常讲偏激，偏激就容易引起冲突。偏激怎么形成的？知见不圆。他看问题只站在一个角度上看，他没有从多方面观察，多方面观察你的看法想法自然就不一样，圆融，面面看到了，彼此都没有障碍，更不可能有伤害。各人执著一端一定发生冲突，冲突决定相害。对人、对事、对物都要懂得面面观察。
第二「双现同时」。底下经里头说「知以一故众，知以众故一，无一即无多，无多即无一」，所以双现。特别是在一个团体，这个例子是很容易看得出来的。譬如说，我们有一小队的人，学生也好、旅游也好，现在旅游常常组团，十个人、二十个人组团，团这是多，多怎么形成？多是以每一个一，是从「一」聚集起来这才变成多。这是知以一故众。知以众故一，这个众就是多的意思。团体里面你是一分子，一分子组成这个团体，要没有这个一分子，这个团体就没有了；没有这个团体，那一分子也没有。所以这叫双现同时，一跟多你都见到，同时，同时存在。第三个意思叫「两相俱忘」，就是前面第八首偈子里面所讲的「如是二俱舍」，就是这个意思。
第四个意思「自在无碍。欲一即一不坏相故，欲多即多一即多故。一即如此多亦准之，常一常多常即常离，故云自在」。我们每个人都想得自在，总是得不到自在，是不是我们不懂得这个道理？没错，这个道理很深。欲是想，我想一就是一，为什么？不坏相故。特别是在净宗法门里面，我们真的是想修一心不乱。我想修一心不乱，一心不乱就现前，不妨碍别人。那为什么我想一心不乱，我得不到一心不乱，常常受外面环境干扰？受环境干扰，换句话说，你还不是真正想一心不乱。你真正想一心不乱，外面境界不会干扰你，你也不不会干扰它。为什么？一心专注。你虽然想修一心不乱，你不是真心，你不是真的一心，你心里还是七上八下。所以外面境界稍稍动你就又分心了，你分心哪是一心？不是一心就不叫专注。
确实我们对这个道理没搞通、没搞清楚，所以修学错乱了。不是如理如法的修学，我们是什么？非理非法的修学，那当然得不到效果。总的来说，放不下，无论修学哪个法门功夫都不能成就，都不会得力，真正要想功夫得力、要想有成就，没有别的，放下。经上给你讲这么多，你要是不会，那么所讲的全都是戏论，我们前面说了六种戏论；你要会了，句句话都是真言，对你修学，对你提升境界，成就戒定慧大有帮助。所以在此地说欲多即多、欲一即一。
「常一常多，常即常离」。离是放下，即是提起，应当提起的时候要提起，应当放下要放下。你了解时节因缘。什么时候该提起、什么时候该放下？利益众生的时候要提起，利益自己的时候要放下。现在许许多多同学他搞颠倒了，他利益自己的时候提起，利益别人的时候，他放下，不肯利益别人，这就错了。利益自己，提起是烦恼，利益别人，放下是没有慈悲心；利益别人，提起是功德、是施舍，利益自己，放下这是功夫。这些话我们要多听听、反覆的听听，在日常生活当中，我们常讲天天都在学习，天天都在修行。
修行，佛门讲修行，世间人讲学习是一个意思。修行，修正错误的行为；学习，学习圣人的教诲。我们的学习，这是任何一个人生生世世学习永远没有中断，但是学习的内容有善有恶。我们搞六道轮回，生生世世出不去原因在哪里？我们学习恶得多，善得少。那些菩萨们他们觉悟了，在这大乘教里面初信位以上的他们的学习善多恶少，所以他不断向上提升。提升的速度有快、有慢，这是每个人不相等的，那是什么原因？有两个原因，第一个原因是善根不相同，第二个原因是勤惰不相同，所以成就有早晚。如果善根深厚又非常勤奋，勇猛精进，那很快。我们在《华严》末后善财童子五十三参，一生成就。像这些我们都要明了，要认真的去学习，希望我们也能在一生成就。但是我们自己晓得我们的根性不是上根利智，恐怕很难；但是一心取凡圣同居土，那是决定有把握。西方世界四土三辈九品，取凡圣同居土，古大德常讲「万修万人去」。机会难逢，遇到了要珍惜，不要让这生空过了，这比什么都重要。现在时间到了，我们就讲到此地，这一共有十条，我们讲了四条。
