大方广佛华严经  (第一二六0讲)  2004/4/16   澳洲净宗学院  档名:12-17-1260

诸位同学,请看「光明觉品」,光照百千世界,偈颂最后一首看起:

【心分别世间,是心无所有,如来知此法,如是见佛身。】

这四句偈义理很深,清凉大师在注解里面讲「后偈」就是最后这首,「复拂前迹」。拂,我们用现在的话大家容易懂,就是否定,前面所说的现在完全把它否定。「谓即前分别之器」,前面所讲完全是分别,器就是器世间,就是说我们这个物质的世界,包括虚空、空间、时间都包括在里头,包括刹土所有一切众生,这叫器世界,「亦无所有」。完全是讲诸法实相!怎么说无所有?真的是无所有。这我们在前面也讲过不少次。一切诸法,佛说幻有,幻有不是真有,确确实实就像我们看电影,银幕里面景象一样;像我们看电视,这个电视画面上的景象一样,有即无有。现画面的时候,你就要知道那就是没有,不是不现画面的时候知道没有。现画面的时候,你知道那是有,那你就错了,现画面的时候,它这个银幕还是干干净净,一尘不染。

这就是大乘佛家常讲,当相即空。不是说相没有了是空,相没有了是空好懂,那三岁小孩都懂得。当相即空,那就是智慧,它有没有相?有相,有相晓得是什么?空的。空是什么?银幕丝毫不沾染,为什么?它确实不存在。你讲这个画面,画面已经过去了。《金刚经》上讲的「过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得」。那把心换个字,过去相不可得,现在相不可得,未来相也不可得。心是能现,相是所现,能现都三心不可得,它所现的相怎么会可得!所以,末后他一定要把它否定,要不否定的话,他根本就不了解事实真相。

相有性无,事有理无,那个有是幻有。有,不是真有,所有一切有法,佛家讲的有为法,有为法都是刹那生灭。这个刹那是形容词,不是真的一刹那,因为事实真相比这个一刹那短得太多,一刹那太长,《仁王经》上讲一刹那就已经有九百生灭了。所以我们凡夫,不但是凡夫,十法界里面的佛菩萨,都见不到真相,这个原因就是粗心大意,这是真的,实实在在粗心大意。粗心大意这句话真正意思懂得的人也不多,没有少分契入境界,这句话不懂,含糊笼统的好像有这么回事情,真相不知道。粗心到底粗到什程度?大意到底大到什么程度?不晓得,含糊笼统。不但凡夫含糊笼统,多少世间名人学者也是含糊笼统,我还见到一些大学名教授,国内外,跟他谈起来的时候也是含糊笼统,实在是不容易。

这是大经大论里面佛常说的,「佛法无人说,虽智不能解」。那就是世间聪明智慧的人,佛讲的他不懂,一定要有人说。什么人说?过来人说,不是过来人他说不出来,他也不懂。所谓过来人,就是佛法里面讲修行证果的人,那就没错;修行而不能证果,还没证果,他所说的是听说的,听佛这么说的,听祖师这么说,自己没亲证。如果自己亲证,那就不一样。我听佛说,我可以给他证明,他讲的话没错,为什么?我证到了,我见到了。所以佛说那个说法的人标准在此地,这个标准就是我们现在所说的,法身菩萨。破一品无明,见一分真性,证一分法身,这是法身菩萨。他不在十法界,他在一真法界。

这些人应化到我们世间,来给我们说法;这些人示现在世间,身分不一定,应以什么身得度,他就现什么身。无论现什么身他都是佛,他都是菩萨,我们肉眼凡夫不认识。甚至於他现个乞丐身,我们世间人看到,叫化子,讨饭的,不知道,连虚云老和尚这样的大德都不知道。你看他朝五台山,那是真正诚心把朝山的功德回向给他的母亲,回向给他的冤亲债主,三步一拜;三步一拜不分寒暑,三年才拜到五台山。这样虔诚,那么样的辛苦。尤其是冬天,冬天跟夏天,严热、酷寒,那很难度过,他还要拜。所以两次冬天都生病了,在荒山野岭,四周围没有人家,那真可怜。这感动了菩萨,菩萨化身,菩萨是什么身分?乞丐要饭的。路上碰到一个乞丐,乞丐看到他那么可怜,就发心来照顾他。他就问这个乞丐:你叫什么名字?他说他姓文,他叫吉,吉凶的吉,叫文吉。住在哪里?他说:住在五台山。他说:我就是要朝山的,朝五台山。难得难得,我的家乡在那边,我照顾你。他说:你到五台山去问我,大家都知道。他就记在心里,第二年在路上又碰到文吉,文吉救了他两次命,所以到五台山拜文殊菩萨之后,就打听问这个人,他就说明他朝山经过,遇到这个乞丐两次救他。人家说那是文殊菩萨,他才恍然大悟,当时不知道。

这叫什么?善人,天无绝人之路,到你在最辛苦的时候,佛菩萨出现了,他以乞丐的身分来帮助你、来照顾你,你不会怀疑。如果是其他的身分,你觉得奇怪,你一个人怎么会跑到这个地方来?怎么会走到这个路上?讨饭的,到处跑。所以佛菩萨无处不现身。千万不要想到,我们起心动念,做什么事情,佛菩萨不知道,那你错了。你起心动念、所作所为,诸佛菩萨统统看在眼里,你精进他也看在眼里,你退堕他也看在眼里。你动一个善念、动一个恶念,佛菩萨统知道。你只能欺骗自己,你不能欺骗佛菩萨;你能欺骗迷惑颠倒的凡夫,你欺骗不了真正有学问的人。真有学问的人看到你,不说你,你不要以为他被你蒙蔽,那你错了。这些都是早年李老师教给我们的。

求佛菩萨在哪里求?在自己内心求,只要求心正、心净、心善,你只在这上求。不必巴结权势,有权有势不巴结,连诸佛菩萨也不用巴结。世间正人君子你想巴结他,没有用处。天地神明,什么叫神明?我们中国词汇里面给神明有个定义,聪明正直谓之神。正直是神,没有私心,没有偏心,没有偏爱,大公无私,这种人叫神明,所以这些我们都要搞清楚,都要搞明白。所以,今天许许多多社会问题,多少人在这里研究寻求解决之道,而束手无策。什么原因?没有找到根本。解决这个大问题,你要找不到根本的话,就跟治病一样,这个病的根源没找到。这个地方肿给它消肿,这个肿的根源在哪里不知道,看到好像消了,根没拔掉,过几天又发了。这个地方这是讲到根源,虚空从哪里来的?宇宙从哪里来的?一切万事万法从哪里来的?从『心分别』来的。

心分别才有『世间』,这个世间就包括了一切。「世」是时间,你看三个时,过去、现在、未来,中国古人讲三十年为一世,所以这个世的符号就这么划出来的,卅底下一,三十年一世一个段落,这讲时间。那个间,间跟界,有讲世间、世界,「间」是讲空间,四方四维上下这是界,世间就是世界。世间里面,所有一切万事万物就都包括了,所以讲世间、讲世界就统统都包括了,怎么来的?心分别来的。你要是不相信,不相信我问你,你有没有做过梦?如果你曾经做过梦,问你梦中有没有虚空?梦中有没有三世(过去现在未来)?梦中有没有山河大地?梦中有没有树木花草?梦中有没有很多很多人、有很多很多事?有,有这个经验。那要问梦从哪里来?常常作梦、天天作梦,做的梦还都不一样,这是什么缘故,要找它的根。为什么有的人作梦很复杂,有的人作梦比较单纯;有的人梦多,有的人梦少,这什么原因?佛在这里告诉我们,心分别。

我们就知道,妄念多的人一定梦多,梦一定很复杂;妄念少的人一定梦少,他的梦也比较单纯。从我们自己本身经验上来讲,自己确实有这个体验,自己能证明,没有学佛之前梦多,而且是什么?恶梦多,几乎天天都是被恶梦惊醒。学佛之后,大概在学佛前五年,差不多,跟没有学佛前,没有大的变化。但是学佛十年,你就会觉得有显著的变化,怎么样?梦少了,特别是恶梦好像渐渐没有了,梦中境界还都平平安安。如果能有二十年、三十年这么锲而不舍的话,你也会常作梦,梦什么?梦佛菩萨,梦听经,梦念佛,梦这个。四十年、五十年这样一个境界,梦中也是一样,起心动念都是想到一切苦难众生,梦中亦复如是,怎样去帮助这些众生破迷开悟,离苦得乐。一切法从心想生!这就学佛四、五十年,有没有离开世间?没离开,为什么没离开?还有念头,有念就不能离开,无念才能离开。我们怎么修?说老实话离开六道不容易,离开六道,执著没有了。离开十法界更难,十法界是分别。

所以,你一定要真的觉悟,『是心无所有』。所以真正修行人,常言说得好,大修行人他们从哪里下手?从根本下手。什么是根本?心是根本,念头是根本,一般讲的心都讲念头,起心动念是根本。从根本修,不是说把恶的念头换成善念,染念换成净念,不是的,那还不是从根本修,那是很接近根本,不是从根本修。根本是什么?你要了解心是什么,如果真正观察到心无所有、毕竟空、不可得,你入这个境界你才真清净。这个真正叫究竟圆满,这个境界叫大涅盘,寂静。

能现能变的心识尚且不可得,哪里还有世间?哪里还有诸法?世间跟诸法都没有了。那要问,世间跟诸法在不在?在,在怎么会没有了?当相即空。不是说把这个相灭掉之后是空,是说空跟有都空,空不可得,有也不可得,空有是一不是二,这是佛境界。世间人为什么入不进去?他就是把空跟有分作两桩事情,空不是有,有不是空,这个难了,这是永劫都不能契入。那你要问:这个现相怎么产生的?还是分别执著,你分别空不是有、有不是空;你执著空不是有、有不是空,还不是错在这里。你为什么这样坚固执著?这种执著障碍你见性,障碍你得定,障碍你开慧,障碍你入佛知见,障碍你契入佛净土,你这个亏吃大了。

清凉在这个注解里头说得很好,他这个科题「复拂前迹」。这是真正如来说法总的原则,一种模式给你讲,讲到最后是统统否定,让你在这里面体会到事实真相,你可一点都不能执著。这是佛说法,这是跟你讲真法,如果没有这两句,佛说法只说了一半;最后有这两句,佛说的法大圆满。你自己对世出世间一切理事性相因果,你都明了,你都懂得,这是智慧;你丝毫都不执著,那是大定,定慧合起来就是寂静涅盘。寂静涅盘不是死了以后才证的,当下证得的,证得之后永远不失。那是什么?你住在涅盘里头,虽住涅盘又不离生死,妙,这微妙!

为什么不离生死?看众生太可怜,看众生太苦了。绝对不是说我入这个境界,不理你们了,算了,你们去搞你们的去。那这是什么?那是小乘,小乘不究竟,小乘纵然「好,不理你们了」,走了,住在涅盘里去了,享受清净寂灭的法乐。我们常讲人毕竟有天理良心,人有良心,良心就是什么?佛性。所以佛说阿罗汉住偏真涅盘两万劫,这是讲最大的极限;他不理你们了,离开了,时间最长的是两万大劫。两万大劫之后他还会回头,回小向大,他发菩提心,慈悲心现前,还是要帮助众生。辟支佛比阿罗汉根性要利,辟支佛有的时候看到度众生很辛苦、很麻烦,众生不听,还要毁谤,甚至於还陷害你,算了不干了,不愿意行菩萨道,菩萨道太辛苦、太难行了,退心了。他住涅盘一万劫,比阿罗汉快,阿罗汉两万劫,他是一万劫他就回头。回头,就是我们世间俗话可以能在那里想像,叫良心发现,这大家容易懂。他回头,回头还是要帮助苦难众生。

我们知道菩萨里头,最了不起的一位菩萨,叫地藏菩萨,地狱不空,誓不成佛。为什么?他为什么要这样做?就是不忍心看到这些罪苦众生。地藏菩萨到底是怎么回事情?给诸位说,是真如自性里面一片真诚的慈悲心,这一点真诚慈悲心就是地藏王菩萨,特别怜悯地狱众生,这是最苦。这个慈悲心遍满法界虚空界平等的,那就是观世音菩萨。诸位要知道,地藏、观音都是大慈大悲变现出来的,一个是平等的慈悲心,一个是特别怜悯苦难的慈悲心,就这么一点。特别同情,要帮助苦难众生,这个要先帮助他,这个心变成地藏。所以你晓得,一切诸佛如来、一切法身菩萨,全是性德自自然然显露的。遍法界虚空界所谓是一个心,一心一智慧,共同一法身,哪有不和睦的道理。

今天这个世界真的不和,我和,他不肯跟我和,这是什么原因?我学了我才愿意跟人家和,我要是没有学,我跟他一样,我也不会跟你和。由此可知,在众生法界里面,最重要的是教学,你要教他,你要引导他,你要帮助他觉悟。世出世间无上的法宝就是觉悟,觉悟才是真正把问题解决;不觉悟,财富解决不了问题,权势解决不了问题,科学技术也不能解决问题。教育,教育看教什么?现在这些教育,著重在科学技术,工商业的发展,怎么样赚钱,怎么样享受。这种教育不能解决问题,不但不能解决问题,制造社会问题。

社会何以有冲突?不平就冲突了;诸佛的世界何以没有冲突?平等,平等就不起冲突,高下就起冲突。西方极乐世界是平等的世界,华藏世界是平等的世界,你知道平等就没有冲突。平等是怎样得来的?觉悟的教育得来的,觉悟就平等,你看看这个地方讲「是心无所有」,平等了,这还有什么话说!我们明白之后,我们跟诸佛菩萨平等了,我们跟一切众生平等了。跟诸佛菩萨平等,那是我们的享受,那是我们的家园。跟一切众生平等,一切众生不知道,我跟一切众生,我来教他,我来帮助他。他贪,贪而无厌,他有贪瞋痴慢,他要什么,我统统都给他。让他在这里面觉悟,让他在这里面反省,他会得到启示,你所要的我都给你。

贪而无厌,你有没有快乐?没有快乐,你得到之后又怕失掉,患得患失。没有的时候想尽方法把它得到,得到之后又想尽方法来保护,怕丢掉,最后怎么样?最后还是丢掉。为什么?你要死,你死了什么都带不去,没有一样是你的。古大德讲的话你不懂,讲的什么话?「万般带不去,唯有业随身」。你也常常听,有时候你也会讲,可是你还是放不下。没有一样东西能带得去,你争它干什么?你看看祖师大德都是再来人,他给我们示现的,有很好,没有也很好;没有的时候不争,有的时候决定不贪恋,永远保持心地清净平等。这个清净平等是最高的享受,心平气和,心平气和那这个人健康长寿,百病不生。凡是生病,出了麻烦,都是心不平气不和,这里头就出了障碍。

世间凡是於社会、於众生不利的事情,不但不可以做,念头都没有,都不能有。凡是跟众生有利益的事情,有很大利益的事情,随缘而不攀缘,没有这个缘你一定想做,那不是自找苦吃?好事尚且不是那么积极,你说学佛的人很消极,他不是消极,缘不成熟,你积极没有用处。所以佛菩萨常常讲,时节因缘,譬如你种一棵桃树,你想这个桃树结成桃子,你能够有收成有得吃,要三年。你不能种下去,三个月你就给我长桃,长不出来,你想什么方法,你只有把这棵树毁坏掉;你得好好的培养它,有耐心,你要等三年,这叫时节因缘。对於社会、对众生有大利益的事情,还是要时节因缘,有因有缘,因是什么?众生有福。众生没有福,缘再殊胜都不行,因缘要聚会,有因没有缘不能成就,有缘没有因也不能成就。就好比说,我们以植物来讲,种子是因,我有种子,我有这个因。土壤、水分、肥料、阳光这都是缘,如果缺少缘,你光有这个种子,它不能生长。我把这个种子放在茶杯里头,放一百年它也不会发芽,一定要埋在土里才行。这些浅显的道理不难懂,为什么我们常常把它疏忽了?

现在这个社会乱了,乱世,乱的因是什么?因是居住在这个世间的居民阿赖耶识里头不善的种子太多了,这是因,我们学佛的人知道。缘是什么?缘是这个时代没有圣贤人教化。圣贤人不来,魔就来了。魔来教化众生,又有这么好的科学工具,他天天在这里教你,教全世界的人,教什么?教你贪婪,教你贪瞋痴,教你杀盗淫妄,教你自私自利,教你损人利己,这个教法,把阿赖耶里头所有那些恶的种子,全部让你现行,善的种子把它压抑,恶种子全部现行,这是因缘。你看到今天这个世间,你是看到果,你不知道因缘。所以很多热心人士想帮助这个世间化解冲突,促进安定和平,多少人在这里努力几十年,没消息。

我在日本冈山联合国和平会议里头就讲到。联合国从成立以来,二次大战之后成立以来,七十多年,谋求化解冲突,促进安定和平,多少人在努力,一年不晓得开多少次会议。可是这个世间,我们所看到的结果,这个动乱一年比一年频繁,灾难一次比一次严重,根本没有缓和的迹象,所以许多人对於和平丧失信心。会议当中,联合国的一位官员(他是南美洲的代表)发表演说。我听了之后,我很有感受,他讲得非常好。我问他,你的理念怎样落实?他感觉到很茫然,没有法子落实。这个会议的时间有限,到第二天我约他,我们一起吃早餐,我们有一个多小时的时间单独来研究讨论。光是空口说白话没用处,要从内心里头。所以我就告诉他这一点,从内心里头,让我们身心和平,我就教他。最后会议结束之后,我请所有与会人员吃饭,这个晚宴是我跟大会主席合请的。本来大会主席请,我不知道他请,我就提出来说我要请大家吃饭。他说:我已经说了。我说:那这样好了,我们两个一起请,我们两个合请。

在这个晚餐里头,我就特别提出,我们要改变思想,要改变观念,否则的话,和平永远不会落实。改变什么样的思想?这个思想是我们一直犯的错误,那就是「我对,别人不对」。我们今天,你看在开会的这些从事於世界和平工作人员,我们讲的都是对的,我们想的都是对的,社会上那些捣乱分子都是不对的,我说这是我们不能化解和平真正的原因。应该怎么做法?应该把你念头转过来,「他们是对的,我是错的,他们错了也是对的,我对了也是错的」。这参加的大家听了都愣住,听了我的话点点头又摇头,做不到。我就说:做不到,和平永远不能实现;如果我们咬紧牙根能做到,那我们对於世界和平,对於化解冲突,就做出了真正的贡献。

去年七月我在曼谷也是参加联合国的会议,回来之后就想,我们要做一个示范,就好像做一个模型,让那些人来看。我们做一个和平社区,这里面真正能够落实和睦相处,平等对待,这是伦理的教育,道德的教育,宗教的教育,圣贤的教育,结合成一体,在这个社区教化。我回来跟我们这边多元文化部的部长,公民部长,我跟他谈了很多,他非常赞成。所以那时我就想到图文巴这个小城,可以做实验,这个地区做一个实验,全世界第一个和平城市,让联合国搞和平的人到我们这边来参观,这个小城是一家人,这个小城彼此居民都能互相尊重,互相包容,相亲相爱,互助合作,好!全世界第一个和平城市,部长非常欢喜。

回来我跟市长谈,市长就告诉我,我们这个城市信仰宗教的人口只占百分之二十二;换句话说,百分之七十八不相信宗教,里面还有一部分的人是排斥宗教,难办。这是什么?随缘,换句话说,缘还是不成熟。所以又有一个缘出现,机会出现,印度尼西亚,印度尼西亚信仰宗教的人占他们全人口百分之九十五。我说这个有机会,机会来了,所以印尼我去了两次,我很努力的在那边进行,希望什么?希望能够有一个小城市做一个实验区,看看我们大家能不能和睦相处、能不能平等对待?现在时间到了。

诸位同学,我们接著来学习光照百千世界最后这首偈:

【心分别世间,是心无所有,如来知此法,如是见佛身。】

这首偈文字不多,只有二十个字,义理非常的深广,把世出世间法全部都包括在里面。所以,如果不是从上面我们一直学到此地,这个话就没办法说明。实在讲,你想都想不到,你怎么能说?十法界依正庄严从心想生,心想就是分别,我们常讲起心动念、分别执著,起心动念、分别执著都是虚妄,都不是真实。虽然是妄,你不能说它没有,所谓是梦里明明有六趣,你不能说它没有,你也不能说它有。你说它有、说它没有都错了,或者你说它亦有亦无、非有非无,都是错的。错在哪里?错在你起心动念。怎样才是正确的?心行处灭,言语道断,正确!一点错误都没有。所以古人讲这些事情,这是讲事实真相、世出世法,「开口便错,动念即乖」。起心动念错了,那你开口当然更错了。

宗门教学的方法,向上一著,就是教你在一切法里头不起心、不动念,只是逼著你,逼你开悟,但是你要是那个根性才行,不是那个根性,不行。从前李老师教导我们常说棒喝,呵斥你,棒打你,他一喝一打,那个人就开悟了;就好像睡著的人,一声大叫、一棒打下,他醒起来了,惊醒了,那就成功了。他说像我们这些人,他一喝我们吓死了,一打我们死掉了,活不过来,被他棒喝,棒喝之下打死了。所以你要晓得那些祖师大德他看人的,你不是这个材料,他也不打你,他不喝你,他对你客客气气。你真是这种材料的人,他用这种所谓毒辣的手段,一下就把你逼开悟了。教的人,说实在话不是普通人,棒喝下面成就的人也不是普通人。我们一般讲不是凡人,凡人没有这个本事,没有这个手段,凡人一喝一打就死了,活不过来。这就所谓是宗门接引上上根人,教下接引中下根人,也有上根人,上中下三根人,宗门是接上上根人。

我们不是上上根人,不能学上上法,学不到。中下根人遇到善知识能成就,还是自己有善根、有福德,自己善根福德不足,纵然遇到善知识也不能成就。这个事实,我们从历史上你能体会到,历史上诸佛菩萨、圣贤来应化的很多。他住世几十年,接触的人很多,接受他教诲的人很多,成就的人没几个,绝大多数的人没没无闻,那是什么原因?不是这个根器。所以纵然遇到善知识也不行,善知识对你来讲是缘,你自己要有因。就好比说,你自己是个很好的种子,遇到这个缘,那你将来一定生根、茁壮、开花、结果,你长成一棵大树。你自己不是这个种子,你遇到这么胜的缘,你那个种子是个小草,遇到那么样的胜缘,将来长出来的还是个草。你的种子是个大树的种子,遇到这个缘,那你将来长成大树,不一样,这就是个人的善根不相同。

《弥陀经》上给我们讲,「善根福德因缘」三个条件,我们今天缺乏的是什么?缺乏的是善根。我们不但今天没有根,连善都成问题,甚至於善恶都分不清楚,这个问题严重了,什么是善?什么是恶?分不清楚。世间人觉得什么是善?名闻利养是善,功名富贵是善,五欲六尘享受这是善,他在愚痴这个。其实佛菩萨、圣人,都把这个东西丢掉,释迦牟尼佛自己做例子、做榜样给我们看,世间人认为那些善的,他都不要;世间人认为不善的,他就要。三衣一钵,天天到外面乞食,这个世间人觉得这是最不善,因为什么?乞丐。他为什么过那个生活?

由此可知,真正圣贤人跟世间的人想法、看法不一样。再给你说得明白一点,享受的不一样。世间人享受五欲六尘之乐,我们佛门叫红福,红是红尘,红尘里面的福报,这个福报是他们自己以为福报。佛菩萨随他说,你说你有福报,我也好,跟你说吧!实在讲,佛菩萨没有看在眼里,佛菩萨享的是清福,清净无为。什么叫清福?六根在六尘里头不起心、不动念、不分别、不执著,清福。清福不是找一个清净环境里面去享受,那你就错了,什么环境都是清福,跟红尘人住在一起,他享的是世间红尘之福,我享的是清福,不一样。

红尘福报里头有忧虑、有烦恼、有牵挂;清福里头什么都没有,没有分别,没有烦恼,没有忧虑,没有牵挂,没有得失。清福是自在的,红福操心,烦心操心。不必分地区,世间人住在山林,住在寺院,他心里妄念不断,他的忧虑、牵挂、操心不断;换句话说,清福他没有享到,清净修行的道场,他并没有享到清福。真正心地清净的人,住在居士家里,住在红尘里面去弘法,他永远是在清福,心地清净,一尘不染。为什么?他与『是心无所有』相应,他与寂静涅盘相应,虽在红尘里面弘法利生,虽然跟红尘人和光同尘,打成一片,跟他们也热热闹闹,嘻嘻哈哈,这就是宗门所说的「百花丛中过,片叶不沾身」

所以我们学佛同学无论在家出家,你首先要明了,你要确定你自己的方向目标,我这一生来,要来干什么?真正的大事,用我们现在最容易明了的话来说,就是往生净土;因为靠自己明心见性是做不到的,我们只有唯一的,就这么一桩大事,我要求生净土。往生净土就等於成佛,把自己从凡夫境界提升到佛法界,这是我们唯一一桩大事。其他的事情都是鸡毛蒜皮,不值得一提。我这桩大事没有办好,我不要干别的大事,为什么?干别的事情,会妨碍我的事情,我不能干。自己这桩事情有把握了,把握在哪里?心清净,心净则佛土净。这个有没有把握,自己知道,别人不知道。我起心动念跟阿弥陀佛相不相应,也就是我起心动念像不像阿弥陀佛起心动念,我的愿望像不像阿弥陀佛的愿望,我的造作、我的言语像不像阿弥陀佛的造作言语?如果像,你就有把握往生,如果不像,那往生就靠不住。真正有把握往生,那我们要帮助别人。帮助别人的方式很多,这就讲缘,你要认识缘,你要懂得随缘,无论在什么场合都可以帮助人。

李老师当年劝我们这班年轻人发心学讲经、学弘法,缘。他也是在台中做实验,实验到最后他很沮丧。为什么?参加学讲演、学讲经的,女同学多,男的少,女的多,女生真的很聪明,他也很喜欢。刚刚学会了,不到两年结婚了,一结婚有了家庭,完了。老师说我这番心血白费了。她要照顾家,生了小孩要照顾小孩,没有法子出来讲经;男的一结婚有家庭、有事业,所以才知道这个事情不容易。最后他办了一个内典研究班,学生只有八个人,里头有三个女生,他要求:你们不可以结婚,要抱独身主义,我才收你(三个听说现在在台中莲社都担任工作服务,没结婚)。很不容易。

这个事情是终身的事业,是大事业,你要有兴趣,要有耐心,要能够把世缘都放得下。还有名利心,不行,不可以,你决定学不好。真的要像善导大师所说的,佛教我们做的,认真努力去做,佛教我们不可以做的,决定不可以违犯。每天展开经卷,就是接受佛菩萨的教诲,所学的东西一定要能够应用在日常生活当中。最高的原则就是空有,空有是一不是二,你要会用,会用就是善巧方便,智慧的落实,自性般若智慧表现在生活当中,在佛法里称为善巧方便,真得受用。这个时候才有法喜充满,这个时候才有常生欢喜心;你不能够契入境界,你的欢喜心从哪来?所以学佛退转的人很多,为什么会退转?得不到法喜。他学这个东西感到枯燥无味,没有世间法有用处。

确实世间法学容易,佛法难,难在哪里?难在你放不下。你真能放下,不难,不能放下,真难。能真放下的,你才懂得如来真实义;你不能放下的,你就是读遍《大藏经》,你也不知道如来真实义,你所觉的那个意思,都是你的胡思乱想,绝对不是佛的意思。告诉你,佛没有意思,这我在以前教学的时候常说,我跟大家讲,佛经字字句句没有意思,可是字字句句又有无量义。你要认为这个佛经有意思,错了,那是你自己的意思,不是佛的意思。到什么时候你才能看到佛的意思?自己完全没有意思,你就看到佛的意思。佛的意思是什么?就是自性里面的般若智慧,随著你功夫的浅深,你功夫深你看得深,字字句句看得深、看得广。你功夫浅看得浅,就这么个道理。《金刚经》上两句经文讲得好,「信心清净,则生实相」,就这个意思。我们的心不清净,所以我们的信没有根,不踏实,禁不起考验。

末后两句『如来知此法,如是见佛身』。「如来」是从自性上讲的,《金刚经》上世尊为我们解释这两个字,「如来者,诸法如义」,这两句话讲得好,什么叫如来?「如」是讲性,唯心所现、唯识所变,心识用一个「如」来代表;所现所变,来,「来」是相。相如其性,性如其相,性相是一不是二,这叫如来。你能入这个境界,你就叫如来,如来就是佛,所以什么人入这个境界?圆教初住菩萨就入这个境界,就证得如来,所以说明心见性、见性成佛。「如来知此法」,这句话的意思我们简单的讲,可以说法身菩萨知此法,「如是见佛身」,这就叫见佛身。只要你懂得如来两个字的意思,你就见到佛身,见佛什么身?见佛法身,在大乘教里面,诸位常常念清净法身佛。

这两句清凉说得好,「兼通结上」,虽然是这十首偈里面的总结,它也能总结「光明觉品」前面所说的,这两句话能做总结。我们看清凉大师注解里面对这两句话的讲法,只有「兼通结上」这句。这是讲见性,真正明了诸法实相,跟诸佛如来所见所知完全相同,诸佛如来的佛知佛见如是而已。我们在日常生活当中,工作、处事待人接物,六根接触六尘境界,从来没有离开过,但是从来也不觉悟,迷而不觉;诸佛菩萨,我们讲法身菩萨,他们跟我们不相同的地方就在这一点,他们也是六根接触六尘境界,觉而不迷。觉而不迷就是如来,迷而不觉就是凡夫,我们差别就在此地。

大乘性宗跟相宗,目标方向完全相同,用的手段不相同;性宗是在纲领上下功夫,相宗是在细节上下功夫。所以性宗比相宗成就快,性宗是上根人,中下根人在性宗里面成就很困难很困难。但是相宗确实中下根人能成就,为什么?他很踏实。方东美先生以前举比喻跟我们说,好像我们上一层楼,上楼,上楼有楼梯,相宗是爬楼梯,步步踏实,一阶一阶上去。性宗的话,性宗那就是真的他有这种功夫,他一跳就上去了,那不是每个人都有这个功夫的,上乘人。禅宗是接上上乘人,上乘里头再去选拔,那是顶尖的人物。

学贵自知之明,这是古人讲的,求学一定要晓得自己的根性,这比什么都重要。我自己什么样的根性,选择什么样的法门我会有成就。相宗是慢、稳,爬楼梯,你爬一阶你就高一级,就像我们一般念书循序渐进,有小学、中学、大学,一年级、二年级、三年级,年年往上升得要二十几年。天才儿童他不必要,他可以跳班,确实世间有很聪明的小朋友,十一、二岁去念研究所、去念博士班,这种人太少了,亿万人当中难得找到一个,我们称之为天才儿童。宗门是接引天才儿童的,所以有很多人学习禅宗不能成就,不但不能开悟,连禅定都得不到,那是什么原因?他不知道自己的根性。就像一个人,普通根性的人,叫他去念书,他去念博士班,从小念到老,也没有拿到博士,什么原因?不是这个根性。如果是从小学、中学、大学一直念上来,二十多年,他确实可以拿到博士,他的方法错误。

所以我们自己学佛要知道自己的根性,我们知道自己的烦恼断不了,真的没有这个能力,所以选择净宗法门,希望带业往生。这是我们有把握的,我们自己确实能走得通的,也是诸佛菩萨教导我们,万修万人去。这个法门所以不能成就,那是你不肯放下,原因在这里。只要你能够把这个世间,所谓身心世界一切放下,「发菩提心,一向专念」,你决定成功。这个菩提心,就是我们现在讲的,很简单的讲法,真诚心,清净心,平等心,正觉心,慈悲心。我这一生当中,生活也好,工作也好,待人接物,我都用这个心。起心动念一定是清净的,一定是平等的,一定是慈悲的,一定是真诚的,我就用这个心。我把世缘统统放下。统统放下不是说你不做,什么工作都不碍事,事可以做,不放在心上,随缘做,尽心尽力去做这就功德圆满。

我做事情不求有功,但求无过。人家赞叹我,阿弥陀佛,人家来骂我、责备我、说我错了,阿弥陀佛。不分别,不执著,我每天在做什么?供养大众修福。《弥陀经》「不可以少善根福德因缘,得生彼国」。所以尽量多修一点福,多种一点善根,缘是具足了,缘没有问题,这个发菩提心,一向专念,放下万缘,这就是缘,你这条件具足,哪有不往生的道理!我们是往生到极乐世界,如是见佛身,这是我们跟华严宗不相同的地方。华严宗是如来知此法,如是见佛身;我们是往生极乐世界,如是见佛身。所以见佛身都是一样的,方法不一样。《华严》这个方法我们学不到,我们学净土方法。

净土里头最殊胜的,这诸位都知道,《大乘无量寿经》。我跟同学们说过,这一本经要念、要听、要学,我讲了十一遍,一定要依教奉行。把经里面讲的道理变成自己的思想,把经里面的教训变成自己的生活行为,完全都做到了,起心动念、言语造作跟《无量寿经》完全相应,恭喜你,你是决定生实报庄严土上上品。你到极乐世界就是圆满的佛果,为什么?《无量寿经》上你百分之百做到。百分之百我没有办法做到,我能做到百分之八十、能做到百分之七十,你决定生实报庄严土。实报庄严土里头有九品,你生在下三品。你能做到百分之六十、百分之七十,你可以生方便有余土。最少你要能做到百分之二十,凡圣同居土下下品往生。百分之二十做不到,就是两成你做不到,往生没有希望,没有把握。两成是下下品往生,所以我们目标定在哪里?至少定在一半,凡圣同居土是稳稳当当往生,至少要做一半。我们认真努力发愤,不要再留恋这个世间,这个世间一切人、一切事、一切物不值得我们留恋,留恋也是枉然,为什么?它不可得,它无所有,毕竟空,不可得。所以你常常想到这句话,一切法,这是世尊二十二年般若的总结,「一切法,无所有,毕竟空,不可得」,常常想这个。你常常想,常常念,自然你就放下了,「凡所有相,皆是虚妄」。不能不放下,不放下亏吃大了,不可以不放下。我们这个身在此地,利用这个身体修福,所谓借假修真,怎么修法?利益一切众生。

今天真实的利益,最大的利益,就是和睦相处,平等对待。因为现在这个社会的病,动乱,人跟人不和,心理不平,我们能够表现这个,自己真正能做到,能够表现给大家看,给别人做个好样子,这就是你对苦难众生做出了最大的贡献,你是在真修行,你是真正在做利益众生的工作。所以这个事情要做出来,空口说不行,要真正做出来,从内心做一个大的转变。口说得再好听,没用,人家未必相信你。

现在这个世间信人很难,为什么?说假话的人太多了。所以你说的是真的时候,人家听了,假的不是真的,你仔细看看他做的是什么?一看到你所作所为,你这个话都被人揭穿了,谁相信你?所以一定要做出一个样子,这个样子就是说到做到,说出来的话决定兑现,决定没有妄语。我做不到的事情,不说,我能够说到,我就能做到。可是有些时候,说了之后还是做不到,为什么?缘不成熟,我自己没有助手,这就是缘不成熟。那我们说话,当然就要小心谨慎,这个过失我们到现在都没有办法避免。那就是我们对这个外缘,观察、评估能力不够,误以为缘很深,实际上跟我们自己的理想差很多。

就像我在前面跟诸位讲的,我们真的是很希望做一个和平的城市,这要从小镇做最好,还是老子「小国寡民」,好治。你这个行政区域很小,小镇,居住的人口不多,容易教,可以把它做成一个示范。领导的人只要真正像古人讲的,这三个字也就是你的使命、你的责任,「君亲师」,你只把这三个字做到了,你就是圣王、圣人。你是这个地方的领导人,就是王。在中国古时代,像现在的县市长、村镇长都是诸侯,一个小地盘就是一个小国,他就具足这三个责任,君亲师。他领导这个地方,养育这个地方的人民,我们现在讲是经济、生活条件,要照顾得很周到;教育,你要教他,教他做个圣人,教他做个贤人,最低限度也教他做个好人,这个小镇就变成全世界的典范、模范。

老子在晚年,真的自己想搞这么一个地方,没有搞成,这是他的理想,他没有搞成。我相信孔子也是有这个理想,周游列国,没有人用他,没有搞成,以后回家教学去了。老子没有搞成,他隐居了,所以我们现在,我现在也周游列国,也在宣传这个理念,希望能够遇到一个缘分。当然我不是个领导人,我可以把我们这些想法告诉领导人,领导人如果能接受,这是圣王,这就有缘。君亲师,我可以帮助他教学。他能找到三个好的帮手,一个是领导的帮手,能够帮助他做这个市政全盘的策划设计,这是道;另外一个,有一个搞经济的好手,能够把这个地方的工商业繁荣起来,让人民的生活富裕;第三个帮手,找一个好老师能把圣贤教育、伦理教育、道德教育、宗教教育,在这个地方好好的教导这个社区的人民。有这三个帮手就成功了,圣王有这么三个得力助手。

这些因,刚才讲了,真正的因,这个地区居民有福,那是真正因。遇到有这么多好人在这里办事情,缘。所以,人的福报很重要很重要,不能不修福!不修福,有福的地方你都不能住,你住不住。中国堪舆家(就是看风水的人)常说,「福地福人居,福人居福地」。这个地方是福地,你没有福报,你在那里住不住,你在那个地方能住的话,那你真的有福。我们没有福的人要跑到福地来,好好修行,好好念佛,事事能够包容、能够忍让,这就是修福。你现在会学,现在会修,福地也能住下去。如果不是真修、不是真学,自己的毛病习气都改不掉,这个福地你没有办法,早晚你还是要走路。这我相信,我们很多同学都有这个经验,从经验当中要吸取宝贵的教训,改往修来,这就对了。我们这首偈、这一段落就讲到此地。


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