大方广佛华严经 （第一二六０讲） 2004/4/16 澳洲净宗学院 档名：12-17-1260
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂最后一首看起：
【心分别世间，是心无所有，如来知此法，如是见佛身。】
这四句偈义理很深，清凉大师在注解里面讲「后偈」就是最后这首，「复拂前迹」。拂，我们用现在的话大家容易懂，就是否定，前面所说的现在完全把它否定。「谓即前分别之器」，前面所讲完全是分别，器就是器世间，就是说我们这个物质的世界，包括虚空、空间、时间都包括在里头，包括刹土所有一切众生，这叫器世界，「亦无所有」。完全是讲诸法实相！怎么说无所有？真的是无所有。这我们在前面也讲过不少次。一切诸法，佛说幻有，幻有不是真有，确确实实就像我们看电影，银幕里面景象一样；像我们看电视，这个电视画面上的景象一样，有即无有。现画面的时候，你就要知道那就是没有，不是不现画面的时候知道没有。现画面的时候，你知道那是有，那你就错了，现画面的时候，它这个银幕还是干干净净，一尘不染。
这就是大乘佛家常讲，当相即空。不是说相没有了是空，相没有了是空好懂，那三岁小孩都懂得。当相即空，那就是智慧，它有没有相？有相，有相晓得是什么？空的。空是什么？银幕丝毫不沾染，为什么？它确实不存在。你讲这个画面，画面已经过去了。《金刚经》上讲的「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」。那把心换个字，过去相不可得，现在相不可得，未来相也不可得。心是能现，相是所现，能现都三心不可得，它所现的相怎么会可得！所以，末后他一定要把它否定，要不否定的话，他根本就不了解事实真相。
相有性无，事有理无，那个有是幻有。有，不是真有，所有一切有法，佛家讲的有为法，有为法都是刹那生灭。这个刹那是形容词，不是真的一刹那，因为事实真相比这个一刹那短得太多，一刹那太长，《仁王经》上讲一刹那就已经有九百生灭了。所以我们凡夫，不但是凡夫，十法界里面的佛菩萨，都见不到真相，这个原因就是粗心大意，这是真的，实实在在粗心大意。粗心大意这句话真正意思懂得的人也不多，没有少分契入境界，这句话不懂，含糊笼统的好像有这么回事情，真相不知道。粗心到底粗到什程度？大意到底大到什么程度？不晓得，含糊笼统。不但凡夫含糊笼统，多少世间名人学者也是含糊笼统，我还见到一些大学名教授，国内外，跟他谈起来的时候也是含糊笼统，实在是不容易。
这是大经大论里面佛常说的，「佛法无人说，虽智不能解」。那就是世间聪明智慧的人，佛讲的他不懂，一定要有人说。什么人说？过来人说，不是过来人他说不出来，他也不懂。所谓过来人，就是佛法里面讲修行证果的人，那就没错；修行而不能证果，还没证果，他所说的是听说的，听佛这么说的，听祖师这么说，自己没亲证。如果自己亲证，那就不一样。我听佛说，我可以给他证明，他讲的话没错，为什么？我证到了，我见到了。所以佛说那个说法的人标准在此地，这个标准就是我们现在所说的，法身菩萨。破一品无明，见一分真性，证一分法身，这是法身菩萨。他不在十法界，他在一真法界。
这些人应化到我们世间，来给我们说法；这些人示现在世间，身分不一定，应以什么身得度，他就现什么身。无论现什么身他都是佛，他都是菩萨，我们肉眼凡夫不认识。甚至於他现个乞丐身，我们世间人看到，叫化子，讨饭的，不知道，连虚云老和尚这样的大德都不知道。你看他朝五台山，那是真正诚心把朝山的功德回向给他的母亲，回向给他的冤亲债主，三步一拜；三步一拜不分寒暑，三年才拜到五台山。这样虔诚，那么样的辛苦。尤其是冬天，冬天跟夏天，严热、酷寒，那很难度过，他还要拜。所以两次冬天都生病了，在荒山野岭，四周围没有人家，那真可怜。这感动了菩萨，菩萨化身，菩萨是什么身分？乞丐要饭的。路上碰到一个乞丐，乞丐看到他那么可怜，就发心来照顾他。他就问这个乞丐：你叫什么名字？他说他姓文，他叫吉，吉凶的吉，叫文吉。住在哪里？他说：住在五台山。他说：我就是要朝山的，朝五台山。难得难得，我的家乡在那边，我照顾你。他说：你到五台山去问我，大家都知道。他就记在心里，第二年在路上又碰到文吉，文吉救了他两次命，所以到五台山拜文殊菩萨之后，就打听问这个人，他就说明他朝山经过，遇到这个乞丐两次救他。人家说那是文殊菩萨，他才恍然大悟，当时不知道。
这叫什么？善人，天无绝人之路，到你在最辛苦的时候，佛菩萨出现了，他以乞丐的身分来帮助你、来照顾你，你不会怀疑。如果是其他的身分，你觉得奇怪，你一个人怎么会跑到这个地方来？怎么会走到这个路上？讨饭的，到处跑。所以佛菩萨无处不现身。千万不要想到，我们起心动念，做什么事情，佛菩萨不知道，那你错了。你起心动念、所作所为，诸佛菩萨统统看在眼里，你精进他也看在眼里，你退堕他也看在眼里。你动一个善念、动一个恶念，佛菩萨统知道。你只能欺骗自己，你不能欺骗佛菩萨；你能欺骗迷惑颠倒的凡夫，你欺骗不了真正有学问的人。真有学问的人看到你，不说你，你不要以为他被你蒙蔽，那你错了。这些都是早年李老师教给我们的。
求佛菩萨在哪里求？在自己内心求，只要求心正、心净、心善，你只在这上求。不必巴结权势，有权有势不巴结，连诸佛菩萨也不用巴结。世间正人君子你想巴结他，没有用处。天地神明，什么叫神明？我们中国词汇里面给神明有个定义，聪明正直谓之神。正直是神，没有私心，没有偏心，没有偏爱，大公无私，这种人叫神明，所以这些我们都要搞清楚，都要搞明白。所以，今天许许多多社会问题，多少人在这里研究寻求解决之道，而束手无策。什么原因？没有找到根本。解决这个大问题，你要找不到根本的话，就跟治病一样，这个病的根源没找到。这个地方肿给它消肿，这个肿的根源在哪里不知道，看到好像消了，根没拔掉，过几天又发了。这个地方这是讲到根源，虚空从哪里来的？宇宙从哪里来的？一切万事万法从哪里来的？从『心分别』来的。
心分别才有『世间』，这个世间就包括了一切。「世」是时间，你看三个时，过去、现在、未来，中国古人讲三十年为一世，所以这个世的符号就这么划出来的，卅底下一，三十年一世一个段落，这讲时间。那个间，间跟界，有讲世间、世界，「间」是讲空间，四方四维上下这是界，世间就是世界。世间里面，所有一切万事万物就都包括了，所以讲世间、讲世界就统统都包括了，怎么来的？心分别来的。你要是不相信，不相信我问你，你有没有做过梦？如果你曾经做过梦，问你梦中有没有虚空？梦中有没有三世（过去现在未来）？梦中有没有山河大地？梦中有没有树木花草？梦中有没有很多很多人、有很多很多事？有，有这个经验。那要问梦从哪里来？常常作梦、天天作梦，做的梦还都不一样，这是什么缘故，要找它的根。为什么有的人作梦很复杂，有的人作梦比较单纯；有的人梦多，有的人梦少，这什么原因？佛在这里告诉我们，心分别。
我们就知道，妄念多的人一定梦多，梦一定很复杂；妄念少的人一定梦少，他的梦也比较单纯。从我们自己本身经验上来讲，自己确实有这个体验，自己能证明，没有学佛之前梦多，而且是什么？恶梦多，几乎天天都是被恶梦惊醒。学佛之后，大概在学佛前五年，差不多，跟没有学佛前，没有大的变化。但是学佛十年，你就会觉得有显著的变化，怎么样？梦少了，特别是恶梦好像渐渐没有了，梦中境界还都平平安安。如果能有二十年、三十年这么锲而不舍的话，你也会常作梦，梦什么？梦佛菩萨，梦听经，梦念佛，梦这个。四十年、五十年这样一个境界，梦中也是一样，起心动念都是想到一切苦难众生，梦中亦复如是，怎样去帮助这些众生破迷开悟，离苦得乐。一切法从心想生！这就学佛四、五十年，有没有离开世间？没离开，为什么没离开？还有念头，有念就不能离开，无念才能离开。我们怎么修？说老实话离开六道不容易，离开六道，执著没有了。离开十法界更难，十法界是分别。
所以，你一定要真的觉悟，『是心无所有』。所以真正修行人，常言说得好，大修行人他们从哪里下手？从根本下手。什么是根本？心是根本，念头是根本，一般讲的心都讲念头，起心动念是根本。从根本修，不是说把恶的念头换成善念，染念换成净念，不是的，那还不是从根本修，那是很接近根本，不是从根本修。根本是什么？你要了解心是什么，如果真正观察到心无所有、毕竟空、不可得，你入这个境界你才真清净。这个真正叫究竟圆满，这个境界叫大涅盘，寂静。
能现能变的心识尚且不可得，哪里还有世间？哪里还有诸法？世间跟诸法都没有了。那要问，世间跟诸法在不在？在，在怎么会没有了？当相即空。不是说把这个相灭掉之后是空，是说空跟有都空，空不可得，有也不可得，空有是一不是二，这是佛境界。世间人为什么入不进去？他就是把空跟有分作两桩事情，空不是有，有不是空，这个难了，这是永劫都不能契入。那你要问：这个现相怎么产生的？还是分别执著，你分别空不是有、有不是空；你执著空不是有、有不是空，还不是错在这里。你为什么这样坚固执著？这种执著障碍你见性，障碍你得定，障碍你开慧，障碍你入佛知见，障碍你契入佛净土，你这个亏吃大了。
清凉在这个注解里头说得很好，他这个科题「复拂前迹」。这是真正如来说法总的原则，一种模式给你讲，讲到最后是统统否定，让你在这里面体会到事实真相，你可一点都不能执著。这是佛说法，这是跟你讲真法，如果没有这两句，佛说法只说了一半；最后有这两句，佛说的法大圆满。你自己对世出世间一切理事性相因果，你都明了，你都懂得，这是智慧；你丝毫都不执著，那是大定，定慧合起来就是寂静涅盘。寂静涅盘不是死了以后才证的，当下证得的，证得之后永远不失。那是什么？你住在涅盘里头，虽住涅盘又不离生死，妙，这微妙！
为什么不离生死？看众生太可怜，看众生太苦了。绝对不是说我入这个境界，不理你们了，算了，你们去搞你们的去。那这是什么？那是小乘，小乘不究竟，小乘纵然「好，不理你们了」，走了，住在涅盘里去了，享受清净寂灭的法乐。我们常讲人毕竟有天理良心，人有良心，良心就是什么？佛性。所以佛说阿罗汉住偏真涅盘两万劫，这是讲最大的极限；他不理你们了，离开了，时间最长的是两万大劫。两万大劫之后他还会回头，回小向大，他发菩提心，慈悲心现前，还是要帮助众生。辟支佛比阿罗汉根性要利，辟支佛有的时候看到度众生很辛苦、很麻烦，众生不听，还要毁谤，甚至於还陷害你，算了不干了，不愿意行菩萨道，菩萨道太辛苦、太难行了，退心了。他住涅盘一万劫，比阿罗汉快，阿罗汉两万劫，他是一万劫他就回头。回头，就是我们世间俗话可以能在那里想像，叫良心发现，这大家容易懂。他回头，回头还是要帮助苦难众生。
我们知道菩萨里头，最了不起的一位菩萨，叫地藏菩萨，地狱不空，誓不成佛。为什么？他为什么要这样做？就是不忍心看到这些罪苦众生。地藏菩萨到底是怎么回事情？给诸位说，是真如自性里面一片真诚的慈悲心，这一点真诚慈悲心就是地藏王菩萨，特别怜悯地狱众生，这是最苦。这个慈悲心遍满法界虚空界平等的，那就是观世音菩萨。诸位要知道，地藏、观音都是大慈大悲变现出来的，一个是平等的慈悲心，一个是特别怜悯苦难的慈悲心，就这么一点。特别同情，要帮助苦难众生，这个要先帮助他，这个心变成地藏。所以你晓得，一切诸佛如来、一切法身菩萨，全是性德自自然然显露的。遍法界虚空界所谓是一个心，一心一智慧，共同一法身，哪有不和睦的道理。
今天这个世界真的不和，我和，他不肯跟我和，这是什么原因？我学了我才愿意跟人家和，我要是没有学，我跟他一样，我也不会跟你和。由此可知，在众生法界里面，最重要的是教学，你要教他，你要引导他，你要帮助他觉悟。世出世间无上的法宝就是觉悟，觉悟才是真正把问题解决；不觉悟，财富解决不了问题，权势解决不了问题，科学技术也不能解决问题。教育，教育看教什么？现在这些教育，著重在科学技术，工商业的发展，怎么样赚钱，怎么样享受。这种教育不能解决问题，不但不能解决问题，制造社会问题。
社会何以有冲突？不平就冲突了；诸佛的世界何以没有冲突？平等，平等就不起冲突，高下就起冲突。西方极乐世界是平等的世界，华藏世界是平等的世界，你知道平等就没有冲突。平等是怎样得来的？觉悟的教育得来的，觉悟就平等，你看看这个地方讲「是心无所有」，平等了，这还有什么话说！我们明白之后，我们跟诸佛菩萨平等了，我们跟一切众生平等了。跟诸佛菩萨平等，那是我们的享受，那是我们的家园。跟一切众生平等，一切众生不知道，我跟一切众生，我来教他，我来帮助他。他贪，贪而无厌，他有贪瞋痴慢，他要什么，我统统都给他。让他在这里面觉悟，让他在这里面反省，他会得到启示，你所要的我都给你。
贪而无厌，你有没有快乐？没有快乐，你得到之后又怕失掉，患得患失。没有的时候想尽方法把它得到，得到之后又想尽方法来保护，怕丢掉，最后怎么样？最后还是丢掉。为什么？你要死，你死了什么都带不去，没有一样是你的。古大德讲的话你不懂，讲的什么话？「万般带不去，唯有业随身」。你也常常听，有时候你也会讲，可是你还是放不下。没有一样东西能带得去，你争它干什么？你看看祖师大德都是再来人，他给我们示现的，有很好，没有也很好；没有的时候不争，有的时候决定不贪恋，永远保持心地清净平等。这个清净平等是最高的享受，心平气和，心平气和那这个人健康长寿，百病不生。凡是生病，出了麻烦，都是心不平气不和，这里头就出了障碍。
世间凡是於社会、於众生不利的事情，不但不可以做，念头都没有，都不能有。凡是跟众生有利益的事情，有很大利益的事情，随缘而不攀缘，没有这个缘你一定想做，那不是自找苦吃？好事尚且不是那么积极，你说学佛的人很消极，他不是消极，缘不成熟，你积极没有用处。所以佛菩萨常常讲，时节因缘，譬如你种一棵桃树，你想这个桃树结成桃子，你能够有收成有得吃，要三年。你不能种下去，三个月你就给我长桃，长不出来，你想什么方法，你只有把这棵树毁坏掉；你得好好的培养它，有耐心，你要等三年，这叫时节因缘。对於社会、对众生有大利益的事情，还是要时节因缘，有因有缘，因是什么？众生有福。众生没有福，缘再殊胜都不行，因缘要聚会，有因没有缘不能成就，有缘没有因也不能成就。就好比说，我们以植物来讲，种子是因，我有种子，我有这个因。土壤、水分、肥料、阳光这都是缘，如果缺少缘，你光有这个种子，它不能生长。我把这个种子放在茶杯里头，放一百年它也不会发芽，一定要埋在土里才行。这些浅显的道理不难懂，为什么我们常常把它疏忽了？
现在这个社会乱了，乱世，乱的因是什么？因是居住在这个世间的居民阿赖耶识里头不善的种子太多了，这是因，我们学佛的人知道。缘是什么？缘是这个时代没有圣贤人教化。圣贤人不来，魔就来了。魔来教化众生，又有这么好的科学工具，他天天在这里教你，教全世界的人，教什么？教你贪婪，教你贪瞋痴，教你杀盗淫妄，教你自私自利，教你损人利己，这个教法，把阿赖耶里头所有那些恶的种子，全部让你现行，善的种子把它压抑，恶种子全部现行，这是因缘。你看到今天这个世间，你是看到果，你不知道因缘。所以很多热心人士想帮助这个世间化解冲突，促进安定和平，多少人在这里努力几十年，没消息。
我在日本冈山联合国和平会议里头就讲到。联合国从成立以来，二次大战之后成立以来，七十多年，谋求化解冲突，促进安定和平，多少人在努力，一年不晓得开多少次会议。可是这个世间，我们所看到的结果，这个动乱一年比一年频繁，灾难一次比一次严重，根本没有缓和的迹象，所以许多人对於和平丧失信心。会议当中，联合国的一位官员（他是南美洲的代表）发表演说。我听了之后，我很有感受，他讲得非常好。我问他，你的理念怎样落实？他感觉到很茫然，没有法子落实。这个会议的时间有限，到第二天我约他，我们一起吃早餐，我们有一个多小时的时间单独来研究讨论。光是空口说白话没用处，要从内心里头。所以我就告诉他这一点，从内心里头，让我们身心和平，我就教他。最后会议结束之后，我请所有与会人员吃饭，这个晚宴是我跟大会主席合请的。本来大会主席请，我不知道他请，我就提出来说我要请大家吃饭。他说：我已经说了。我说：那这样好了，我们两个一起请，我们两个合请。
在这个晚餐里头，我就特别提出，我们要改变思想，要改变观念，否则的话，和平永远不会落实。改变什么样的思想？这个思想是我们一直犯的错误，那就是「我对，别人不对」。我们今天，你看在开会的这些从事於世界和平工作人员，我们讲的都是对的，我们想的都是对的，社会上那些捣乱分子都是不对的，我说这是我们不能化解和平真正的原因。应该怎么做法？应该把你念头转过来，「他们是对的，我是错的，他们错了也是对的，我对了也是错的」。这参加的大家听了都愣住，听了我的话点点头又摇头，做不到。我就说：做不到，和平永远不能实现；如果我们咬紧牙根能做到，那我们对於世界和平，对於化解冲突，就做出了真正的贡献。
去年七月我在曼谷也是参加联合国的会议，回来之后就想，我们要做一个示范，就好像做一个模型，让那些人来看。我们做一个和平社区，这里面真正能够落实和睦相处，平等对待，这是伦理的教育，道德的教育，宗教的教育，圣贤的教育，结合成一体，在这个社区教化。我回来跟我们这边多元文化部的部长，公民部长，我跟他谈了很多，他非常赞成。所以那时我就想到图文巴这个小城，可以做实验，这个地区做一个实验，全世界第一个和平城市，让联合国搞和平的人到我们这边来参观，这个小城是一家人，这个小城彼此居民都能互相尊重，互相包容，相亲相爱，互助合作，好！全世界第一个和平城市，部长非常欢喜。
回来我跟市长谈，市长就告诉我，我们这个城市信仰宗教的人口只占百分之二十二；换句话说，百分之七十八不相信宗教，里面还有一部分的人是排斥宗教，难办。这是什么？随缘，换句话说，缘还是不成熟。所以又有一个缘出现，机会出现，印度尼西亚，印度尼西亚信仰宗教的人占他们全人口百分之九十五。我说这个有机会，机会来了，所以印尼我去了两次，我很努力的在那边进行，希望什么？希望能够有一个小城市做一个实验区，看看我们大家能不能和睦相处、能不能平等对待？现在时间到了。
诸位同学，我们接著来学习光照百千世界最后这首偈：
【心分别世间，是心无所有，如来知此法，如是见佛身。】
这首偈文字不多，只有二十个字，义理非常的深广，把世出世间法全部都包括在里面。所以，如果不是从上面我们一直学到此地，这个话就没办法说明。实在讲，你想都想不到，你怎么能说？十法界依正庄严从心想生，心想就是分别，我们常讲起心动念、分别执著，起心动念、分别执著都是虚妄，都不是真实。虽然是妄，你不能说它没有，所谓是梦里明明有六趣，你不能说它没有，你也不能说它有。你说它有、说它没有都错了，或者你说它亦有亦无、非有非无，都是错的。错在哪里？错在你起心动念。怎样才是正确的？心行处灭，言语道断，正确！一点错误都没有。所以古人讲这些事情，这是讲事实真相、世出世法，「开口便错，动念即乖」。起心动念错了，那你开口当然更错了。
宗门教学的方法，向上一著，就是教你在一切法里头不起心、不动念，只是逼著你，逼你开悟，但是你要是那个根性才行，不是那个根性，不行。从前李老师教导我们常说棒喝，呵斥你，棒打你，他一喝一打，那个人就开悟了；就好像睡著的人，一声大叫、一棒打下，他醒起来了，惊醒了，那就成功了。他说像我们这些人，他一喝我们吓死了，一打我们死掉了，活不过来，被他棒喝，棒喝之下打死了。所以你要晓得那些祖师大德他看人的，你不是这个材料，他也不打你，他不喝你，他对你客客气气。你真是这种材料的人，他用这种所谓毒辣的手段，一下就把你逼开悟了。教的人，说实在话不是普通人，棒喝下面成就的人也不是普通人。我们一般讲不是凡人，凡人没有这个本事，没有这个手段，凡人一喝一打就死了，活不过来。这就所谓是宗门接引上上根人，教下接引中下根人，也有上根人，上中下三根人，宗门是接上上根人。
我们不是上上根人，不能学上上法，学不到。中下根人遇到善知识能成就，还是自己有善根、有福德，自己善根福德不足，纵然遇到善知识也不能成就。这个事实，我们从历史上你能体会到，历史上诸佛菩萨、圣贤来应化的很多。他住世几十年，接触的人很多，接受他教诲的人很多，成就的人没几个，绝大多数的人没没无闻，那是什么原因？不是这个根器。所以纵然遇到善知识也不行，善知识对你来讲是缘，你自己要有因。就好比说，你自己是个很好的种子，遇到这个缘，那你将来一定生根、茁壮、开花、结果，你长成一棵大树。你自己不是这个种子，你遇到这么胜的缘，你那个种子是个小草，遇到那么样的胜缘，将来长出来的还是个草。你的种子是个大树的种子，遇到这个缘，那你将来长成大树，不一样，这就是个人的善根不相同。
《弥陀经》上给我们讲，「善根福德因缘」三个条件，我们今天缺乏的是什么？缺乏的是善根。我们不但今天没有根，连善都成问题，甚至於善恶都分不清楚，这个问题严重了，什么是善？什么是恶？分不清楚。世间人觉得什么是善？名闻利养是善，功名富贵是善，五欲六尘享受这是善，他在愚痴这个。其实佛菩萨、圣人，都把这个东西丢掉，释迦牟尼佛自己做例子、做榜样给我们看，世间人认为那些善的，他都不要；世间人认为不善的，他就要。三衣一钵，天天到外面乞食，这个世间人觉得这是最不善，因为什么？乞丐。他为什么过那个生活？
由此可知，真正圣贤人跟世间的人想法、看法不一样。再给你说得明白一点，享受的不一样。世间人享受五欲六尘之乐，我们佛门叫红福，红是红尘，红尘里面的福报，这个福报是他们自己以为福报。佛菩萨随他说，你说你有福报，我也好，跟你说吧！实在讲，佛菩萨没有看在眼里，佛菩萨享的是清福，清净无为。什么叫清福？六根在六尘里头不起心、不动念、不分别、不执著，清福。清福不是找一个清净环境里面去享受，那你就错了，什么环境都是清福，跟红尘人住在一起，他享的是世间红尘之福，我享的是清福，不一样。
红尘福报里头有忧虑、有烦恼、有牵挂；清福里头什么都没有，没有分别，没有烦恼，没有忧虑，没有牵挂，没有得失。清福是自在的，红福操心，烦心操心。不必分地区，世间人住在山林，住在寺院，他心里妄念不断，他的忧虑、牵挂、操心不断；换句话说，清福他没有享到，清净修行的道场，他并没有享到清福。真正心地清净的人，住在居士家里，住在红尘里面去弘法，他永远是在清福，心地清净，一尘不染。为什么？他与『是心无所有』相应，他与寂静涅盘相应，虽在红尘里面弘法利生，虽然跟红尘人和光同尘，打成一片，跟他们也热热闹闹，嘻嘻哈哈，这就是宗门所说的「百花丛中过，片叶不沾身」。
所以我们学佛同学无论在家出家，你首先要明了，你要确定你自己的方向目标，我这一生来，要来干什么？真正的大事，用我们现在最容易明了的话来说，就是往生净土；因为靠自己明心见性是做不到的，我们只有唯一的，就这么一桩大事，我要求生净土。往生净土就等於成佛，把自己从凡夫境界提升到佛法界，这是我们唯一一桩大事。其他的事情都是鸡毛蒜皮，不值得一提。我这桩大事没有办好，我不要干别的大事，为什么？干别的事情，会妨碍我的事情，我不能干。自己这桩事情有把握了，把握在哪里？心清净，心净则佛土净。这个有没有把握，自己知道，别人不知道。我起心动念跟阿弥陀佛相不相应，也就是我起心动念像不像阿弥陀佛起心动念，我的愿望像不像阿弥陀佛的愿望，我的造作、我的言语像不像阿弥陀佛的造作言语？如果像，你就有把握往生，如果不像，那往生就靠不住。真正有把握往生，那我们要帮助别人。帮助别人的方式很多，这就讲缘，你要认识缘，你要懂得随缘，无论在什么场合都可以帮助人。
李老师当年劝我们这班年轻人发心学讲经、学弘法，缘。他也是在台中做实验，实验到最后他很沮丧。为什么？参加学讲演、学讲经的，女同学多，男的少，女的多，女生真的很聪明，他也很喜欢。刚刚学会了，不到两年结婚了，一结婚有了家庭，完了。老师说我这番心血白费了。她要照顾家，生了小孩要照顾小孩，没有法子出来讲经；男的一结婚有家庭、有事业，所以才知道这个事情不容易。最后他办了一个内典研究班，学生只有八个人，里头有三个女生，他要求：你们不可以结婚，要抱独身主义，我才收你（三个听说现在在台中莲社都担任工作服务，没结婚）。很不容易。
这个事情是终身的事业，是大事业，你要有兴趣，要有耐心，要能够把世缘都放得下。还有名利心，不行，不可以，你决定学不好。真的要像善导大师所说的，佛教我们做的，认真努力去做，佛教我们不可以做的，决定不可以违犯。每天展开经卷，就是接受佛菩萨的教诲，所学的东西一定要能够应用在日常生活当中。最高的原则就是空有，空有是一不是二，你要会用，会用就是善巧方便，智慧的落实，自性般若智慧表现在生活当中，在佛法里称为善巧方便，真得受用。这个时候才有法喜充满，这个时候才有常生欢喜心；你不能够契入境界，你的欢喜心从哪来？所以学佛退转的人很多，为什么会退转？得不到法喜。他学这个东西感到枯燥无味，没有世间法有用处。
确实世间法学容易，佛法难，难在哪里？难在你放不下。你真能放下，不难，不能放下，真难。能真放下的，你才懂得如来真实义；你不能放下的，你就是读遍《大藏经》，你也不知道如来真实义，你所觉的那个意思，都是你的胡思乱想，绝对不是佛的意思。告诉你，佛没有意思，这我在以前教学的时候常说，我跟大家讲，佛经字字句句没有意思，可是字字句句又有无量义。你要认为这个佛经有意思，错了，那是你自己的意思，不是佛的意思。到什么时候你才能看到佛的意思？自己完全没有意思，你就看到佛的意思。佛的意思是什么？就是自性里面的般若智慧，随著你功夫的浅深，你功夫深你看得深，字字句句看得深、看得广。你功夫浅看得浅，就这么个道理。《金刚经》上两句经文讲得好，「信心清净，则生实相」，就这个意思。我们的心不清净，所以我们的信没有根，不踏实，禁不起考验。
末后两句『如来知此法，如是见佛身』。「如来」是从自性上讲的，《金刚经》上世尊为我们解释这两个字，「如来者，诸法如义」，这两句话讲得好，什么叫如来？「如」是讲性，唯心所现、唯识所变，心识用一个「如」来代表；所现所变，来，「来」是相。相如其性，性如其相，性相是一不是二，这叫如来。你能入这个境界，你就叫如来，如来就是佛，所以什么人入这个境界？圆教初住菩萨就入这个境界，就证得如来，所以说明心见性、见性成佛。「如来知此法」，这句话的意思我们简单的讲，可以说法身菩萨知此法，「如是见佛身」，这就叫见佛身。只要你懂得如来两个字的意思，你就见到佛身，见佛什么身？见佛法身，在大乘教里面，诸位常常念清净法身佛。
这两句清凉说得好，「兼通结上」，虽然是这十首偈里面的总结，它也能总结「光明觉品」前面所说的，这两句话能做总结。我们看清凉大师注解里面对这两句话的讲法，只有「兼通结上」这句。这是讲见性，真正明了诸法实相，跟诸佛如来所见所知完全相同，诸佛如来的佛知佛见如是而已。我们在日常生活当中，工作、处事待人接物，六根接触六尘境界，从来没有离开过，但是从来也不觉悟，迷而不觉；诸佛菩萨，我们讲法身菩萨，他们跟我们不相同的地方就在这一点，他们也是六根接触六尘境界，觉而不迷。觉而不迷就是如来，迷而不觉就是凡夫，我们差别就在此地。
大乘性宗跟相宗，目标方向完全相同，用的手段不相同；性宗是在纲领上下功夫，相宗是在细节上下功夫。所以性宗比相宗成就快，性宗是上根人，中下根人在性宗里面成就很困难很困难。但是相宗确实中下根人能成就，为什么？他很踏实。方东美先生以前举比喻跟我们说，好像我们上一层楼，上楼，上楼有楼梯，相宗是爬楼梯，步步踏实，一阶一阶上去。性宗的话，性宗那就是真的他有这种功夫，他一跳就上去了，那不是每个人都有这个功夫的，上乘人。禅宗是接上上乘人，上乘里头再去选拔，那是顶尖的人物。
学贵自知之明，这是古人讲的，求学一定要晓得自己的根性，这比什么都重要。我自己什么样的根性，选择什么样的法门我会有成就。相宗是慢、稳，爬楼梯，你爬一阶你就高一级，就像我们一般念书循序渐进，有小学、中学、大学，一年级、二年级、三年级，年年往上升得要二十几年。天才儿童他不必要，他可以跳班，确实世间有很聪明的小朋友，十一、二岁去念研究所、去念博士班，这种人太少了，亿万人当中难得找到一个，我们称之为天才儿童。宗门是接引天才儿童的，所以有很多人学习禅宗不能成就，不但不能开悟，连禅定都得不到，那是什么原因？他不知道自己的根性。就像一个人，普通根性的人，叫他去念书，他去念博士班，从小念到老，也没有拿到博士，什么原因？不是这个根性。如果是从小学、中学、大学一直念上来，二十多年，他确实可以拿到博士，他的方法错误。
所以我们自己学佛要知道自己的根性，我们知道自己的烦恼断不了，真的没有这个能力，所以选择净宗法门，希望带业往生。这是我们有把握的，我们自己确实能走得通的，也是诸佛菩萨教导我们，万修万人去。这个法门所以不能成就，那是你不肯放下，原因在这里。只要你能够把这个世间，所谓身心世界一切放下，「发菩提心，一向专念」，你决定成功。这个菩提心，就是我们现在讲的，很简单的讲法，真诚心，清净心，平等心，正觉心，慈悲心。我这一生当中，生活也好，工作也好，待人接物，我都用这个心。起心动念一定是清净的，一定是平等的，一定是慈悲的，一定是真诚的，我就用这个心。我把世缘统统放下。统统放下不是说你不做，什么工作都不碍事，事可以做，不放在心上，随缘做，尽心尽力去做这就功德圆满。
我做事情不求有功，但求无过。人家赞叹我，阿弥陀佛，人家来骂我、责备我、说我错了，阿弥陀佛。不分别，不执著，我每天在做什么？供养大众修福。《弥陀经》讲「不可以少善根福德因缘，得生彼国」。所以尽量多修一点福，多种一点善根，缘是具足了，缘没有问题，这个发菩提心，一向专念，放下万缘，这就是缘，你这条件具足，哪有不往生的道理！我们是往生到极乐世界，如是见佛身，这是我们跟华严宗不相同的地方。华严宗是如来知此法，如是见佛身；我们是往生极乐世界，如是见佛身。所以见佛身都是一样的，方法不一样。《华严》这个方法我们学不到，我们学净土方法。
净土里头最殊胜的，这诸位都知道，《大乘无量寿经》。我跟同学们说过，这一本经要念、要听、要学，我讲了十一遍，一定要依教奉行。把经里面讲的道理变成自己的思想，把经里面的教训变成自己的生活行为，完全都做到了，起心动念、言语造作跟《无量寿经》完全相应，恭喜你，你是决定生实报庄严土上上品。你到极乐世界就是圆满的佛果，为什么？《无量寿经》上你百分之百做到。百分之百我没有办法做到，我能做到百分之八十、能做到百分之七十，你决定生实报庄严土。实报庄严土里头有九品，你生在下三品。你能做到百分之六十、百分之七十，你可以生方便有余土。最少你要能做到百分之二十，凡圣同居土下下品往生。百分之二十做不到，就是两成你做不到，往生没有希望，没有把握。两成是下下品往生，所以我们目标定在哪里？至少定在一半，凡圣同居土是稳稳当当往生，至少要做一半。我们认真努力发愤，不要再留恋这个世间，这个世间一切人、一切事、一切物不值得我们留恋，留恋也是枉然，为什么？它不可得，它无所有，毕竟空，不可得。所以你常常想到这句话，一切法，这是世尊二十二年般若的总结，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，常常想这个。你常常想，常常念，自然你就放下了，「凡所有相，皆是虚妄」。不能不放下，不放下亏吃大了，不可以不放下。我们这个身在此地，利用这个身体修福，所谓借假修真，怎么修法？利益一切众生。
今天真实的利益，最大的利益，就是和睦相处，平等对待。因为现在这个社会的病，动乱，人跟人不和，心理不平，我们能够表现这个，自己真正能做到，能够表现给大家看，给别人做个好样子，这就是你对苦难众生做出了最大的贡献，你是在真修行，你是真正在做利益众生的工作。所以这个事情要做出来，空口说不行，要真正做出来，从内心做一个大的转变。口说得再好听，没用，人家未必相信你。
现在这个世间信人很难，为什么？说假话的人太多了。所以你说的是真的时候，人家听了，假的不是真的，你仔细看看他做的是什么？一看到你所作所为，你这个话都被人揭穿了，谁相信你？所以一定要做出一个样子，这个样子就是说到做到，说出来的话决定兑现，决定没有妄语。我做不到的事情，不说，我能够说到，我就能做到。可是有些时候，说了之后还是做不到，为什么？缘不成熟，我自己没有助手，这就是缘不成熟。那我们说话，当然就要小心谨慎，这个过失我们到现在都没有办法避免。那就是我们对这个外缘，观察、评估能力不够，误以为缘很深，实际上跟我们自己的理想差很多。
就像我在前面跟诸位讲的，我们真的是很希望做一个和平的城市，这要从小镇做最好，还是老子「小国寡民」，好治。你这个行政区域很小，小镇，居住的人口不多，容易教，可以把它做成一个示范。领导的人只要真正像古人讲的，这三个字也就是你的使命、你的责任，「君亲师」，你只把这三个字做到了，你就是圣王、圣人。你是这个地方的领导人，就是王。在中国古时代，像现在的县市长、村镇长都是诸侯，一个小地盘就是一个小国，他就具足这三个责任，君亲师。他领导这个地方，养育这个地方的人民，我们现在讲是经济、生活条件，要照顾得很周到；教育，你要教他，教他做个圣人，教他做个贤人，最低限度也教他做个好人，这个小镇就变成全世界的典范、模范。
老子在晚年，真的自己想搞这么一个地方，没有搞成，这是他的理想，他没有搞成。我相信孔子也是有这个理想，周游列国，没有人用他，没有搞成，以后回家教学去了。老子没有搞成，他隐居了，所以我们现在，我现在也周游列国，也在宣传这个理念，希望能够遇到一个缘分。当然我不是个领导人，我可以把我们这些想法告诉领导人，领导人如果能接受，这是圣王，这就有缘。君亲师，我可以帮助他教学。他能找到三个好的帮手，一个是领导的帮手，能够帮助他做这个市政全盘的策划设计，这是道；另外一个，有一个搞经济的好手，能够把这个地方的工商业繁荣起来，让人民的生活富裕；第三个帮手，找一个好老师能把圣贤教育、伦理教育、道德教育、宗教教育，在这个地方好好的教导这个社区的人民。有这三个帮手就成功了，圣王有这么三个得力助手。
这些因，刚才讲了，真正的因，这个地区居民有福，那是真正因。遇到有这么多好人在这里办事情，缘。所以，人的福报很重要很重要，不能不修福！不修福，有福的地方你都不能住，你住不住。中国堪舆家（就是看风水的人）常说，「福地福人居，福人居福地」。这个地方是福地，你没有福报，你在那里住不住，你在那个地方能住的话，那你真的有福。我们没有福的人要跑到福地来，好好修行，好好念佛，事事能够包容、能够忍让，这就是修福。你现在会学，现在会修，福地也能住下去。如果不是真修、不是真学，自己的毛病习气都改不掉，这个福地你没有办法，早晚你还是要走路。这我相信，我们很多同学都有这个经验，从经验当中要吸取宝贵的教训，改往修来，这就对了。我们这首偈、这一段落就讲到此地。
