大方广佛华严经 （第一二五七讲） 2004/4/13 澳洲净宗学院 档名：12-17-1257
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第四首看起：
【佛法微妙难可量。一切言说莫能及。非是和合非不合。体性寂灭无诸相。】
清凉大师在《疏》里面告诉我们，这首偈「明所证超情，以成前义」。前面讲的最胜法，超越情见，这首偈为我们做解释，情是情识，就是妄想、分别、执著。佛法超越情执，这就是为什么科学、哲学，世间一切学术，没有方法能够理解佛法，因为世间所有一切方法都不离情识。大乘经教里给我们讲，我们用思惟、用研究，这是用的第六意识，这就叫情见。第六意识能力确实很大，它能够缘虚空法界，对外；对内，它能够缘到阿赖耶识，就是没有办法见自性。为什么？自性不是色法，不是物质，你在对外缘缘不到。对内，阿赖耶，藏识，含藏无始劫以来无量无边的业习种子。这个业习种子的现象，用现代的话来说就是波动，微细的波动；第六意识也是波动，波动能缘波动。可是真如本性是不动的，清净寂灭，它就缘不到了。波动入这个境界，它的能力全丧失了，所以没有办法缘到。
要怎样才能缘得到？不用第六识就缘到了。所以大乘教，大乘宗派里头八个宗派，方法尽管不同，方向、目标、原理、原则都是相同的，那就是离心意识，你可不能用这个东西。由此可知，这世间的科学、哲学，所有一切学术，都是用心意识。不用心意识，我们就叫它做禅定，所以佛法叫参究，不叫研究。为什么？研究是用心意识的，没有离开用心意识。我们多想、多看、多思惟，全是意识。不用心意识就是不能想，不用思想，不用分别，不用执著，不起心、不动念，这是定。定中的境界跟自性清净寂灭相应，所以它能见，它能够契入，道理在此地，事实真相亦复如是。
我们一般讲，你用研究来学佛法，古德常讲你错用了心！八识五十一心所都是妄心，有为法，佛法是无为法，有为不能够契入无为，无为还需要无为才能够契入。无为就是不用心意识，不用心意识叫参究，不叫研究。禅宗里面用参究，参禅；教下叫参学，不叫研学，你就明了。教下，老和尚讲经说法不用心意识，说而无说，无说而说。会听的人，参学也不用心意识，听而无听，无听而听，他能契入。《起信论》上，马鸣菩萨教我们，参学必需要懂得「离言说相」，就是对於讲经说法的言语、言说，不分别、不执著。你只管听，听的时候决定不用分别、执著，这个高明，这会听。不用分别心就是不用第六意识，不执著就是不用第七识，我们凡夫学习都是用第六识、第七识。第六识分别，第七识执著，第八识是档案室，储存资料的，我们一般讲落印象。印象落在哪里？落在第八识里头。那是个资料库，里面内容非常丰富，无量劫来起心动念统统储藏在这个里面。
阿赖耶识不是物质，它的体就是真如本性，迷了叫阿赖耶，觉悟了就是自性。所以阿赖耶识，佛常讲它的性质是真妄和合，体是真的，起作用是妄的。作用为什么会变成妄的？实在讲，受第七、第六连累，自己做不了主，第六、第七识当家作主，就是分别、执著当家作主，自己做不了主。它是真性，是迷惑颠倒的真性，迷而不觉的自性；转过来觉而不迷，它就是佛，是这么个性质。我们学人参学在哪里参学？生活当中参学，工作里面参学，待人接物之处参学，一切时、一切处都是你参学的道场，问题是你会吗！怎么个参法？我们并没有离开一切时、一切处，没离开，在一切时一切处里面学不分别、不执著。学个什么？什么都好！你先学这个，从这里入门。果然於世出世间法统统不执著（这个不执著是讲内心），六道就没有了。果然不分别，十法界就没有了，最后那个起心动念，是到一真法界慢慢去了。到真正究竟不起心、不动念，那就是究竟圆满佛果，前面讲过很多次，起心动念能伏一品，那叫断一品无明、证一分法身。
所以这首偈子一开头，『佛法微妙难可量』，「量」是度量。清凉大师注解里面说得好，「前半正显」，前半就是前面两句，『一切言说莫能及』。「谓欲言其有，体相寂灭，欲言其无，色相无边，故止言微妙，唯智方契」。我们看这一句解释，到底它是有还是无？你说它有，性体寂灭，现的相也是寂灭。体寂灭容易懂，为什么？体不是物质。相寂灭就难懂，最不容易懂，相是一切现相。相真的是没有，大乘经教里常讲「当相即空，了不可得」。「般若经」上，总而言之一句话，「一切法」，世出世间一切法，「无所有、毕竟空、不可得」。头一个我们这个身，我们的心，我们的心是妄心，我们的身是幻色，梦幻泡影；身、心都是梦幻泡影，所以当相即空，当体皆空，确确实实不可得。可是我们迷在色相里面，以为色相真有，於是在色相里起了错觉。这个错觉时间久了，误会深了（真的是误会，会是体会，错误的体会），误以为真，误以为实，於是在这个梦幻泡影之中起分别、起执著。
业是什么造的？业是分别、执著造的，於体性不相干，於幻相也不相干，这个要知道。所以在六道三途里面受苦，这叫冤枉，那种受苦的状况，就像我们作恶梦一样，你说冤不冤枉！梦中的体相完全没有，这个我们醒过来之后晓得，可是在梦中不知道是作梦，以为那是真的。遇到一个老虎要吃你，遇到一个人要追你、杀你，到处找地方躲避，吓得一身冷汗，惊醒来一场梦；梦里明明有六趣，六趣就是一场恶梦。四圣法界里是一场美梦，总而言之，都不是真实的。两个较量之下，比较说法，所以称佛的境界称为一真法界。一真法界也不可以执著，你要执著就又错了，你一分别、一执著，一真马上就变成了十法界。不可以起心动念，不可以分别执著，你才能契入一真，你才能证得一真。才一动念，一真就变了，变质了，马上变质。所以，这个事情我们讲，不可以说有，不可以说无，这个话废话，为什么？你已经起心动念。真正没有起心动念，哪来的有无？哪里来的问号？所以，世尊为我们说法，不得已而用了个名词「微妙」。微妙就是不能说有，不能说无，连有无这个念头都没有，这才是微妙。
下一句说「欲言其无，色相无边」。前面你说有，有，体相寂灭，你说它无，色相无边。真的是无量无边。微尘里面有世界，那个世界里头又有微尘，微尘里头又有世界，重重无尽，没有底。深处看没有底，广处看没有边，都是色相，色相无边，你不能说它无。无边的色相，体相寂灭，你不能说它有，难懂！可是现在怎么样？现在我们面对著电视机的萤幕，这个萤幕色相无边，你从这里想这两句话。体就是电视机的萤幕，它能现相；它没有相，它能现相，它清净寂灭，能现无边色相。现无边色相，你们诸位想想，它跟它的体有没有丝毫染著，没有！你看到这个色相，色相不是真的，色相当体皆空，了不可得，所以体相寂灭。
现在我们对於电视、电影，它的原理我们懂得，电影银幕上的画面是幻灯片打上去的，它的底片是幻灯片，连续的。镜头开关换得太快了，我们眼睛来不及观察，以为它是真的，这个道理我们懂。电视比那个更细密，电视的画面是由点组成线，由线组成面，速度太快了，这是电磁波。电磁波的速度，几乎跟光波相同，一秒钟三十万公里。这个萤幕不大，它里头有多少条组织？你看电视机，愈是高级的电视机，线条愈多，由於速度太快，我们看到好像是真的有画面。所以今天从我们电视，或者是从网路的萤光幕上，你体会这个经文，跟清凉大师的注解，「欲言其有，体相寂灭，欲言其无，色相无边」。这个用在我们现在的电视跟网路萤光幕上，能够体会得到这个意思。我们说它有、说它无，起这个念头已经错了，你尽管欣赏，尽管去用它，绝对不要起心动念，那就正确了。
诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，应化在六道三途，跟我们凡夫完全一样。不同的地方在哪里？他知道诸法实相，他应化教化无量无边众生，从来没有起心动念。不一样的就在此地！我们的心，常住妄念，动的，像水煮开了一样，停不下来。佛菩萨心是定的，那个水一丝毫染污没有，一丝毫波浪没有，不动。不动，这个水就像一面镜子，它能照见，照见诸法实相。那个水是动的，像开水一样的时候，滚开水一样，它是动的，它也是水，它静不下来，照的能力失掉了。失掉，它也起作用，也有照的作用，把外面境界照得零零乱乱，照得一塌糊涂，它以为那是真相。这是我们六道凡夫的境界，我们都自以为是，我没有看错，我没有听错，其实全错了。心水不动的时候，你看的才是正确的；你在波动的时候，你怎么能看到真相！所以说唯智方契，智就是智慧，智慧是从禅定生的。净宗大德常说清净心生智慧，《金刚经》上也说得非常好，「信心清净，则生实相」，实相是般若，你就能见到宇宙的真相，清净。
下面讲，你现在用心去思虑、去度量，比较、度量，大师在这里说得很好，「理圆言偏」，这句话怎么说？理无量无边，言语是有限量的，说不出来。不但言语是有限量的，思惟，就是我们今天讲的，分别的能力，也有限量的，前面跟诸位说了，它有边际。思惟八个识里面，第六意识的作用最大，佛给我们讲，对外能够缘虚空法界，对内能缘阿赖耶识，能缘第八识，能力太大太大了。缘不到真性，对外缘不到法身，对内缘不到法性，诸佛如来、法身菩萨明心见性，它缘不到。所以，第六意识要用我们一般的讲法，它能缘十法界，它缘不到一真法界。这就是说，它能力虽然很大，还是有量的，还是有边际的，不像真心。真心就是法性，没有边际，那是真的；体是真的，相是真的，作用也是真的，一真一切真！迷了之后，变成阿赖耶识，一妄一切妄。绝对没有说是一半是真的，一半是妄的，没有这个道理。所以，「故言说莫及」，言说是有限的，说不出来。
再看下面两句，『非是和合非不合，体性寂灭无诸相』。清凉大师注解里面给我们讲，「后半重释」，后面两句再来解释。「谓因缘非不合，住体非和合」，这两句话很重要！众生有感，他自然就有应，感应和合，你有感才有应。「和合」什么？就像茶杯跟盖子一样。我们有个杯子，佛给个盖子给我们，恰恰好，两个东西能够合起来，众生有感佛就有应，这个相是和合的。和合这里头又有不相同地方，我们是凡夫，他是佛，「住体也非和合」，他住的是性体，我们住的是轮回。轮回的因是烦恼，六道轮回的业因是什么？分别、执著，我们住在分别执著里头，妄想、分别、执著；人家住在清净寂灭，清净寂灭是体，不和合。我们现在讲，从存心不一样，从相上来讲一样。
释迦牟尼佛当年示现在我们这个世间，也是父母所生，现的八相成道，入胎、出生、求学、修道、降魔、证果、教化众生，最后入般涅盘，跟我们一般人有什么两样？我们每个人还不是投胎，世间人一般人讲，我们的投胎到这里来是业力，不是感应，业力来的。司理这个事情的，十王殿里的转轮王，他管这个事情，他来审察你的业缘。善业，送你到善地方去投生，你恶业（还有余的恶业），那就到不善的地方投生；善的地方，人天两道，不善的地方，三恶道。他没有权力做主你到哪一道哪一道，他没有这个权，完全根据你的业习所感。所以他是办事的，就像法官判案子一样，法官没有权判你，他没有权，根据你所造的业来审判，阎王也是如此。所以，无论你到哪一道，你自己一定要明了，自作自受。佛菩萨大慈大悲帮不上忙，鬼神就是再恶也不敢害你，你自己造什么样的业，感什么样的果报。生生世世业果牵连，所谓因中有果，果中有因，因果循环，这个事情麻烦了。
佛家常讲「万法皆空，因果不空」，因果怎么不空？因变成果，因空了，果又变成因，果也空了，因果是万法之一，它怎么不空！「转变不空」，因变成果，果又变成因，因又变成果，这叫转变不空；「相续不空」，因果相续；「循环不空」，它有这三个东西，这三个东西它永远不空。无论什么人，你都没有办法逃过，纵然是成了佛，佛还是没有办法离开因果。你看看，《大方广佛华严经》，五重因果，讲的是因果；《妙法莲华经》，一乘因果；我们现在讲的这段经文，十信因果；下面一会，十住因果。这是差别因果、平等因果，离不开。明白人绝不造恶业，绝不造恶缘，回归到自性、性德，纯净纯善。一切的恶因、恶缘，根源都是迷失自性，这个道理我们要懂，迷失自性是十法界的根源。悟入心性，十法界就没有了，哪里有三途六道？永嘉大师讲的一点都不错，「觉后空空无大千」，无大千，没有十法界，迷了有，觉了就没有，所以体相都是寂灭的。
佛菩萨应化在其中，佛菩萨知道体相都寂灭，所以万象森罗他如如不动，他住在寂灭相里头，大乘经形容他们，「那伽常在定，无有不定时」。他常在定，定生慧，慧放光照见《心经》上讲的「五蕴皆空」，那就是清净寂灭，了不可得；「般若经」上讲的「毕竟空、不可得」，照见。他在这个里面没有别的，唤醒这些迷惑颠倒众生而已，这就是教化，帮助众生破迷开悟，用我们的话来讲。我们想想，如果不是佛教导我们，我们怎么会知道眼前森罗万象是清净寂灭相？你怎么讲我也不相信，我说你头脑有问题。你怎么睁著眼睛胡说八道？谁能相信你？我们今天要说真话，给你说，没人相信。说假话，大家都相信，假话就是随顺众生，大家都喜欢，大家都相信；讲真话，众生不喜欢，众生不高兴。不学佛的人如是，学佛的人亦如是，为什么？学佛的人没有醒过来，虽然学佛，功行不够。
「体性寂灭无诸相」，清凉大师注解里头，「又缘起修成非不合，契真相尽非和合」，他这个几句讲得很透彻。缘起修那是和合，非不合就是和合。在修行功夫到一定的程度，契入实相，与实相相应，这时候就不是和合了。怎么不和合？入了实相，遍法界虚空界是一体；两个才能和合，一个怎么和合！遍法界虚空界是自己。二就有和合，一哪来的和合！一真，一真里头没有和合，二就有和合，三就有和合，一就没有了。自己的心跟虚空法界融合成一体，心成一体，身自然就是一体，身跟刹土众生融成一体，和合的相不可得，没有了。这些话，诸位要多想想，慢慢先把这个意思搞懂，然后再认真努力学习。学习就在生活当中，就在六根接触六尘之处，大道场。现在时间到了。
诸位同学，请看第四首偈，清凉大师《疏》最后一段，「又缘即非缘，故非和合，非缘即缘，故非不合，合相离故无诸相，非合亦离，体寂灭也」。这几句话也是解释：
【非是和合非不合。体性寂灭无诸相。】
这两句意思很深，很不好懂，使我们想到佛在《楞严经》里面用了很长一段经文讲，『和合非和合』，这个地方所讲的就是结论。必需要通达真相，否则的话，和合、不和合，我们依旧落在妄想、分别、执著上，没有办法契入；离妄想分别执著，真相才看到了。佛说「和合」，佛说「非和合」，在他，怎么样讲都对，我们怎么说都错。他说和合有说和合的道理，他说非和合有非和合的道理。这个地方讲缘，佛法常讲缘起，可是缘起后头性空。缘起是讲相，性空是讲性，是讲体性。缘前面讲了，无量因缘，这个地方佛又说了，「缘即非缘」。无量因缘从哪来的？都是从妄想、分别、执著里来的，缘再多再多，归纳起来，总不外乎这三大类。这三大类一展开，无量无边，妄想无量无边，分别无量无边，执著无量无边，这缘。自性清净寂灭之中，哪有这些东西！有这些东西，你还能清净吗？你还能寂灭吗？没有，清净心中一法不立，妄想、分别、执著都尽了。所以缘即非缘，要懂这个，这是真相，缘即非缘，和合就是非和合。
「非缘即缘」，妄想、分别、执著，相有体无，事有理无，凡夫执著有，圣人眼睛里头没有。就凡夫来说，佛说法，常言说得好，佛依二谛说法，一个是真谛，一个是俗谛。真谛就是随著佛自己亲证境界来说，讲诸法实相，告诉你没有，体相都是寂灭的，体相都不可得，这是如来境界，这是实相。凡夫不懂，那怎么样？随顺凡夫。随顺凡夫是什么？有，你执著有，我也随顺你有，因为你执著有。所以佛用的名词很妙，妙有，不是真有；妙有非有，真空不空。真空何以不空？真空是性，它能现相。可是现相，你要晓得，相都是从心想生，如果没有心想，相也没有了。一真法界有没有相？有相！极乐世界有没有相？有相！那我们要问，阿弥陀佛、毗卢遮那佛，还有没有起心动念？你要是说他没有起心动念，相就没有了；你要说起心动念也不对，他确实不起心、不动念，这就是「微妙难可量」！
他真的是不起心、不动念，但是他又起心动念，这怎么回事情？自分来说，不起心、不动念，为度众生，他起心动念。起心动念才能现相，这不现相，我怎么去度众生？怎么去帮你忙？这不就是恒顺众生、随喜功德吗！大乘教里面讲，大慈大悲留惑润生，这个了不起。那个惑是什么？就是起心动念；起心动念是无明，有能力断而不断，就是等觉菩萨。一般等觉菩萨，他真的是等觉菩萨，他那一品生相无明没有能力断，这真的是等觉。诸佛如来有能力断而不断，这一品生相无明我要保留，因为生相无明一断，相就没有了，你看「生相无明」。如来跟等觉菩萨是一样，骨子里头不一样，一个是有能力断而不断，慈悲！一个是还没有能力断。但是真正修到有能力断，他也不断，留这一品无明帮助十法界的众生。所以，你不能说他有，也不能说他无。
所以「非缘即缘，故非不合」，佛跟十法界融合成一体。「合离相故无诸相」，离相，像《金刚经》上讲的离四相、离四见。所以，即相离相，相在，知道这个相是幻相，这个相是无所有，这个相是毕竟空，这个相是不可得。不是说相没有了，相没有了你说毕竟空、无所有，这毫无意义，那谁不知道？这个话有什么微妙？三岁小孩都知道，没有！东西明明摆在这里，你说它无所有、毕竟空，这个奇怪了，这就不可思议了。森罗万象在面前，无所有、毕竟空、不可得。现在的科学家已经发现了，发现什么？根本没有物质的存在，这个跟佛法讲的很接近。森罗万象是物质，所以根本没有物质存在，物质是什么？物质只是一种能量波动的现象。科学愈研究愈接近，科学家很了不起，很聪明，发现了。发现，他不能解决问题，什么原因？没有离开心意识，他的发现是用现代先进的科学仪器，研究物理。
用仪器、用数学发现物质不存在。物质是一种波动现象，跟佛经上讲的一样，佛法讲「一念不觉而有无明，无明不觉生三细」，三细相里头就有物质。「境界为缘长六粗」，就是这个基本的物质开始组合，这个组合就变成大千世界。组合需要多长的时间？刹那之间；说真话，没有时间，没有空间。现在科学家也发现了，空间跟时间不是真的，他说在某种条件之下，空间等於零；空间等於零，没有距离了，远近没有了，远近是一。时间没有了，先后没有了，无量劫就在现前，无量劫前在现前，无量劫以后也在现前，你全看到了，这是事实真相。时间、空间，远近距离，前后，过去现在未来，从哪里来的？从妄想、分别、执著里头变现出来的。真的，凡夫起了无明之后，作茧自缚，就像蚕一样，作成茧把自己关在里头。这个茧是什么？茧就是时空，时空是从妄想分别执著里面生的。
在《百法》里面它属於不相应行法，所谓不相应，它跟心法不相应，它跟心所法不相应，它跟色法也不相应，但是它有这个东西。到底是什么性质？我们现在人讲抽象的概念。与心心所不相应，它不是心，它不是心所，它不是色，但是与心心所又脱不了关系，完全是虚妄的，唯识三性里面「遍计所执性」。你说我们一般心心所、色法，「依他起性」，依他起性就是经上讲的众缘和合而生，这依他起。它完全是抽象概念，是个错觉。所以「合相离」，合就是和合，和合的相离了，你不执著了，「无诸相」，当相即空，即相离相，大乘经上常说，「般若经」上讲得多。就在相上离四相，就在相上离四见，这是什么人？法身菩萨，不再执著，不再分别了。
「非合亦离，体寂灭也」，体寂灭是什么意思？非合亦离，自性现前，法性现前了。这一段讲法身，法身露出来了，那就是初住菩萨，破一品无明、证一分法身。「离、即」统统离了，「合、非合」都放下了，清净心现前。清净心现前，清净心就是法性，这一现前，森罗万象就是法相，就是法身。苏东坡当年游庐山做了一首诗，这诗里头有两句很有名的话，他说「溪声尽是广长舌，山色无非清净身」，这是诗人刹那之间的灵感，他没有真的证得，他要是真的证得，他就是法身菩萨。他能触动他的灵感，前世是出家人，史书上有记载的，过去生中学佛，阿赖耶识里头佛的种子深厚。他这一生又到人道来了，人道来没出家，可是对於佛法非常爱好，做了官。出家人法布施多，为人讲经说法，所以聪明智慧，文章写得好，都有因缘的。《钞》我们就省略掉了，我们再看第五首偈，法身最后一首。
【佛身无生超戏论。非是蕴聚差别法。得自在力决定见。所行无畏离言道。】
我们还是要看清凉大师的注解，这第四段「有一偈」，这首偈，「明能证超绝，结归佛身」。这个『佛身』就是佛的法身，不能不证，证就是契入境界。超绝，超妄想、分别、执著，超心行、言说，所谓是「言语道断，心行处灭」，这绝！绝思量，想想，不用这个了；绝言说，为什么？说不出来，事实真相说不出来。结归到「佛身」，佛身就是法身，见到法身了。我们看清凉大师的开示，「上来体性寂灭遣有」，这有，这个有是讲色相，这个有是讲物质。从性上讲清净寂灭，从相上讲，「身相具足遣无」，你不能说它无。有无两边都离开了，你了解事实真相。「非合不合」，不能说和合，也不能说不和合。「遣俱有无」，有无两边都离开了。
「而复谓佛是非有非无，还成戏论」。我们可不可以说，佛非有非无？不能说，说了都有过失。为什么说有过失？你说佛非有非无，我们细心去思惟，你这个话里头有没有分别执著？有没有起心动念？如果有分别、执著，「佛是非有非无」，你有这个执著你是凡夫。你不执著，你的起心动念，因为你不起心动念，你就不可能有这个念头生，你不可能有这个言语。起心动念怎么样？无明没有破。
你有分别、执著，你是六道里面凡夫。你还起心动念，充其量你是四圣法界的外凡，这就知道，错了，所谓是「开口便错，动念即乖」，这才是事实真相。所以「还成戏论」，戏论就是开玩笑，我们讲开玩笑。佛的戒律绝对禁止戏论，我们一般讲开玩笑。佛为什么禁止？有道理！世间人没有智慧，烦恼习气很深，人与人之间只要是相识，过去生中都有业因。过去生中业因，佛总的给我们说，不外乎四大类，就是报恩、报怨、讨债、还债，人跟人相识决定不出这四种关系。所以过去生中有余怨，余恩、余怨，有余业，这一生遇到了。如果我们过去生中没有余怨，没有关系，开什么玩笑都无所谓，心地坦然，完全不在乎，哈哈一笑了之，过去生中有善缘。如果过去生中还有余怨，那很麻烦。
是开玩笑，所谓是言者无心，听者有意，会把过去生中的余怨把它勾引出来。鸡毛蒜皮小事，小事就演变成严重的误会，误会就变成冲突，冲突就造成这两个人的对敌，过去生中的余怨，会造成这个现象。现在我们看到这个世间，这种现象就太普遍了，说明什么？现在在世间这些人，人与人之间，过去生中结的恩少，结的怨多，怨很深。所以，不相识的人，完全没有关系的人，你偶尔看他一眼，他就来找你麻烦：你为什么看我一眼？过去生中的余怨！赶紧道歉，大事化小，小事化无，承认错了，我是无意的，错了。如果你要是不服气的话，两个人马上打起来，跟前世有密切的关系。所以我们生在这个世间，如果要不学佛，要不修道，这个日子怎么过法，活不下去。我们也能跟一般人一样去作恶吗？我们知道作恶，眼前也许得一点小便宜，后果不堪设想，后果肯定是三途地狱，不得了！
《地藏经》上说果报，略说，没有详细说。我们现在在《大藏经》里面搜集了二十五种经论，释迦牟尼佛给我们讲地狱，讲得很详细，看了之后毛骨悚然。看了之后，才真正知道，不念佛不得了！不往生不得了！如果不能往生西方极乐世界，你还在六道里头轮回，纵然来生，这一生算不错，没有造作恶业，来生再能得人天身；来生得人天，享富贵，你能保证不造业吗？这一生当中，我没有跟人结过怨，你能保证你过去生生世世没有冤亲债主吗？说老实话，肯定有！肯定有怎么办？所以，这些逼迫著你，你不求生净土不行，你只有这条路走。这条路是个活路，其余条条都是死路；换句话说，没有第二条路好走。八万四千法门，理上讲没有错，平等；事上讲，自己的业障太重，不是法门不好，自己的业障太重，没有条件修学那些法门。因为那些法门完全要靠自力，断惑证真，我们今天烦恼断不了，所以不能不求带业往生。
带业往生，烦恼不需要断，但是什么？烦恼要能够伏住，伏烦恼比断烦恼容易得多！这桩事情只要我们有相当高度的警觉，能办得到。所以古大德讲，这个法门万修万人去，也就是说，伏烦恼人人都能办得到，问题就是看你自己是不是肯真干，你真干，行！真能伏得住。你不肯真干，不行，你伏不住，伏不住念佛也去不了。所以有高度的警觉心。在日常生活当中，对於一切人事物，特别是人，对什么样的人都要忍耐。尤其是逆境、恶缘，为什么？逆境、恶缘，你要能够善於处理，消业障消得快。逆境恶缘里面，不生瞋恚心，不生报复心，我们的业障就消了。顺境善缘不起贪心，不生愚痴，业障也消了。一般人对於顺境善缘容易起贪痴，翻过来，逆境恶缘容易起瞋恚，所以境界都是引发你的贪瞋痴。你能在境缘当中让贪瞋痴不起，这就有功夫，这就是高明处，消业障最快。
所以，人在这个世间从早到晚，你所接触的这一切人事物，就在这磨练，你要是不会消业障，你就增长贪瞋痴。顺境、善缘起贪痴，贪痴增长，恶缘你会起瞋恨，瞋恚增长，贪瞋痴三毒增长，麻烦就大了。三毒是三恶道的业因，贪心堕饿鬼，瞋恚堕地狱，愚痴堕畜生，贪瞋痴是三恶道的业因。戒定慧是三善道的业因，戒是人道的业因，定是天道的业因。欲界天从第三层天就要修定，夜摩、兜率、化乐、他化，这四层欲界天都修定，定没有修成，在佛教名词叫未到定，他真的是修了，不及格。现在学校念书，这个功课学分他修了，考试不及格。六十分及格，他考三十分、考四十分、考五十分，不及格。如果及格了？及格了，他就到色界天去了。色界初禅、二禅、三禅、四禅、四空天，那是你定功的等级不相同，我们讲定功深度不一样，定功愈深升得愈高。
从定开慧，法身菩萨了，超越十法界。十法界都是修定，也有智慧，智慧不到家、不及格。开的智慧及格了，他就破一品无明、证一分法身。所以三善道，人道、天道、菩萨道，戒定慧是这三道，贪瞋痴是下三道。我们愿意走哪个道？佛菩萨绝对没有限制，听君自便，你喜欢走哪个道你就走哪个道。佛菩萨不限制人，佛菩萨永远随缘而不攀缘，佛菩萨教，很有耐心，生生世世诱导你，这是我们不能不佩服。
我们再看下面清凉大师的开示，他老人家引《中观论》上的话来说，「中论云，戏论破慧眼，是皆不见佛，故次遣之」。开玩笑不但不能造成误会，开玩笑障碍智慧。你说为什么？你想想就明白了。慧是从定生的，人开玩笑心是浮躁的，开玩笑的时候清净心就没有了；换句话说，开玩笑破坏清净心，心不清净不生智慧，就是这么个道理。所以，佛要叫我们离开戏论。可是世间人喜欢开玩笑，如果人在一起都不说话，都不开玩笑，很严肃，这有什么意思？这样的人很多，这样的人对於佛法、对於修道，茫然无知。不但对於学佛、修道他无知，他就连儒家的境界都不懂。
你看看儒家讲的「君子之交淡如水」，他要在这个境界里，他觉得毫无意义。我跟你交朋友，一天到晚得嘻嘻哈哈，吃喝玩乐，这好朋友。天天在一块板著面孔，这么严肃，一句笑话都不能说，他跟你不是同伦，不是一类的，不是一类的合不起来。真的，《易经》里面所讲的「物以类聚，人以群分」。所以你看这个世间，喜欢打牌的，朋友都是打牌的；喜欢跳舞的，朋友都是跳舞的；喜欢唱歌的，朋友都是唱歌的；喜欢打球的，朋友都是打球的。这就是物以类聚，他不是一类他聚不起来。喜欢学佛的，朋友都是学佛的。他不是你这一伦，他到你这一伦来格格不入，总觉得很不习惯。就好像我们一个人常年住在乡村，过那种清净，习惯清净的生活，都市那种繁华他非常不喜欢，住了两天他想回到乡下去。同样的，住在都市里，繁华生活过习惯了，叫他到乡村里，这个地方太寂寞了，没有地方玩，住两天，他走了。这些事情我们看得太多太多了，所以都没有错，习惯成自然。
再看「谓妄惑不生，故非蕴聚，起心则生，便成戏论」。这是这个经文里面讲的，『佛身无生超戏论，非是蕴聚差别法』。这个「蕴」就是五蕴，五蕴、十二处、十八界。六道凡夫五蕴身，你决定不出这个三类，这个三类展开就是一切万物，一切万物总不出这个范围，蕴、处、界这三个范围出不去。佛不是的，佛超越了。这三个范围与「戏论」都有关系，所以起心则生，生五蕴，生十二处、十八界。佛讲的这个戏论太微细了，我们凡夫觉察不出来。「决定见者，不随境相，名自在力，有无不能累其神，故无畏也，非言行处，为绝言道」，这几句话说得好。「决定见」，这拣别不是虚妄见，凡夫是虚妄见，圣人是决定见，决定见就是见事实真相。所以，不随境相，就是不被外面境界相的影响，这就自在了。我们还受外面境界影响，不自在！他为什么不受外面境界影响？因为他知道外面境界相都不是实在的，都是梦幻泡影，都是非相、非非相，顺逆、境界都不影响。有无不能累其神，有相、无相他不影响，所以他无畏。这不是言行处，言是言语，行是心行，言语道断，心行处灭，这是如来、法身菩萨的境界，在此地清凉大师明白给我们指出来，法身境界。这个五首偈讲法身，往后五首偈讲智身，这一段我们就讲到此地。
