大方广佛华严经 （第一二五五讲） 2004/4/12 澳洲净宗学院 档名：12-17-1255
诸位同学，请看「光明觉品」，光照百千世界，偈颂第一首看起：
【若以威德色种族，而见人中调御师，是为病眼颠倒见，彼不能知最胜法。】
诸佛如来色相无边，决定不能够局限在一个很小的范围，你没有办法见到圆满。所以，这首偈是责备一些行人（修行人）为什么不能见法身？见如来就是见法身。清凉大师在注解里面给我们讲，第一首到第五首都是讲「法身」，后面五首偈是讲「智身」，「前五法身，后五智身」，不能见法身。他注解里面说得很好，「谓以威德」，『威德』里面就包含著「自在炽盛」。「色相」里面就包含「端严吉祥」，端庄、庄严、吉祥。『种族』里面就包含「名称尊贵」。梵语称「薄伽梵」，这是世尊的德号，薄伽梵没有办法翻，在我们中国辞汇里面找不到，因为这个名称里面含了六个意思，刚才我们都读过了。薄伽梵里面，有自在的意思，有炽盛的意思，有端严的意思，有吉祥的意思，有名称的意思，有尊贵的意思，在中国确实找不到一个名词里头有这六个意思。所以不得已翻音，音译，然后再加注解，注解里头就有这六个意思。
在这偈颂里面说三个，三个就把薄伽梵六个意思统统包括了。「威德」，威德里面就有自在的意思、炽盛的意思，如果不自在，这个炽盛（我们一般讲旺盛）哪里能算威德！所以它含著有这两个意思在。『色』是色相，相好光明，所以它有端严，端正庄严，有端严、有吉祥这两个意思。「种族」里头也有两个意思，「名称」，名称就是名闻。这个种族旺，这个种族盛，在这个世间，我们今天讲在国际上，提到的时候人都能知道，现代的话叫知名度很高。最后一个意思「尊贵」，我们今天说贵族，这个族群是贵族，知名度很高。所以它含有这么多意思，称薄伽梵。
清凉大师接著告诉我们，为什么你错了？你错在哪里？在我们世间人来讲，没错，一点都不错。这种见解在六道里头，决定不错；在十法界里面也讲得过去，也不错；在一真法界里头就错了。为什么？著相！诸位要晓得，一真法界里头不著相。所以，清凉在此地说「虽是薄伽」，这是省略，后面尾音是梵，薄伽梵。「而见从外来」，你这种看法是从外来，「取相乖於最胜，故为倒见」，你是著了相。就跟佛在《金刚经》上所说的，「若以色见我，以音声求我」，这个人见不到如来；如来是讲的性，见不到法性，见不到法身。怎样你才能见到法身，就是见到法性？离相！离相心地清净，清净心就是法性，清净心对的一切境界就叫法身，妙就妙在此地。
如果我们心地清净，一念不生，我们常说（常说有好处，让我们同学们印象加深）不起心、不动念、不分别、不执著，果然这四句统统做到了，连这四句也没有了。你有了这四句还是著相，「我现在不错！我已经不执著、不分别，不起心、不动念」，你想想，他有没有执著？他有没有分别？他有没有起心动念？统统具足，这个人不能见如来。连这个念头也没有了，连这四句也断掉了，真正契入清净寂灭，这时候的心就是法性，这时候的万事、万物、万法就是法身。为什么？遍法界虚空界所有一切的现象，法性所现的，唯心所现！唯心所现的就叫法身，能现的就是法性，法身跟法性是一不是二。就如同金跟器一样，「以金作器，器器皆金」，金跟器不能分，法身跟法性是一不是二。这个境界不是十法界众生的境界，十法界里面包括四圣，六凡就不必说了，四圣都达不到了，六凡哪有指望！所以佛法到究竟处是「言语道断，心行处灭」，「开口便错，动念皆乖」。
给你说的四句，不起心、不动念、不分别、不执著，这四句是法喻，你可不能执著，执著就错了，执著那就有了，就著相。这四句都不能执著，你才真的清净了，清净就是真诚。所以，曾国藩在读书笔记里头，曾国藩读书的书房，他题了个名字叫「求阙斋」。你看看我们世间人都求圆满，什么事都求圆满，曾国藩是个读书人，他明理。人不能到一切圆满，满招损，这是《易经》上说的。所以他不像别人，他求缺，我样样都欠缺一点，这个好！《易经》上，「谦受益」，谦虚的人得利益，样样自满的人损失就大了。这是六十四卦里面的谦卦，地山谦。山是高高在上，现在山在哪里？山在地底下，地在山上面，表谦虚的意思，「满招损，谦受益」，所以他的书房叫求阙斋。《求阙斋笔记》，这是曾国藩读书笔记，对诚下了个定义，诚什么意思？他说「一念不生是谓诚」；换句话说，起心动念，诚就没有了，这个说法跟佛经上讲的相应。
真心，诚是真心，真心没有念头，真心离念，它不是无，真心真有。真心，我们六根都接触不到，眼看不见，耳听不见，鼻也闻不到，舌也尝不到，身也摸不到，意也想不到；不管你怎么想，不是的，不想就都是。法性、法身在哪里？从来也没有离开过我们，为什么我们见不到？就是起心动念，造成障碍；不起心、不动念，没有一法不是。所以古人常说，哪一法不是佛法！到你真的不起心、不动念，法法皆是，没有一法不是佛法。我们把那个佛法换个词，一样的意思，哪一法不是法身？一切诸法皆是法身。离念就见到了，从法身上见法性，法身是相，性相是一不是二。性在哪里？当相即是。我们现在因为大乘经念多了，世尊为我们讲解，我们已经有深刻的印象，我们也晓得当相即是，但是怎么样？不得受用。受用是什么？三明六通，智慧德相；我们这个没有，三明六通没有，智慧德相没有，得不到受用。
得不到受用是：我们会说，没有入境界。为什么没有入境界？我们的心还不够清净，还是会起心动念，起心动念就著相。那怎么办？要修行！修行，行是行为，修是修正，把错误的行为修正过来，叫做修行。现在我们最重要修什么行？就是修六根在六尘境界里头不起心、不动念，最高级的。这个我也常讲，难，真难！不起心、不动念真难。不得已而求其次，能够跟这个相应，能够跟这个接近，修什么？修不执著、不分别。这是什么？这是十法界众生修的。不起心、不动念是一真法界法身菩萨修的，当然我们不是法身菩萨，我们在这上真的是用不上力，一点办法都没有。我们现在从不执著下手。果然世出世间法都不执著，你这个心清净一大半，至少清净个百分之七十。好像一瓶浊水，混浊的水，现在慢慢沈淀，下面还有混浊，上面百分之七十干净了，清水现出来了。执著，严重的执著，你这个水百分之百全是混浊的。这个东西要有耐心，就是要让它沈淀，要给它时间，同时不能动摇；动摇，一晃的时候，它又不行了，它又混浊了。你看这个，你就懂得修行方法了。
所以，我们在顺境、逆境，顺境逆境就好比风浪，境界风动。在境界风动里面你保住，不受外面境界影响，心是清净的，不随外面境界起风浪。一切不分别、不执著，永远保持清净平等觉，这是真修！我们现在最常用的方式，是读经、念佛。我们经行是念佛，我们拜佛也是念佛，这几种方式混合在一起用，你能保持身体健康。长时间在那里坐，坐久了，不行，你走动走动，常常拜佛，对身体健康一定有好处。早年我在洛杉矶遇到一个同修，大概六十多岁，上了年岁，行动都不很方便。他来看我，问我，怎么样能够保持一个健康的身体？他不能够盘腿坐，我教他拜佛，我说你一天拜一百拜，早晨拜五十拜，晚上拜五十拜。他拜了一年，一年之后来告诉我，他说：法师，现在我可以双盘，整个身体关节灵活了。
身，身是个机器，要动，身不动就坏了。心，它不是物质，它是静的，空就灵，所谓是空寂灵明，心不能动。心里头起心动念、分别执著，心在动；心动，心就不健康，它不能动。身一定要动，身不动身就不健康。所以养身要动，养心要静，佛法里面讲这个养身之道，真有大学问在其中。心是静的，身是动的，你经行，身是动的，拜佛，身是动的，虽然在动，心里头一念不生。妄念止不住，怎么办？念佛！用一句佛号把所有一切杂念打掉，就为这个念佛的。不念佛怎么样？就胡思乱想！以一念止一切妄念，你要明白这个道理，你才真正懂得修行，心静，身动。
修正我们错误的行为，严重的错误就是妄想、分别、执著，这是严重错误。工作，那我们要问，我们在这个世间，世间人都在分别、都在执著，我们要不要？要！恒顺众生，随著众生的执著而执著，随著众生的分别而分别，外面的；里面呢？里面确实没有分别，确实没有执著，这就对了。外面面对一切众生，就像舞台，在舞台上表演，里面那是舞台的幕后。幕后跟幕前不一样，幕后是真的，表演是假的。表演是为他，利益一切众生，是为度化众生广开方便之门；幕后是自己，这个道理不能不懂。所以这首偈，错，错在哪里？错在著相，这是执著有威德、有色相、有种族，还执著这些。
『而见人中调御师』，「调御师」是佛的十号之一。我们今天在这里看到这个德号，有很深刻的感触。调御师，要用我们现代话来说，这是个什么身分？和事佬，调是调和。现代我们的社会不安定、不太平，冲突、矛盾到处都是，普遍发生在家庭、团体里面，社会里。这个世界上，所谓志士仁人发心出来做和事佬，帮助这个社会化解冲突，促进安定和平，调御就有这个意思。调御两个字原本是比喻，比喻驾车，古时候的车，一般的马车，平民马车是一匹马，在社会上有身分、有地位，富贵人家两匹马，两匹马拉车。你怎么样调理，使这两匹马动作一致，你来驾御它。地位最高的、做大官的四匹马，天子是六匹马，马匹愈多，这个调御的功夫就愈要高明。这个比喻什么？这个国家有众多的人民，你如何能够把他们调理好？让这些人和睦相处，互相包容，互相尊重，互相敬爱，互助合作，这是调御师的本事。
所以这桩事情，看起来好像是平常小事，实际上这里头有大学问。今天整个社会动乱，就是我们失去调御，失去调御，用现在的话就是失控！御也是控制，调和控制。佛有这个能力，九法界众生无量无边，佛有智慧、有善巧方便，佛能够调御。那我们就要问，佛现在为什么不来？我们这个世间这么样乱，人这么苦，他怎么不来？佛法当中又说，佛不度无缘之人，这就说明，佛菩萨现在为什么不来？现在众生跟佛菩萨无缘。什么叫无缘？不接受；不是佛不来，不接受。佛来了要教他们，他们排斥、毁谤、陷害，甚至於驱逐出境，有什么法子！所以佛菩萨不来，不来是大慈大悲。因为佛菩萨在遍法界虚空界是大圣人，人对待大圣人排斥、毁谤，那个罪比什么都重，所以佛不来。不来怎么样？不来，你不会毁谤他，你也不会去侮辱他，他不在，他不来，使你不造这个重罪，慈悲！你欢喜他，你能接受他，他就来了，你只稍稍有一点不欢喜，他走了。所以，来是大慈大悲，去也是大慈大悲，决定只有一个愿望，愿一切众生离苦得乐。
诸佛菩萨绝对不会给众生增加丝毫的苦难，他决定不会做，他是帮助众生离苦得乐。离苦得乐是果，果必有因，不修因哪来的果！因是什么？因是破迷开悟。所以诸佛菩萨应化在世间，只有一桩事情，就是教学，用教学的方法，帮助你破迷开悟。一切苦是从迷来的，一切乐是从悟来的，觉悟就乐了，生活再苦，他也快乐，这真的，不是假的。许多同学读过《论语》，你看看孔老夫子赞叹他一个最得意的学生颜回。颜回的物质生活，大概在所有同学里面是最苦的，我们现在一般，特别是学佛的人讲没有福报，佛家的话讲，过去生中没有修财布施，所以物质生活过得很苦。
《论语》里面，夫子说（大概夫子去看过，了解他）「箪食瓢饮」，吃饭连个饭碗都没有，穷到这个程度。用什么东西装饭？用竹子编个篓子，当做饭碗，箪食。喝水连个杯子也没有，用葫芦瓢，箪食瓢饮，形容他生活清苦到这种程度。这样的生活，一般人哪里还会乐？夫子很感叹的说，一般常人过这种生活，他会过得很苦；而颜回，一天到晚快快乐乐，欢欢喜喜。这就是说明，颜回在物质生活上虽然很清苦，精神生活非常充沛，法喜充满。正是《论语》头一句话所说的，「学而时习之，不亦悦乎」，颜回做到了。天天跟圣人学习，学习到的东西，全部落实在生活上，所以夫子赞叹他「回也不改其乐」。真快乐，一点忧虑、苦都看不出来，在颜回完全没有，叫离苦得乐。
离苦得乐，实实在在讲，不是改善你的物质生活，那是什么？那是个人福报，那怎么能勉强？佛也办不到，圣人办不到。改变你对宇宙人生的看法，正确的看法，你以前看法错误了，帮助你改善，对於宇宙人生有正确的看法，你就很快乐了。这个里面还有很深的意思，佛法里头常讲密意，密意就是太深了，一般人没有办法懂得。佛法里头讲密，不是神秘，不是秘密，是深密，道理太深了，一般人不懂。所以佛只有深密，没有秘密。密意是什么？密意是：心要是纯善，物质环境都能改变。这是我们从日本江本博士水实验里面证明出来了。同样是一碗饭，我们吃的时候，这碗饭不好吃。那个人他对这碗吃得很香，吃得很甜，吃得很快乐。什么原因？他心欢喜，那个欢喜心，把这碗饭里面的结晶变得非常之美。那个讨厌的人、不欢喜的人，平常丰富的餐饮吃惯了，看到这个愁眉苦脸，一点都不欢喜，那个饭的结晶变得很丑陋。这叫什么？境随心转，一切法从心想生，从这里可以证明。
所以我们就想到，颜回的心地清净、平等，快乐无比，他那个简陋的物质（现在人讲磁场，我们中国人讲气氛），那个磁场、气氛美好到极处。这个事情佛在经上常说，我们很不容易理解，今天有科学家他们用科学方法把它证明了，难得！尤其是这种大乘经，佛告诉我们，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，用这种心，虚空法界，从法性土到同居土，从一真法界到阿鼻地狱，统统平等。为什么？你心平等。那我们要问，有没有天堂？有！有没有地狱？有！佛菩萨在天堂很乐，在地狱也很乐，境随心转！天堂是舞台表演，地狱也是舞台表演，表演得都非常逼真，一流演员，都得奖，都得第一等奖。演天堂的得一等奖，演地狱的也得一等奖，演得好！
他在天堂没有乐受，在地狱没有苦受，他在表演。什么人表演？悟了的人都在表演，迷了的人在里头受罪。罪从哪里来的？是你自己迷得来的，本来没有；本无苦乐，苦乐是相对的，相对的离开了，有真乐。所以诸位要知道，极乐世界不是苦乐的乐，你要把那个乐当成苦乐的乐，你在六道，你在十法界，你没有超越。那个乐怎么解释？苦乐两边统统都没有叫乐，真乐！你还觉得有苦、有乐，换句话说，你心还不清净，你根本不知道什么是乐！诸佛如来、法身菩萨的境界，你没有办法体会，你无法想像，所以对你来说这不可思议。
后面这两句话说，『是为病眼颠倒见』，病眼颠倒见都是比喻，你眼睛有毛病，毛病从哪里来的？你有妄想、分别、执著，你的眼就有病，你的见就有病，见错了。你怎么可以用威德、色、种族见如来？此地说了三个，《金刚经》上说，若以色见如来，讲一个。这是错误的，不能以色见如来。我们换句话说，不以色能不能见如来？还是不能见如来。为什么？以色见如来，你著在「有」这边，不以色见如来，你著在「空」那边，你统统都在执著，你都著相，所以这是很难很难。一般讲，这是大乘经上常讲的，凡夫著有，二乘著空，阿罗汉、辟支佛著空，统统见不到如来。见如来就是见性，见如来就是见法身，十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛都没有见性，都没有证法身。什么原因？他不是倒在这边，就是倒在那边。
两边都不倒了，十法界里面菩萨跟佛，两边都不著了。两边都不著是什么？中道。我两边都不著了，中道，中道还是著了，你看，中道跟两边又对立，总是抓一边。超越十法界的人怎么说？「两边不立，中道不存」，空有两边我不执著，中道也不执著，这出去了。但是一般在讲经教学里头，都叫你离两边，用中；佛法讲中道，儒家讲中庸，他两边是离开了，他抓住个中。是比两边好一点，在世间法里面讲正确，一点都不错，懂得用中，可是这个没有办法，不能超越世间。超越世间，这种分别、执著要断掉，有这个分别、执著就是有障碍，障碍你明心见性，障碍你见法身。用中是对的，执著中就错了，你还执著、分别中，这就没有办法了，「颠倒见」。
『彼不能知最胜法』，「最胜法」是明心见性，最胜法是佛知佛见。你看《法华经》上，《法华经》终极的目标是「入佛知见」，经文一开端就讲出来，「开示悟入佛之知见」，这是《法华经》的宗旨。圣贤人教学，第一句话就把他的宗旨端出来，我们就学这个。儒家教童蒙，《三字经》上，头一句话就端出来了，「人之初，性本善」。儒家教学目的何在？就是希望在这一生当中，证明人性本善，你对於一切人的观察就会改观，人性本善。不善的人，如何把他恢复为本善，这是教育，这教育成功。方法，世出世间圣人都是用教学的方法，读书目的在哪里？在变化气质。佛经，佛经教学的目的在哪里？在转凡成圣；转迷为悟，转凡成圣。你看看，世出世间一样不一样？很不可思议。好，现在时间到了，我们这首偈就介绍到此地。
诸位同学，我们接著看下面第二首偈颂：
【如来色形诸相等，一切世间莫能测，亿那由劫共思量，色相威德转无边。】
这后面，前面一段讲的是法身，法身五首偈，前面一首是错误，拣别你著相错误；后面这四首「示悟，显最胜法」。前面讲最胜法，什么是最胜法？这个地方显示给我们看看。这里面有四首偈，这是第一首，十首的顺序是第二首，这一首是说明「如来色相无边，故超情莫测」。「无边」有两个意思，第一是「深，随一一相称真无边」。第二个意思是「广，谓具十莲华藏尘数之相」。《华严经》上，才真正把德相说清楚、说明白。我们常常看古大德讲经说法，或者是在文字里面，引用《华严经》上一句话，「一切众生皆有如来智慧德相」，如来德相究竟是什么？没有人能够讲得清楚、说得明白，所以总是含糊笼统。信仰的心生不起来，尊重学习的心当然更就没有，不识货！这个地方我们遇到了，这几首偈要给我们介绍。
第一句说，『如来色形诸相等』，「色」是色相，「形」是形相；身体的形状是属於形相，身体上的光彩这属於色相。「诸相」就是我们平常讲的三十二相八十种好，但是法身如来、法身菩萨的色相，我们没有办法去想像。『一切世间莫能测』，这个「一切世间」是讲十法界，三途不必说了，我们人没有办法想像，诸天也不行，没有这个智慧。我们再看四圣法界，阿罗汉行不行？辟支佛行不行？菩萨行不行？十法界里面的佛都不行！为什么？没见性，必得破一品无明、证一分法身。什么叫无明？就是我们常常讲的起心动念，起心动念有粗细不同，起心动念就是无明。佛法里面讲起心动念的程度，起心动念是一种波动的现象，有大的波动、有小的波动、有微细的波动，分成四十一个等级，愈往后面愈微细；大的波，小的波，愈往后愈微细。你能够把大的波动、粗的波动断掉了，细的波动还有，你才破一品无明；破这一品无明，你就证得法身。
你证到法身的时候，佛在这里所讲的你才能接受，你才能相信，你才能体会得。虽然体会得，你还没有证得，你才证得一分，四十一分你才得到一分。这一分非常非常可贵，真的入佛知见，真的入了佛的家，你进了大门！进这个门，你就决定不会退转。我们常讲，你就证得三不退，位不退、行不退、念不退，《华严经》上圆教初住菩萨。别教，别教是初地菩萨，也是破一品无明、证一分法身，断证的功夫相同，智慧不一样。圆教初住菩萨聪明，别教初地就显得愚钝，藏、通、别、圆真的是从根性上讲的。这是说「一切世间莫能测」，莫能测也是个双关语。第一个意思，一切世间众生根本就没有能力来测度；第二个意思，一切世间众生决定不能够测度，不能测度你才能体会得到，稍稍生一念测度的心，就像前面讲的，他就错了，所谓是起心便错，动念皆乖。
你才发现在法身上，不可以用这种心态，这个心态与性德完全相违背，因为自性里面没有分别，没有执著，没有起心，没有动念，那是自性。要相应才能契入，不相应不能契入，这个道理总要晓得。所以，我们要想在这一生当中明心见性，这实在讲很重要，纵然做不到，我们要朝这个路上走，方向、路子决定不错。至於我们功夫能走到哪里，那是另当别论，路走得没错，方向决定没错。如果真正能够走到了，破一品无明、见一分法身了，这个往生好，生到西方极乐世界就「花开见佛悟无生」！你不是生同居土，也不是生方便土，你是生实报庄严土。你到西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，是法身如来，不是应化身，那怎么会一样！
佛在经上告诉我们，下下品往生的人在西方极乐世界，我常说的，听经、闻法、念佛，消业障！业障是什么？就是妄想、分别、执著，就把这个东西消掉了，分别、执著统统消掉，你就生实报庄严土。下下品人在西方极乐世界，把这个业障消掉要多少时间？《观无量寿佛经》里面，世尊告诉我们，十二大劫。我们看到十二大劫，吓一跳，好长好长的时间！但是你要想一想，如果在他方诸佛世界，就是依《华严经》来说，华藏世界，你要把分别、执著断掉，需要多少时间？一般大乘经上讲的，无量劫。这两个一比较，你就知道，无量劫跟十二劫比，十二劫太短太短了。那是什么？下下品往生的人，所以这个帐你要好好算算！下下品往生的，下下品是什么人？造作五逆十恶，临终忏悔往生的。想想我们有没有造这种重罪？我们没造，以我们这一生，一生没有害人之心，一生没有占别人便宜的念头，一生没有重大的过失。我们念佛求往生，不会在下下品，至少至少也在下中品，下上品，这是我们自己能想得到的，肯定的。佛经上讲这极重罪业，我们没造。
我们对父母、对师长虽然孝敬是不够，可是比起现在社会一般人，我们就算不错了，所谓是比上不足，比下有余。所以，九品往生，中品是没有问题的。上品呢？那我们要努力争取，我们最近这十几年来，特别提出修行纲领二十个字，「真诚、清净、平等、正觉、慈悲，看破、放下、自在、随缘、念佛」。如果依这二十个字修行，那就是把我们的品位提升，我们可以从中品提升到上品。凡圣同居土里面上上品、上中品、上下品，我们希望争取到这个品位往生。这个品位往生到凡圣同居土，就是消业障，到西方极乐世界还是消业障，消妄想、执著，大概要多少时间？我们一般估计大概是四劫。你看从十二劫就能够提升到四、五劫的时间，这是我从前讲《弥陀经》，跟大家细细算这个帐。
如果在这个世界，我们把妄想、分别、执著断掉，生到西方极乐世界就花开见佛，就见报身如来。为什么？你妄想、分别、执著在这个世界消掉了。所以，同修们一定要知道，执著不得，执著不害别人，害自己，分别也不害别人，害自己。我们今天动个念头害人，人家真正受害的，给诸位说，我常常讲三分，自己受害七分。我这个说法，跟诸位讲，真正叫方便说，要真实说，真实说我们想种种方法去害别人，别人受害的得一分，他受一分害，自己受九分害。我这个话一点都不过分，诸位要是细细看看《大藏经》里面讲地狱果报，你就明白了。害人真正是害自己，骗人真正是骗自己，这种起心动念、这个行为，都是罪障，一定要到地狱三途去消，你说你是不是害自己！你的业障没有消掉，你念佛不能往生，你在轮回里面得不到人身。
虽然修这人天福报，人天福报以后才享，你先去消业障。业障消完之后，你有余福，你过去造的这些善业，余福，到转轮王那里去，转轮王分配到人间或者到天上。到人间、天上去干什么？消福，你过去修了福，福也要消受，就是你去消受福，福报；到三途地狱，那是你去消业障，罪业。所以，这些东西都是自己心想而生，变现出来的自作自受，不是别人给你的。你一定要晓得，起心动念，无不是业，无不是罪。佛法经论里头，诸佛菩萨所说，没有一个字是假话，没有一句话是妄语，字字句句真实不虚，千万不要看错了。看错了，将来你要吃大亏，你要受大苦。
第三句，这是假设的话，『亿那由劫』，「那由他」是极大的一个数字的单位，不是一个那由他，亿那由他，下面不是讲年月日是讲「劫」。一般讲劫，没有说大劫小劫，肯定是大劫。如果要小劫的话，它一定标出来，亿那由小劫，它一定标出来，没有标出来就是大劫。大劫是怎么算的？大劫是讲世界的成住坏空，这个世界成、住、坏、空，这四个叫中劫，四个中劫叫一大劫；换句话说，一大劫就是这个星系成住坏空一个反覆，成住坏空又成，这是一个大劫，这是多少年月日就不晓得了，以这个为单位。亿那由他劫，不是你一个去思量，『共思量』，这个共思量是哪些人？一切世间，一切世间所有的人，我们共同来想。想什么？想佛的色身相好，这么长的时间，十法界所有的人我们共同来想。
『色相威德转无边』，著重在这个「转」字，永远想不尽，愈想愈多，你没有办法想像。这里头的经文真是密意无边，含藏很深的密意，我们先说，然后再解释这个文，因为这个文清凉大师有注解。密意清凉大师没说，那是什么？东西不能想，愈想愈多。为什么？佛讲得很清楚，「一切法从心想生」，不想就没有，愈想就愈多，哪有止境！哪有完了！你要懂这个意思，愈想愈多，我们希望善多恶少，你为什么不专想善法？你为什么不专念人善？专看人善？诸佛菩萨专看人善，不念人恶，所以他的世界没有恶，纯净纯善，还不是从心想生的吗？如果我一个人懂得这个道理，我把我的念头转过来了，决定不想一切众生不善，专想一切众生的善，我个人的心善、思想善、行为善，决定跟诸佛如来刹土相应。这一相应就是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」，跟诸佛如来、一切善神、一切善人，心心相应，通了，你想是不是？我一切不善法都不想了，跟一切魔外、不善的东西不相应，自然隔绝。这里头含藏的密意，我们要能体会到，如果我们落实了，真的叫大用无边。
顺境、善缘变得更顺、更善，逆境、恶缘也把它转成顺境善缘，境随心转，转都在念头，不在别的。我们在这个世界，看到有些特异功能的人，表演给我们看，物体他能够移动，用他精神的力量来移动。你给它摆得远远的，他的注意力一集中，他可以把这个花盆移到这边，这边花盆移到这一边，它两个对调，可不可能？可能。他的精神意志在这里集中，决定没有一个妄想，没有一个杂念，有一个妄想杂念，他的法就破了。这就是古人所讲的「精诚所至，金石为开」，完全证实了「一切法从心想生」。特异功能的人，他只是懂得短暂的时间他能起作用，时间长了，他起妄想，他还是有分别、执著，这个能力就没有了。
我曾经在加州遇到过，那个时候好像中国派了有几个特异功能到美国表演。每个人的专长也不一样，我遇到的，我们佛法里面讲有天眼，在中国人讲他是ｘ光眼。他能看透人的身体，能够看到你里面的五脏六腑，他有这个能力。年龄很轻，二十几岁，他这是天生的，与生俱来的。我们同修当中问他，你这个能力会不会丧失？他说会，大概到三、四十岁，能力就没有了。什么原因？接受外面环境的干扰，他起心动念，起心动念就没有了。由此可知，这还是从神通、从禅定生，定能生神通。他在表演的时候，他把万缘放下，真的一个杂念不生，集中精神意志来看你。我们有位同学做试验，让他来看，他一看就指出，他说你肺里从前得过肺结核，但是没有关系，很多年前已经钙化了，现在还有个疤。他指出位置在什么地方，她吓了一跳，因为这个秘密没有人知道，只有她父母晓得。她结婚多少年，都养了孩子，先生不知道，被他揭穿了，所以她相信这是真的，不是假的。
她把这个事情来告诉我，我就跟她讲这个原理，精神意志集中，短暂的时间，几分钟的时间里面一个杂念都没有，他就起这个作用。移动外面的物质也是这种能力，这不可思议。说实在话，哪个没有？各个人都有，就是你今天你的意志不能集中，你的妄念止不住，他们这些年轻人妄念能够止个几分钟。实际上只要能够止几秒钟的时间，他就能给你看穿，他不要很长的时间。像我们照ｘ光照片，几秒钟就照完了；换句话说，我们连一秒钟都没有办法，都止不住，一秒钟里头不知道起多少妄念。他们能够止个几秒钟，能够止个几分钟的话，他就能够移动物质，就有这个能力。看透你身体各部分，几秒钟就行了，移动外面的物体的话，那时间要长一点，精神意志要集中几分钟才行，才能把外面远地方的物质移动。所以我们晓得，精神的力量不可思议。
现在的科学，都是偏重研究物理，不知道心理的能量，心能比物质的能量不晓得要大多少倍？诸佛菩萨神通广大，六根的作用都是遍法界虚空界，佛跟我们讲这是本能，不是修来的，不是练功练来的，本能，人人都有。佛讲障碍是妄想、分别、执著，把你的本能障碍了，你今天真的能把妄想、分别、执著统统放下，你就恢复了。看透一个人内身，这有什么了不起？你能够看透山河大地，你能够看透无量的太空，你有这么大的能力，所以是你本能。经上讲「但以妄想执著而不能证得」，你说我们亏吃多大！日常生活当中，对人对事对物，还是妄想分别执著。学佛功夫好一点的，好在哪里？对这些妄想分别执著放下一点，还是执著，不像从前执著那么严重。放下一点点你就得一点受用，这一点受用对你自己来讲，你过去所没有的，你就觉得这个受用太大了。你要能够更进步、更提升，多放下一点，我常讲你的福德、你的智慧、你的清凉自在，你自己觉察当中一定是大幅度，相当程度的提升。
我们对於这个世间所有一切人事物，何必要占有，放不下就是因为要占有，而不知道放下得大自在。我要钱干什么？能把钱放下之后，我所需要的东西统统都有，随心所欲，这个多自在，得失的念头断掉了。你看世间人很糟糕，没有的时候想求，求来的时候怕丢掉，一天到晚提心吊胆，心里的负担多重，心里压力多大，他的日子过得很痛苦！他做了皇帝也不行，他拥有亿万财产也不行，我们常讲富而不乐，精神、身体压力太大。不如贫而乐，什么都没有的人，身心轻松愉快，什么压力都没有，这不是富贵金钱能买得到的。这是我们要深深去思考的，我们要懂得，要认真努力去学习。
佛所给我们讲的全是我们自己本能，全是自己性分当中本有的，自性里头本来具足，没有一样东西是外来的。所以佛法讲内学，一切不从外面求，从内心里头求，从心性里面求，真的一点都不假。连这个世界都是心性变现的，所谓是心外无法，法外无心。法是所变的，我们称为法身，性是能变的，称之为法性，它是一不是二。法外无心，心外无法，就是告诉你它是一体，没有内外，你执著有内外，错了。所以前面责备你看错了，那是什么？心外求法，以为心外真有。眼是见性，以为见性之外真有，不晓得外面跟见性是一体，他错就错在这里。你知道一切是一，一就言语道断、心行处灭，二才有分别、才有言说。
马鸣菩萨在《起信论》里头教导我们，虽然讲的是教我们听经闻法，但是那个原则六根全用得上。他教我们听经怎样听？「离言说相」，就是你不要分别、执著言语，听，听不执著、不分别言说。「离文字相」，经典是文字，我们眼睛看，看的时候不分别、不执著。「离心缘相」，心缘相是想，是思想、是见解，思想、见解也要放下，你就入佛境界了。你才懂得如来所说真实义，开经偈讲的「愿解如来真实义」，离妄想、分别、执著听经闻法，你就解如来真实义；带著妄想分别执著，你来听经、来闻法，你不解如来真实义。前面一首偈，你把这些都搞明白、搞清楚，你就懂得前面一首偈它错在哪里？不解如来真实义，见不到事实真相，诸法实相，诸法实相非有非无。所以，这里讲「色相威德转无边」，因为你共思量，你会愈想愈多，永无止境，你怎么办？
我们再看，清凉大师注解里头所说的。他说这首偈说明「如来色相无边」，诸位要知道，说如来色相无边，如来是我们自己本人，如来是讲我们的法性，我们的本性，我们的本性显现出来的色相没有边际。色相从哪里来的？心现的，如来就是我们的真心，就是本性，真心本性能现色相。能现色相，这个色相没有边际，我们现在这个身体是自性显现的，一切众生心性显现的，能现的是一个心性，所现的无量无边。我们举个例子，诸位从这个比喻当中去体会，佛经里头，世尊常常用梦境做比喻。我们知道梦，现在人讲意识心变的，能变成梦境的意识心是一个，所变成梦的境界天天晚上不一样。你一生做了多少梦，你想想看，有哪天的梦跟哪天是一样，没有。能现是一，所现无量无边，你从这个事实当中，总能体会到一点讯息。
所以说「超情莫测」，情就是妄想、分别、执著，这叫情识、情见，凡夫有，圣人没有。给你讲十法界都是凡夫，圣人指法身菩萨以上，就是一真法界里面的众生，没有，他们妄想、分别、执著都断了。超情不可以测度，在凡夫讲，你没有办法测度，无量无边你怎么测度？在圣人来讲，不要测度，为什么？假的，凡所有相，皆是虚妄，你测度它干什么？你不叫自找苦吃，一切有为法，如梦幻泡影。所以，这莫测也是双关的意思，圣者根本不起心动念；六道众生天天打妄想，妄想永远打不断。
从事上讲，色相无边，无边有两个意思，一个是深，一个是广。「深故，随一一相称真无边」，森罗万象无论哪个现相，经上常讲的，大是讲世界，他的世界就是我们今天讲的星系，像银河系，大是讲一个星系。小是讲微尘，微尘我们肉眼看不见，现在科学家所发现的，我们已经晓得原子，比原子更小的，电子；比电子更小的，粒子；比粒子更小的，现在发现叫夸克。是不是还有更小的？没有发现。原子我们肉眼就看不见了，要在高倍的显微镜下才能发现。佛法讲的微尘，这最小的，阿罗汉的天眼都看不见。微尘里头有世界，深！微尘世界里头又有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽，这叫深。为什么？称真！自性没有大小，自性没有先后，自性没有长短，自性没有对立，不可思议。所以，其深无底，其广无边。我们自己的真如自性，法尔如是，本来就是这个样子，你怎么能去思！你怎么能去议！你不思、不议，境界就在你面前，一思一议全错了，称性！
「广」，这是举个比喻，在菩萨境界里头，到底有多大？「具十莲华藏尘数之相」，十个莲华藏还是有数量，实际上跟你讲，没有数量，无量无边。莲华藏，我们在前面「世界成就品」看过，最大的世界叫华藏世界。我们这个娑婆世界、极乐世界都在华藏世界的同一层。佛讲华藏世界二十层，像二十层大楼一样，西方极乐世界跟娑婆世界都在第十三层，你说这个世界多大？我们今天科学还没想到，科学跟佛在经上怎么能比？深广无尽，你愈想愈大，愈想愈深，妙不可言，这就是证明一切法从心想生。今天时间到了，我们就讲到此地。
