大方广佛华严经 （第一二五０讲） 2004/4/10 澳洲净宗学院 档名：12-17-1250
诸位同学，请看「光明觉品」光照十千世界偈颂第六首看起：
【观身如实相。一切皆寂灭。离我无我著。如是业应作。】
这一首偈是偈颂里面的第三段，第一段只有一首偈，是清凉大师给我们标的科题，「大悲下救业」，这是大慈大悲救苦救难。第二段是「修智上攀业」，其实第一段就是四弘誓愿第一愿「众生无边誓愿度」。那你要度众生自己必须有智慧，必须有能力，如果没有智慧、没有能力，你虽有愿，这个愿也没有法子落实。所以接著第二段，四首偈里面就是修智上攀，以佛为我们的榜样，为我们的目标，我们向佛学习。这四首偈第一首讲信，信佛，第二首讲爱好，第三首讲念佛功德，第四首讲学佛的功德。现在这是五段里面第三段，「内照业」，非常重要。如果没有前面（这是我们必须要记住的）信、乐、念、学，没有这个基础，你没法子内照。内照是智慧现前，《般若经》上讲「照见五蕴皆空」，这是入佛知见，自己也度生死、证涅盘了。
菩萨所证得的涅盘都是无住涅盘，不住生死，不住涅盘，永恒，永远没有止境的帮助法界虚空界一切苦难众生。虽然发愿无止境的帮助别人，他不著相，真正是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，所以他能够永远是不疲不厌。我们凡夫做一点事情就累了，需要休息，需要调养，这是什么原因？著了相。有我相、有人相、有众生相，你才会累，你才会疲倦。无我，做的工作做得再多，谁疲厌？厌倦疲劳找不到。这个境界是不思议的境界，这个事情就是性德的流露，没有法子比喻，比喻都比喻不出来；像我们现在机器的运作，日夜不间断，终年不间断。但是机器有磨损、磨坏的时候，我们这个机器永远不坏，金刚不坏身，但是有现有隐，我们一般人讲有生有死有灭。这个现相是感应，众生有感，这个相就现，众生感消失掉了，这个相就灭了。现的时候不生，相坏了的时候不灭，这就叫实相。没有智慧你没有办法观察，有智慧，你就能观察。所以此地讲内照业。
这四首偈实际上只有前面三句，教我们怎样去观照，观身实相。「观身实相者，如净名」，净名是《维摩诘经》，「观佛前际不来等，又如法华，不颠倒等」。这是清凉大师给我们举了两个例子，这两个例子都是观佛。现在在这个地方，教我们的尤其亲切，教我们观身。『观身如实相』，实相是什么？实相是寂灭，实相是无我，实相是离一切妄想分别执著，真实相。实相在哪里？就在我们现前，它是真相，它是不生不灭、不来不去，凡夫见不到，见不到原因是什么？著相，不著就见到了。什么叫著相？分别是著相，执著是著相，起心动念也是著相。换句话说，你能够六根接触六尘境界，眼见色，耳闻声，鼻嗅香，舌尝味，这六根对外面境界起作用的时候，只要你不分别、不执著、不起心、不动念，就是实相。起心动念，实相就不见了，就见到什么？妄相，把实相变成妄相。
所以放下妄想分别执著，就把妄相又回归到实相。理如是，一句话就交代清楚、就交代明白了，可是事实上，我们这个境界转不来，转不来是什么？分别放不下，执著放不下，起心动念更不必说。我很想，真想放下，为什么放不下？祖师大德教我们在这个状况之下，你把放不下的因找出来，把这个因消除，那你就能放下了！这个因是什么？内有烦恼，妄想分别执著是烦恼。烦恼从哪里起的？迷失自性。久远劫就迷，所以讲迷得太深，迷的时间太长。这就是我们一般笼统的来讲，业障太重，这一句话是讲得很笼统；习气太深，真想放下，真正放不下，这是因。外面有缘，缘是什么？缘是财色名食睡，五欲六尘诱惑你，这个东西很厉害，内跟外都叫魔。你看佛在楞严会上讲五十种阴魔，内是什么？五阴魔，烦恼魔。外面是天魔。什么叫天魔？就是诱惑，把你里面的魔诱惑出来跟它相应，里应外合，你怎么能放下？
我们明白这个原因，里面这个魔，妄想分别执著，我们怎样把它消除？这要智慧，智照；要三昧，三昧能够伏住。三昧就是定功，甚深的定功，虽有烦恼分别执著，它不起作用，它能在六根接触境界不起。是不是灭掉了？没有，只是定功伏住，定能伏，甚深禅定他就开智慧，慧能化解，化解就是什么？转烦恼成菩提，转起心动念成法性，转分别为般若，转执著为解脱。如来果地上的法身、般若、解脱，原来迷了之后，就变成妄想分别执著。智慧开了之后，一觉悟，马上恢复原状，法身般若解脱。没有智慧怎么回来？
这个地方教我们怎样观身，经文讲得深，我也常常教人观身，但是我讲得很浅，为什么？我们的目的不一样。这个地方经文是教我们成佛，这个目的太高、太殊胜了。我的目的是求眼前的和睦相处、平等对待，求眼前的社会安定和平。我不是讲成佛，所以我们的目标不一样。都从观身上下手，观身能开智慧。
我参加学校里面消弭冲突、促进世界和平的研究讨论，参加联合国的会议，我都是教大家观身，为什么？身非常亲切。世界动乱的根源是什么？大家总觉得是不同的宗教、不同的族群、不同的文化起了冲突。在从前彼此互相不往来，相安无事，现在资讯发达，交通便捷，这一接触，接触之后，为了彼此利益就产生冲突。一般人以为冲突的原因在此地。他所看到的冲突，那是缘不是因。所以在缘上研究许许多多的方法，想来化解。而且这个化解冲突，几乎百分之八十到百分之九十这些人都主张用激烈的方法，那就是报复，用战争做手段。通过这几十年的实验，现在这些人觉得战争没有办法解决，反而使冲突愈来愈多。搞了这么多年，现在想到冷战不能解决问题，热战也不能解决问题。我们中国人所讲思尽还原，想来想去想不通，再回过头，不用战争，用和平方法。这是最近这几年。
从什么时候这些很多专家学者提出来？９１１之后，真正做了一个反思，认为冷战、热战不能解决问题。这是昆士兰大学和平中心十几位教授，邀请我参加他们的座谈会，提出来希望用和平手段，不用战争手段。我先听他们的报告，他们报告完之后要我发表意见，我听了之后非常欢喜。为什么？方向对了。战争，热战、冷战只能加深仇恨，不能解决问题！纵然你有强大的武力，你能够把人家的国家灭了，把他的族灭了，你没有把那个人杀尽，留一个他都会报仇。所以恐怖袭击，搞得全世界人心惶惶，这哪里是解决问题？这就是老子所讲的「和大怨」，两国交战这叫大怨，怨恨，你用武力征服了别人；「必有余怨」，必然的，必定的，内心的怨恨化解不掉，叫余怨。这个余怨要是在宗教里面讲，宗教里面讲因果、讲轮回、讲有来世，生生世世的麻烦，冤冤相报，没完没了。
在中国学佛的人都知道，你们拜《慈悲三昧水忏》，三昧水忏的起因是什么？悟达国师前世跟人结了冤仇，把人家害死了。他是冤枉死的，这个怨恨藏在他心中，生生世世都在找机会报复。悟达国师第二世他出家了，持戒修行得很不错，真正出家持戒修行就有护法神保护，这个冤鬼不能贴身。他等待，真有耐心，一世、二世、三世、四世，这不容易，他每一世都出家。所以到唐朝的时候，这是第十世，十世都修行，所以他修行功夫高，这一世做了皇帝的老师，国师，悟达国师。由此可知，一个高僧大德不是一世修行，他累积十世。
这做了国师，皇帝老师，出家人当中是第一人，谁不尊敬！皇上供养他一个沉香宝座，我们中国人讲太师椅，这个太师椅是沉香雕的。我们知道沉香的价值了不起，沉水香，这香是木材，木材放在水里会沉下去；你看一般木材放在水上，飘浮，它这会沉下去，现在听说一斤都要好几万。这个沉香宝座，那还得了！皇上供养。他坐上这个宝座很得意，这一得意，完了，得意的时候就是很轻微的傲慢心，贡高我慢，很轻微的贡高我慢，护法神说他退堕了，护法神离开了。这冤家债主这下可逮住机会上身，上身长了个人面疮，这个疮几乎要了他的命。
实在讲，他十世修行的功夫没有白费，他感应到一个阿罗汉，迦诺迦尊者。我们知道佛在经上讲，阿罗汉的神通能知过去五百世，未来五百世，对於悟达国师十世修行，他很清楚，冤亲债主时时在身边围绕著他，贴不近，不敢贴近是因为有护法神。这时候护法神看到他生烦恼，贪瞋痴慢起来了，虽然很微细，护法神不保护。悟达国师害了这个病毒，那是全国最高明的医生来治都治不好，皇帝的老师，没有人能治得好。他忽然想起来，他在年轻的时候曾经遇到一个生病的人，病得很严重，那个身上奇臭无比，没有人敢接近他，他很慈悲去照顾这个人。这个人很感谢他，告诉他，你将来要遇到大灾难，你来找我，我住在四川什么地方，在山上，山上有两棵松树，你看到两棵松树，你在那里敲，你就会看到我。他忽然想起这桩事情。他真的就到了四川，果然看到山上有两棵松树，他在那里敲，敲这个松树，豁然之间看到里面有大道场，这是迦诺迦尊者的道场。那是阿罗汉示现的，看他有没有慈悲心。尊者用三昧水来给他洗，把这个原因说出来，这个疮是什么人，是你在过去冤枉把他害死，他追随你十世，你今天接受沉香宝座，这一念傲慢心起来，护法神离开。他惭愧得不得了。三昧水忏这么因缘起来的。
你怎么可以跟人结冤仇？这个冤仇结下，生生世世没完没了，你怎么能化解？什么方法才能化解？大慈大悲，真实忏悔，大慈大悲。这个冤亲债主，经过迦诺迦尊者的调解劝和，离开了，再也不报复，悟达国师人面疮治好了。像这些事情是真的，不是假的，中国历史上记载很多。最显著的例子，明朝方孝孺，方孝孺是来报怨的。
所以一家人，他能够聚集成一家人，过去生中都有缘，缘很复杂，有善缘、有恶缘。所以佛讲这一家父子，父子是什么缘？佛说报恩、报怨、讨债、还债，不是这四种关系，他不会到你家来。到你家来，肯定这四种关系。我们世间人，肉眼凡夫看不到前生前世，不知道。如果你的儿女，过去生中你跟他有恩，他是来报恩的，自自然然就是孝子贤孙，很好教，很听话。如果那是报怨的，他是冤家债主，那就是有叛逆性，他不服你，他不听你，处处给你找麻烦。讨债的，看你欠他多少，如果欠他少的，几岁、十几岁他就死了，讨债；你这十几年为他所用的心血、所花的这些钱，他讨完了，他走了。还债的，他将来成年之后，他一生会供养你，会照顾父母的生活，物质生活他照顾，绝对没有孝顺心，这还债的，你跟他没有恩德。他欠你的债多，他供养就很丰厚，照顾很周到。如果欠的不多，他照顾你很平常，你的生活起居，他就像照顾一般贫民一样，对你也很刻薄，让你饿不死，冻不坏。你真正了解这些事实真相，现在社会上这些状况你一看，全是佛经所说的，活的，经典是活的，是事实真相。
所以佛教给我们，教我们要觉悟，善缘要继续能增长，恶缘要把它转成善缘，这样就好。把恶缘转成善缘，就要靠教育，神圣的教育、伦理的教育、道德的教育，你说这多重要！如果把伦理道德、神圣的教育都舍掉了，这社会还得了吗？纵然到人间来，得到人身了，你一生所过的日子跟饿鬼、地狱差不多。这些我们几乎都亲身体验，也都看到听到，人间地狱，生活得很苦、很痛苦。但是要不吃这些痛苦，你也不会学佛。很多人因为是吃尽苦头，遇到佛法才认真学习，这一生能够往生到极乐世界；受这些辛苦也是增上缘，苦没有白吃。如果遇不到佛法，真的这个苦，不但这个苦吃了之后，来生继续还要吃苦，这个事情麻烦大了。
所以我教人观身是调解纠纷，身这是自己，身体是许许多多器官组成的，器官是由细胞组成的。我们这个身就像地球一样，每一个器官就像地球上每一个国家、每一个族群、每一个宗教。眼、耳、鼻、舌、身不一样，里面心肝脾肺不一样，器官不一样，这是不同，但是它是一个身。你看这里的每一个器官，虽然各个不相同，它没有矛盾，它没有对立，它密切的互助合作，所以这个人健康长寿。眼耳鼻舌没有争哪个第一，如果一争，那就打架了，不合作，不合作毛病出来了。
我教人「观身」是什么？我们地球是一个身，我们都是地球人，我们现在生活在这地球上，本来是和谐的，本来是互助合作。所以互相尊重，互相敬爱，互相关怀，互相照顾，互相信赖，互助合作，这是本来的，原本就是这个样子的，这是什么？现在科学家所讲的生态平衡。你看看生态平衡里面，是不是我们今天讲的包容，互相包容，没有彼此。尊重、信赖、关怀、照顾、互助合作，这叫什么？这叫道。我跟大家讲道德，这就是道，是自然的。你不能够包容，你要排斥别人，这就违背了道。随顺道就是德，违背了道，那就是罪，德的反面就是罪业，你在造作罪业。为什么？破坏道德。破坏道德是什么？破坏自然的原则，大自然的运作是道，你把它破坏，你破坏的时候你就有灾难。
所以我教人观身，你看这个身上每一个器官，再细细一观，每个细胞都那么样和谐，都那么的合作，不分彼此。我们把身扩大是个地球，我们居住在这个地球上，为什么不能够包容别人？我们不能包容别人，就等於说我们身体的器官，我的眼睛不能包容耳朵，我要排斥它，不能包容鼻子，最后是什么？这一身最好就一个眼睛，其他器官都不要，死路一条！
所以今天讲多元文化，多元文化最重要的讲包容、讲合作。多元文化是道，是自然的，为什么？我们一个身体就是多元的，不是一个单元。这还有什么话说。明白这个道理，我们心量就大，放眼、起心动念为全世界的众生著想，为什么？全世界众生跟我是一体。我们不讲大，就讲这个地球，整个地球是一体，是一个生命共同体，地球上所有一切的生物，包括花草树木，跟我们的生活息息相关，你怎么能不爱护？你怎么可以随意破坏？任意破坏，就是破坏生态平衡。破坏生态平衡，你就要遭难，你就要受报。
我举例，现在有很多人破坏自己的生态平衡。最明显的是什么？整容院，整容就是破坏，你父母生的相貌，你觉得不好，你要到整容院去美容，用一些化学东西把它注射进去。头几天看起来很不错，是不一样了。可是过几年之后，副作用起来了，带给你一身的病，带给你一辈子的痛苦，我都看到过的。特别是什么？娱乐界、影剧界的男女都美容，都要化妆，所以我用他们来做比喻，破坏自然生态平衡，这都是没智慧。四十岁以后灾难就来了，他的副作用就起来了，就非常明显，一身都是病。所以随顺自然是最健康、是最幸福的。
我们这个地球也是如此。古人，你看看千万年来都是随顺自然，不破坏自然，人人都能够安居乐业，真的是安定和平。现在科学技术发达，到处我们要开发，开发是什么？开发就是破坏地球生态平衡，灾难来了。古迹，我们人居住在一个地方，居住几十年，居住两、三代，对这个地方有很深的感情，中国人常讲落叶归根，一生一世在外面飘流，最后总想到老家，为什么？世世代代在那里生长，根深、情深，这里头一砖一瓦都有很深长、很美的故事在里头。由此可知，这就是灵性，你怎么能破坏！
我回到家乡，抗战胜利之后，我回到老家住两个月，非常遗憾的是城墙拆掉了。我们家乡那个小城是汉朝时候建的，两千多年了，你看看这个历史文物，到我们这一代不肖的子孙来破坏。所以在这一点，我不能不佩服日本人，不能不尊敬日本人，日本人懂得保存古迹。他要发展都市，他会在城外找个地方来发展，建新的都市，旧的保留。他要开辟道路，开个快速公路，他把古道也保持，种了很多树木，新的道路在树的那一边，老的、旧的道路在树的这一边。我去看的时候很感动，连一条古道都把它保存，有价值。现在全世界观光旅游都会去看，看了之后，对於这个国家民族自然生起高度的尊敬心。这是他们的文化、是他们的历史，他们能够保存是他们的骄傲。回头再看看我们，任意的毁坏，我们心里难过；再恢复、再重建，那就是新城，古的东西没有了。所以古老的这些东西，真的叫一砖一瓦都有灵性，这我们学佛的人说。用世间法的看法，是有它的历史，那是历史文物，有历史文化的价值在里头，你怎么能随意把它毁掉？
每个国家、每个民族都重视他的历史文化。我们到日本，实在讲，我很尊敬日本人，你看他们住的房子，榻榻米式的房子。穿的衣服，叫吴服，日本人也叫和服，现在说吴服他们还都懂。吴服，春秋战国吴王夫差，现在的江苏，你就晓得它从哪传出去，从中国传去的。传出去到日本，到现在还保持。他们很多大的节日，还穿这个服装出来，我看了很感动。他的建筑，民间这个房子都是两千五百年前中国那种建筑方式，所以说看中国文化到日本，在中国看不到，日本全都保留。生活方式、饮食起居，我们读中国的礼，读《仪礼》、读《礼记》，很多东西不懂，到日本去看，原来是这样的，他还保留著。我们不能不佩服，不能不尊敬，所以一到日本就像回到中国古时候一样，我们的文化在自己的国土里头没有了，到他那边有。虽然二战之后已经有很大的变化，也有很多的破坏，但是保存的，那是在我们国家是没有法子跟他相比。所以懂得中国历史文化，到日本去旅游你有收获。
所以，我今天教人家观身，我有我的目标，这在佛法里面也讲了义。了义是眼前能得到真正的利益，这是了义。这经里面是向上一著，把我们的灵性往最高峰提升到如来果地上的境界。现在时间到了，我们下一堂，我们再谈「观身如实相」。
诸位同学，我们接著再看第六首的偈颂：
【观身如实相。一切皆寂灭。离我无我著。如是业应作。】
清凉大师在《疏钞》里面，首先引用《净名经》「见阿閦佛品」里面的一段话。这一段话，佛问维摩诘居士，他说「汝欲见如来，为以何等观如来乎」。这是一句问话，问维摩居士，你想见如来，你是用什么样的方式来观如来。这个话用现在话就是这个说法。如果再说得白一点，你是怎么看如来的？这大家就好懂，你去看如来，你是怎么看法？维摩诘说「如自观身实相，观佛亦然」。这句话里面的意思很深，其实我们知道维摩诘本身就是如来，他是帮助释迦牟尼佛教化众生。两尊佛，释迦牟尼佛示现出家佛，维摩长者示现在家佛，这个事实我们一定要懂。
所以出家人，现在的出家人很糟糕，总觉得自己高人一等，总把在家居士看矮一等。错了，这个错误的见解决定害你一生。为什么？普贤菩萨十愿，那是菩萨修行的纲领，你就统统做不到。他第一愿就是「礼敬诸佛」，你是瞧不起诸佛，害的你这一生当中，没有办法把境界往上提升。为什么佛出现在世间一定是两尊佛，一个在家、一个出家？就是教你这个道理。你看看佛陀在世，释迦牟尼佛的上首弟子（大弟子），舍利弗、目犍连、迦叶这些尊者见到维摩居士，你看看他行什么礼？顶礼三拜，右绕三匝，他跟见释迦牟尼佛的礼节没有两样。
佛法传到中国来的时候，大家都懂得，佛法是师道。欧阳竟无大师讲得好，我记得好像是民国十二年，他在南京第四中山大学做了一次讲演，那个讲演曾经震撼中国的佛教界。他的讲题是「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」，讲得非常精采。他的学生王恩洋居士笔记，记录下来做成讲记。我是一九七七年在香港讲经，看到他的讲记。他就特别强调佛法是师道，师道老师第一大，尊师重道！不是出家第一大，是老师第一大。你出了家，你还要跟在家居士学习，那个在家居士是你老师，我们称老师称和尚。
和尚，诸位要知道不一定是出家人，在家人也称和尚。这个大家听到就要奇怪，是真的不是假的。你们看看孔德成先生，这是孔老夫子的后代，在台湾他是奉祀官，他送给李老师的题辞，我们就看过，落款是「雪庐大和尚」，雪庐是我们李老师的别号，他称李老师称大和尚，一点都没错。所以，法师、和尚不分在家出家，阿闍梨也不分在家出家；如果讲比丘、比丘尼，那一定是出家人，这个在家人不能称。你讲经说法，居士身讲经说法，那是法师；你传道、传教，那你就是和尚。和尚是印度话，阿闍梨也是印度话，它的意思，和尚的意思是亲教师，就是直接传法给我的，我对於这个人就称和尚。我的佛法是跟李炳南老居士学的，李炳南老居士跟我的关系，我称他作和尚；出家这些大德，你没有教过我，我没有跟你学过，我跟你没有这个关系，我不称你和尚。
所以称你和尚，你是直接教导我的老师，你没教过我书的，我不称你老和尚。所以像现在在大学，大学里面直接教导你的两个人，一个是校长，校长虽然没有上过课，他主持教育政策，你要学的哪些课程是经过他核准的，聘请哪些老师来教也是他聘请的，所以他是和尚。在学校里面，譬如在研究所的指导教授是和尚，直接教你的。不是这种关系不称和尚，不称和尚称什么？称老师、称阿闍梨，不见得他是教我的。这个称呼有差别。和尚称呼是最亲密的，真的是师徒，古人讲的师徒如父子，直接教导的。直接教我的，我是出家人，直接教我的是在家人，他就是我的和尚，我对他的尊敬跟对佛一样，你才能学到东西。如果一看，他是个在家人，我是出家人，那你就比我矮半截，你还能学到东西吗？印祖常讲「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。所以要晓得师道，佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，你要懂这个道理。
释迦牟尼佛当年在世，弘扬佛法是有教无类，他的学生们到处讲经说法，四面八方都去，不是只有一个中国。可是大乘佛法在中国生根，其他地方传来没有多久，以后都没有了、都消失了。为什么能在中国生根？中国的文化对它大有利益，中国利益是孝亲尊师的文化。这在佛教没传到中国来之前，中国讲孝亲尊师已经讲了两千多年了，中国有五千年的文化，所以说这块土地就非常适合它生长。它到中国来之后，真的，茁壮、开花、结果，超过印度太多。
佛教在中国吸收了儒家的文化，吸收了道家的文化，儒家也吸收了佛教的文化，道家也吸收了佛教的文化，三教彼此互相融入，成为中华文化。中华文化就是个多元文化，我们一定要了解。所以这个国家自古以来，就是许许多多不同的族群结合的，不同文化融合的，我们没有排斥，都是彼此互相尊敬。今天全世界讲安定和平，难怪英国汤恩比博士说「解决二十一世纪的社会问题，只有中国孔孟学说跟大乘佛法」，这英国人讲的，在日本讲的，跟池田大作博士讲的。我在日本提了这个话，日本人都熟悉，都非常亲切。
维摩早就成了佛，以居士身示现，所以当时两尊佛住世。应以什么身得度，就用什么身，维摩是用长者身，长者居士身度化众生。这是说明，虽然出家了，我们的道德学问不足以为人师，还要学习，还要向人求学。求学不分出家在家，不分男女老少，他的年岁比我小，他真有德行，我也可以拜他为老师。她虽然是个童女，她真的修行开悟，明心见性了，我也应该去依她为师。这是欧阳大师讲，老师第一大，这师道，尊师重道。这个道理、事实真相，不能不知。
维摩这个答覆都是教导我们。释迦牟尼佛跟维摩居士，这两个在演双簧，教导我们，你看维摩答的，「如自观身实相，观佛亦然，我观如来，前际不来，后际不去，今则不住」。这就是观到实相，实相是事实真相。前际不来就是前念不生，后际不去就是后际不灭。中间？中间是现在，现在不住。为什么？说现在，现在就过去了。这是讲什么？讲三际不可得。这是实相。从什么地方观？从自己本身观，本身如是，佛亦如是，所有一切万事万物，没有一法不如是，你就见到诸法实相，见到诸法实相就是明心见性，你不但超越六道，超越十法界。这就是《心经》观自在菩萨常常教导我们，「行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空」。三际不可得就是五蕴皆空。《金刚经》上讲三心，过去心、未来心、现在心，过去心不可得，未来心不可得，现在心也不可得，跟《金刚经》讲「三心不可得」的意思完全相同。
一般我们在看古大德注解里面解释这个，过去，过去已经过去了；未来，未来还没有来；现在，说现在已经过去了。这个说法是浅显容易体会、容易懂，虽然懂得，实际上你并不懂，真的是似懂非懂，含含糊糊没去深究，深究还是有问题。现在科学发达，我们借重科学来了解这个现相，确实让我们真正能够体会到「凡所有相皆是虚妄」。观身还是不容易，我们现在看电视、看电影容易，从这里来看，然后回归来看自身，然后再看外面一切境界，你这么一看法的时候，容易懂得多了。电影的银幕，电视、网路的萤光幕上，这些色相、音声，你仔细观察，它有没有过去现在未来？不能说没有，也不能说有。理上有，事上不可得。所以这个境界，大乘经上常讲，非有非空、不来不去、不生不灭，《中观论》上讲的。后面他也引了《中观论》，这样你才真正了解事实真相。
事实真相是什么？凡所有相皆是虚妄，眼前所有一切相，没有一个相不是虚妄的。所以佛菩萨应化在其中，对於这一切相，他了解真相，所以他没有分别，他没有执著，他不会起心动念，那个境界就叫做一真法界。我们不晓得事实真相，以为这个幻相是真实的，以为它是实在的，所以在这个妄相里面就起了心，起心动念。起什么心？想占有，想得到，得到之后又怕失掉，都是在作梦，都是妄想。为什么？你身都不可得，你都得不到，何况身外之物。名闻利养、五欲六尘，全是假的，没有一样是真的。什么东西是真的？灵性是真的，法身般若解脱是真的，法身般若解脱里面的四净德是真的。你没有见法身，没有证得法身，那个「真的」没分，你无量劫来生生世世都生在虚幻的境界里头，正是《永嘉证道歌》上讲的「梦里明明有六趣」。无量劫来你做了个大梦，做到今天还没有醒，还在梦中，还在继续作梦。醒过来的境界，你茫然无知，你不知道，你要知道那个境界，你就醒过来了。你醒不过来。
《法华经》里面这段比喻，「如法华，不颠倒等」，这段比喻，我就省略掉，清凉大师《疏钞》里面写得很清楚，诸位自己可以参考。《中观论》上这几句话我们读一读。「中论法品云，诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅盘，即上半也」。上半就是前面两句，它这一段可以解释，『观身如实相，一切皆寂灭』。「又云，诸佛或说我，或说於无我，诸法实相中，无我无非我，即下半也」。这可以解释下面这一句，就是『离我无我著』。末后一句那是劝我们学的，所以《中观论》上这段文是解释这三句经文，这个要说一说。清凉《疏》里面的注解，注得很详细，诸位可以做参考，我们只看论文。
「诸法实相」，先要把这个名词定义搞清楚。「法」是佛门里头最常用的代名词，它代表的是什么？宇宙之间所有的一切，用一个字来做代表。这个所有一切通常把它归纳为六大类。一个是「性」，性就是理体，我们哲学里面讲的本体，宇宙万有的本体。也就是整个宇宙万有，包括虚空是从它那里变现出来。外国宗教把这桩事情称为上帝、称为神，说宇宙是神造的，宇宙万有、人都是神造的，都是上帝造的。在佛法里头，佛说的是个「性」，大乘经里面常讲的「法性」，法性能现一切相。相是现相，哲学里面讲的现象，本体现象。这个现相就是宇宙之间森罗万象，包括我们今天讲的各种不同维次的空间，这都是现相。这是性、相。第二对讲理事。无论是什么事都有理，无论是什么理，它一定都有事，理事分不开，理里头有事，事里头有理，会学的人从事上见到理，从相上见到性；事上明理，相上见性。第三对因果。理里头有因果，事里头有因果。这六个字就把宇宙之间所有一切法就全都包括了，那用一个字做代表，就用「法」。所以这个「法」把整个宇宙里面性相、理事、因果，统统包括在其中。
诸法，诸是多，太多太多了，无量无边叫诸法。实相是真相。诸法实相就是宇宙人生的真相。真相是什么？心行言语断。心行是什么？是你思惟、你去想像你想不到，真相你决定想不出来，你所想的都是妄相。因为心行里面包括三样东西，起心动念、分别执著，心行，想不到，你怎么分别都没办法，怎么想像都想不到，不是你想像的。所以思惟达不到，科学的方法论在这个地方一点用都没有。科学的方法论就是逻辑、因明、辩证法，到这个地方一点作用都没有。言语不能说，你说不出来，这在佛法讲「言语道断，心行处灭」，起心就错，动念就乖，要怎样你才能见到？不起心、不动念、不分别、不执著，言语更谈不到，恍然大悟，你就见到了。
见到之后的人，在中国不少人见到，见到之后的人给我们说了一句话，「如人饮水，冷暖自知」，你能讲得出来吗？我们这里一杯水，我喝了一口，你要问：这水什么味道？热不热？你能讲得出来吗？讲不出来。我讲这水甜的，我讲这水很热，你要不尝一口，你根本就不懂得我讲甜是什么个甜法，我跟你讲热，到底热在什么程度，你不知道；说了你还是不知道，必须你亲自尝一口，不必说你明白了。实际上是不是真的明白？还不是真的明白。为什么？每一个人体质不相同，所以每一个人感受并不是一样的。譬如吃辣的，我们尝到，不常吃辣的，吃一点点就觉得很辣，那个四川同胞他们吃辣的惯了，他吃我们的，这一点不辣。这就是不一样，每个人都不一样。你怎么能了解诸法实相？所以实相只有在不起心、不动念、不分别、不执著，一切放下的时候，大家才一样，你才能见到实相。所以这个境界是法身菩萨的境界，不是凡夫境界。见到诸法实相就是明心见性，那就是法身菩萨。
下面两句是形容诸法实相是什么，「无生亦无灭」。什么无生无灭？一切诸法无生无灭。我们前面讲这六大类，性相、理事、因果。是真的，一点都不假，确实不生不灭。科学家告诉我们，如果我们有一天速度超过了光速，我们现在知道光的速度是一秒钟三十万公里。如果哪一天你要有能力，能在一秒钟达到四十万公里，你就能回到过去，你也能够进入到未来。过去，那很好，你一年比一年年轻，我们今年八十岁了，你过去再退后八十年的时候，你刚刚生，刚刚出世。再往后退的时候，就退到你前生了，你过去一世；再往前推，你过去第二世、第三世、第四世。「过去无始，未来无终」，你全都看到了。科学家说你能够超过光的速度，你就能看到过去、未来。佛告诉我们，甚深禅定当中，离一切妄想分别执著，空间没有了。所以过去现在未来都在现前，真的是不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，所有境界梦幻泡影，佛法称为不思议解脱境界。
「寂灭如涅盘」，清净寂灭，涅盘就是清净心。涅盘是古印度所有修行人共同追求的目标，所以它的讲法，在古印度是宗教之国，每一个教派里面对於涅盘的定义都不一样。佛出世，释迦牟尼佛在这个状况应化到这个世间来，才把涅盘的意义说出来，「究竟涅盘」，这是如来果地上所证的，清净寂灭。所以「观身如实相，一切皆寂灭」，从这两句我们就晓得，能作如是观者，能观这个境界，这是什么人？这是诸佛如来。次一等的，那是等觉菩萨，不是普通人的境界。
「一切皆寂灭」。一切皆寂灭，我们可以用《大般若经》上的话来说明，六百卷《大般若经》的总结，我把它总结十二个字，「一切法，无所有，毕竟空，不可得」，这就是寂灭的意思。它这是一句，「一切皆寂灭」，就是一切法，世出世间一切法，你要懂得真相，无所有，毕竟空，不可得，你的心清净了，真的是一念不生。一念不生，住涅盘；与一切众生感应道交，随缘应化，这是起作用。住寂灭不是没有作用，没有作用的话，这个寂灭还有什么意思，那寂灭跟死亡真的没有两样。他还活的，众生有感，他就有应，虽然有应，他还是住涅盘。我们凡夫，从凡夫眼光，他来应的时候他不住涅盘，他到我们这来了，来教化众生、来示现，不住涅盘。虽然在示现，他不住生死，为什么？他心地清净，他没有生死业。他跟我们一天到晚在一起，他不起心、不动念、不分别、不执著。所以这叫什么？这叫无住涅盘。不住生死，不住涅盘，真正寂灭相。所以这个境界是不思议境界，没法子想像。
下面这一句，「离我无我著」。《中论》里头也有个解释，「离我者，超凡夫」，凡夫执著有我，离我不是凡夫。「离无我者，超二乘」。你看凡夫执著有我，阿罗汉、辟支佛执著无我，无我是二乘。离我、离无我，离凡夫、离二乘，著是执著，这是真正大乘。大乘，他有大慈悲心，大慈悲心表现在哪里？表现在遍法界虚空界，无处不现身，无时不现身，众生有感他就有应。虽然有应，他决定没有妄想分别执著，所以他是真善知识；他不生烦恼，性德里面的法身、般若、解脱，常乐我净，慈悲喜舍，完全在他身上表现无遗，虽然表现，一丝毫执著都没有。所以现身，现即无现，无现即现；说法，说即无说，无说而说。这个意思深！会的人，会的人是法身菩萨，哪些法身菩萨？三贤位的法身菩萨，他们还要学，还不能离开老师，他怎么学法？跟我们不一样，他听佛说法，听而无听，无听而听；亲近如来，见而无见，无见而见。见不见？见。听不听？听。为什么说无见无听？他没有起心动念，他没有分别执著，他跟法性的体，法性的体是寂灭，完全相应。《般若经》里面讲的「无所有，毕竟空，不可得」，他统统相应。我们今天得失没有放下，还有得，还有失，他得失没有了，这是我们要学的。
『如是业应作』，后头这是教我们要学的。我们常常要用智慧来观察，不能用情识，用情识，你就起妄想分别执著。用智慧，智慧就是把妄想分别执著放下了，那就是真正般若的观照。开始学叫观照，功夫得力的时候叫照住，功夫得力了，照住是得定，定就开慧，慧一开了叫照见。《般若经》上讲的「照见五蕴皆空」，那是上乘功夫；中等的功夫是照住，照住的时候，你不动；下等的功夫，初学的时候，观照。经上佛常常劝导我们「应作如是观」，那是观照，你应该要这样看法，你就会不错了，慢慢把功夫往上提升。佛在《金刚般若》上教我们四句话，「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，这是初学从这里下手。所以修行没有别的，宗门就是修的止观，止观也叫做禅。禅是印度话，禅那，翻成中国的意思叫静虑。静就是止，虑就是观，有止有观，止观同时。
在中国过去这两千年当中，儒、释、道三家有不少成就的人，这些成就的人几乎没有一个不读《金刚经》，都在《金刚经》上学会了这个方法。我们今天有很多同学来问：法师，你常常讲看破放下，要怎样看破、要怎样放下，才能放得下。《金刚经》这首偈子就教你。为什么放不下？为什么看不破？观念的问题。我们老是执著在错误的观念上。这个错误观念是什么？以为一切万法是真有的，这是个错误观念，佛告诉我们，全是假的，全是梦幻泡影。我们人都会作梦，早晨起来昨天晚上做了个梦，你还会把梦中东西当真？念念不忘？不会，知道梦是虚幻的，梦不是实在的。把梦境放在心上，没有人干这个傻事情。佛告诉我们现实的世界是个梦境，你执著就错了，你不执著就对了。所以梦境没有关系，只要你离开妄想分别执著，那就对了，就没错了。我们要明白这个道理。好，这首偈我们就讲到此地。
