大方广佛华严经 （第一二四六讲） 2004/4/8 澳洲净宗学院 档名：12-17-1246
诸位同学，请看「光明觉品」，光照千界，偈颂第八首看起：
【不作诸众生，业报因缘行，而能了无碍，善逝法如是。】
这首偈清凉大师给我们解释很简单，「无染了机」。文字虽然很简单，把这首偈的宗旨完全说出来了，前面两句是无染，第三句是观机。这对於特别是菩萨，菩萨要教化众生，我们学佛，总希望大家真正发心直下承当，学菩萨。菩萨不但要度自己，而且要度众生，度众生比度自己还要重要。我们看到菩萨的行持，无不是舍己为人，使我们初学的人看到之后，常常感到疑惑。因为初学常常听说「自己未度而能度人，无有是处」，这佛在经上常讲的。你自己没有度，你怎么能度得了别人？所以我们开始学，总是有很多人对於这句话没有能透彻了解，总是觉得自己还没有开悟，还没有见性，甚至於还没有得念佛三昧，功夫成片都没得到，我怎么能度人？把度人的事情丢在一边，专门搞自度。在理论上讲没错，事上讲也能讲得通。但是这样做了几年，做了几十年，依然没有效果，於是对於佛菩萨的教诲就开始疑惑，那不灵。
这一桩事情，问题究竟发生在哪里？聪明人要找障碍的原因，把这个障碍的原因找出来，再把原因消除，这路不就走通了吗？可是能有这种思想行为的人真的不多。我们在初学总是免不了有这些概念，讲经，这是菩萨事业，大菩萨的事业，谁有资格讲经？明心见性的人才能讲经。这从前李老师给我们说：我们哪有资格讲经，没有开悟哪有资格讲经。所以他叫我们学讲经，什么原因？现在这个世间没有人讲经，我们学了这一点再不出来讲，要等到开悟出来讲，大概这个世界已经毁灭掉，来不及了。来不及了怎么办？所以李老师教导我们，我们哪里是讲经，我们是讲注解，不得已而求其次，我们讲注解。注解里面，我们能看得懂的地方我们讲，看不懂的地方、有怀疑的地方我们不讲，不讲没错，顶多说你那里漏掉了，是，是漏掉，漏掉没错。强不知以为知，那就是过失，那就大错了。这种情形，老师教导我们之后，我们以后看古人的注解，古人这个注疏，往往看到这个经文应该是有很多意思，但是他轻描淡写几句带过，没有详细的注出来。我们问老师，老师笑笑：他这一段，他也不清楚，所以就不解释了。对的，这个态度正确。这我们要不亲近李老师，哪里懂得这里头的门道！
李老师当年告诉我们，如果我们不走这条路，自己读诵、念佛，等到我们自己开悟，他举个例子，这样做法，很认真的做，依教奉行，十年之后你能开悟。再举例子说，如果你要学经教，你天天能讲经，在帮助别人，可能你这个开悟就提早了，五年就开悟。我想想这是有道理，能够自行化他并重。专门讲经，自己不修行，这不能成就。讲到最后就变成老油条了，就变成胡说八道，那要造罪过的。真有这种人，学会讲经，专门讲给别人听，自己完全不能够依教奉行，甚至於自己对佛经还怀疑，「讲给别人听的，不是讲给我听的，佛讲这些话，是讲他们，不是对我讲」，这种心态，就是天天讲经说法，自己的心行完全不相应，最后还是堕地狱。这个话不是我说的，干隆年代灌顶法师说的。
灌顶法师在中国佛教史上很有名，通宗通教，显密融通，了不起的大德，他留下来的著作非常丰富，收集在《卍续藏》里面大概有二十多种。我学《楞严》的时候，读他的注解，《楞严经灌顶疏》。我在他《观无量寿佛经疏》里面，看到一句很重要的开示，我讲经常常介绍给同学们。他这一句话就是古人讲的，「念经不如念咒，念咒不如念佛」，他把这里面的道理，一句话说得清清楚楚、明明白白。他讲消业障，最重的业障，世尊所讲的一切经、一切咒、一切忏仪都没有办法消除掉，极重的业障，最后还有一个能彻底消除，念佛！这话不容易说出。这就说出这一句佛号功德不可思议，但是没有人晓得，包括许许多多念佛人都不知道。
这一句「阿弥陀佛」不得了。我们以后在这个经教渐渐契入，才真的恍然大悟，肯定隋唐大德们所说的，这一句名号，不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切法的总纲领，一切法的精髓在这一句佛号上。实际上，它是十方三世一切诸佛为法界一切众生所说一切佛法里面的精髓，看起来好像太平常。阿弥陀佛名号，在台湾那个地方，台湾学佛的风气比较盛，到处都贴上，随便在哪里，你都能看到「南无阿弥陀佛」。怎么样？不识货，没有认真的去学习。这一句名号是个总纲，总的前提，总的原则。你要通宗通教，你才真正认识这六个字，你才真正晓得这一句名号是无上的法宝。有缘众生抓到这个，一生成就。
这两天，有三、四天了，我们有几个同学全心全力在查《大藏经》，把《大藏经》里面世尊所讲地狱这些事情统统抄出来，找出来、抄出来。现在看到经文里头讲的五逆十恶罪，你过去生中造的，你这一生所造的，只要忏悔，业障都能消除。真心忏悔，认错，我错了，后不再做了，确实那个恶报决定减轻，所以重罪轻报，轻罪就化解。忏悔的功德、力量不可思议！如果隐瞒自己造作的罪业，不肯忏悔，那他的罪就重了。由此可知，人只要一口气没断，到临终的时候觉悟了，彻底忏悔，都能往生。《净土圣贤录》、《往生传》有很多这个例子。所以人有没有福报，要看缘分，临终的时候真正有福报，头脑清楚，遇到善知识开导，跟他说他马上能接受，马上就能够依教奉行、就能够觉悟，造极重罪业，临终一念十念都能往生。所以这个法门叫难信之法，你细心想一想，它有道理。
你看永嘉大师《证道歌》上这两句话，这两句话不是凡人能说得出来的，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，天堂、地狱、六道、三途、十法界，有没有？没有，这我们在《华严经》上读到。自性空寂之中，没有这些东西。这都从哪来的？一念不觉而有无明，无明变现出来的。这就是《华严经》后面所讲的「唯识所变」，识就是妄心，识是有为法。你们看《百法明门论》前面九十四条，九十四法都是有为法，九十四条分作四类，第一是心法，心法头一个就是阿赖耶，末那，意识，前五识，叫八识；第二个是心所法，五十一个心所法；第三个是色法，第四个是不相应行法，这都叫有为法，总共九十四。有为法是识变的，唯识所变。自性清净心当中所现的相，那是一真法界，没有这个东西。这个东西，真的，迷了之后就像作梦，梦中境界。
我们都有作梦的经验，梦到下地狱了，醒来之后，地狱没有了，醒就是觉悟。忏悔的人就开始觉悟，不通忏悔的人，他还没觉悟。忏悔的人放心大胆把自己的过失说给别人听，叫发露忏悔，绝不隐瞒。迷惑的人，怕自己的罪过让别人知道，想尽方法来掩饰，那是迷得深、迷得重。也就是说他作恶梦他不会醒，醒不过来。如果到他知道做错了，不怕别人责备，这个人开始觉悟了，这个人回头了，一下醒过来之后，不但地狱没有、六道没有、十法界没有，他一觉的时候就到了一真法界。那当然最容易、最稳当的地方是极乐世界。所以过去造什么样的重业都不要怕，不要担心，不要害怕，要紧的是回头是岸。真正忏悔就是这个意思。
早年章嘉大师教给我，因为我那个时候的生活非常艰苦，大师教我修福。修福怎么修？修布施。自己生活很苦，他说你一个月省个一块钱、两块钱总可以，这个行，能办得到。真心布施，一文、两文果报都不可思议，到以后我们读《了凡四训》的时候看到。《了凡四训》，你看这里面讲的有一段，有一个女孩子家境很贫穷，到一个寺庙拜佛，非常感动，身上只有两文钱，两文钱就供养，住持老和尚给她回向。诚心！以后她做了王妃，福报现前了，再到这个寺庙里来拜佛还愿，带了一千两黄金来供养。老和尚看看她，叫他的徒弟给她回向。她就很奇怪，她就请老和尚来请教，她说：你记不记得我年轻的时候家里很苦，我两文钱在这里布施，老和尚你亲自给我回向，今天我带这么多钱来供养，你怎么叫你徒弟代你来回向？老和尚就说：当时你那个两文钱，你的心真诚，今天你虽然带千两黄金，你的心不诚，你这个千两黄金供养的功德不如那两文钱，我让我的徒弟来给你回向，足够了。
由此可知，培真实的福报不在供养多少，在你那个真诚心。所以修善造罪，头一个关键的问题，你的用心。你用的是什么心？你要用的是真诚心，我们常讲，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，你用的这个心，真的是一块钱的功德遍法界虚空界。你用的心跟这个完全相反，虚伪、染污、不平、高下，自己觉得很了不起，贡高我慢，没有把别人看在眼里，你用这种心，你布施亿万的财富，你得的福很小。这个才有道理，为什么？穷人能培福，要不然这个世间只有富人培福，富人福报愈来愈大，那穷人愈来愈穷，这不合理。所以穷人的心真诚培福，往往来生他有大福。现在这些富人都是贡高我慢，养尊处优，自以为是，他虽然到处也修福，来生他的福报平平的，这是天道。
在此地经文上，『不作诸众生，业报因缘行』。这是教我们，我们不要做一切众生那种修福，众生迷而不觉，他修善，修极大的善，说实在的话不能超过欲界天。为什么？欲没有断。贪图世间的财色名食睡，我们常讲五欲六尘的享受，贪瞋痴没有断，所以他的业报最高欲界天。为什么？色界天五欲六尘的享受没有了，他放下了。欲界有六层，愈往上面去愈淡薄。佛在经上给我们讲，你说男女之欲，这佛在经上讲得很清楚，四王天、忉利天跟我们人间没有两样，但是愈往上面去真的是愈淡薄。到夜摩天，夜摩天有男女，只有拥抱，这个欲就是拥抱。再往上面去，兜率天，这是握手；化乐天，这是相视，就是彼此互相看，感觉得很欢喜；到他化自在天更淡薄了，他化自在天也有男女，只是见面点点头微笑而已。从这些地方，我们就能想到，我们的修行修到最好，你能够到欲界天哪一层？
贪欲重的人堕到地狱，这我们在佛经上看到，《玉历宝钞》上没有这么详细。在地狱里面，情欲重的人也看到里面有美女，你去抱，这一抱是刀山、是剑树，你把刀山剑树看成美女，它变幻成美女，一抱刑罚就上身，脱离都脱不了。所以十法界依正庄严，梦幻泡影，幻化，不是真的，迷惑、造作业力变现的。六道里面，上面的三界，色界跟无色界，那是禅定的境界，你不是真正修禅定的。禅，禅定有定共戒，什么叫定共戒？人入在禅定里面决定不犯过失，一切戒你绝对都不会犯，所以叫定共戒，那个持戒是圆满的。人要到觉悟了，开悟了，禅宗常说，大家都很熟悉，大彻大悟、明心见性，这个境界里叫道共戒，比定共戒又高了，你得道了，就是你智慧现前，从定这开悟，智慧现前。智慧现前里面，一切恶业不但不造，念头都不起，这叫道共戒。人家不谈什么持戒不持戒，不谈，恶的念头都没有，真的是纯净纯善。这个地方所讲的都是法身菩萨的境界，法身菩萨境界是道共戒，所以说「不作诸众生，业报因缘行」，他当然不会堕落，不会堕落到十法界，更不会堕落到六道三途，他不会堕落，这就是不染。在哪里修？就在日常生活当中修。
怎样修不染？其实我们在讲席里头常常讲。你执著就染污，你不执著就不染，你分别就染，分别染得轻，执著染得重。我们既然知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你还执著它干什么？你还分别它干什么？一切事随缘，随缘就是大开方便之门。方就是我们今天讲方式、方法，我跟人相处，我跟万物相处，相处的方式，相处的方法；便，便就是当前最适合的。什么样才叫当前最适合的？不引发众生的烦恼，那就是最合适的，令一切众生皆大欢喜。佛菩萨就是这么做！所以不管怎么样，都好，没有一样不好。你做得对，好，你做得不对，也好。你诚心诚意请教，教你；你不是诚心诚意来请教，敷衍几句，方便之门。
我在台中十年，我真学了一些东西，看李老师教学，他怎么样对学生；看李老师应酬，他怎样接待这些宾客；看李老师办事，我们在这里头长时间的观察，了解他老人家智慧。智慧落实，智慧就是方便，「慈悲为本，方便为门」。不是诚心诚意，没有这种诚意的人，老师为什么不教他？我那个时候就有这个念头，老师不慈悲。我没有问，老师看出我的疑惑，有一次特别叫我到旁边，告诉我，他说没有诚意的人他来问问题，可以不答，为什么？你答覆他，他也没有用，他听不进去，他听不懂，根本就不能够依教奉行，这样你跟他讲解，叫废话，我才明白。诚心诚意来求教的人，你要不教他，你不慈悲。我们才晓得他这个接引众生，真的是大慈大悲，是有原则的。
当时我最不解的一个问题，就是李老师开经学班，教导我们怎样讲演、怎样讲经。他编了两份教材，一个是《实用讲演术》，一个是《内典讲座之研究》，那是教讲经的方法。这两样东西印成一个小册，真的是简单扼要，写得太好了。他老人家只印了三百本，装在一个小箱子里头，放在自己床下面，不流通。我说：这么好的东西，这个要不肯流通，是不是叫吝法？经学班的同学（二十多个同学）他都不给，只是在里面大概是六、七个人的样子，不到十个人，拿到他这一本书。当然我，他是给我了，像徐醒民、周家麟，有几个人拿到，不到十个人；不给，藏起来。在当时，这个经学班二十多个同学，选了个班长，选两个副班长，来做辅导，选了我做班长。我做班长，我总要把这些方法来传授传授，但是老师书不发不给，我就跟老师商量，我把老师这个东西编了一套大纲给老师看，我说：我照这个大纲讲行不行？书我也收起不给他们看。老师点头，行，可以，所以那个时候用油印。我把它编成表解、编成大纲来跟同学们讲。
为什么不流通？老师以后告诉我，他说不是吝法，他说现在不能流通，流通之后会带来麻烦，那就是他的麻烦。为什么？他说你不懂得这一套规矩，你去听人家讲经，某人讲得不错，很好，好在哪里你不知道；这个人讲经讲得不好，哪些不好你也不知道，你没有个标准。这个东西你拿到手的时候，这就等於有个尺寸你去量人家，他讲的哪些好，一点一点把它真的能说出来，哪些地方讲不好，也一条一条把它讲出来，这一比对，不对。这样一来，很多人拿到这个，他自己不会讲经，他会去批评别人。这些法师大德们讲经，你要这样批评，你这个批评谁教你的？李炳南老居士的册子在我手上，人家就恨透李老师，不是替他找麻烦吗？所以这个东西是他活著在世的时候绝不流通，什么时候流通？他不在世的时候就可以流通，再找不到他的麻烦，他已经走了。
有些东西当时可以流通，有些东西一定要往生之后才可以流通，有道理，不吝法。可是我们台中有很多同学都误会，「我们老师都有版权所有，翻印必究，绝不流通」，对，有一些他是有这个顾忌，很有道理。所以他老人家往生，我把他这些东西大量印行流通，现在到处都找得到，我还讲解过。我的讲解，当时悟闻法师是我的学生，这个人年轻，很聪明，我教他做笔记，这个笔记做出来之后，就变成讲记了。这个讲记从头到尾我看过，我删改过，是这个小册子的注解，学讲经、学讲演不能不读这个书，不能不守这里面的规矩。同时我们讲演的时候也有录相带、有录音带，这是学讲经的人必须要学习的。这个就等於一般学校老师，老师为什么一定要师范大学毕业？师范大学里头有教学法，这个讲经是讲经法，有一套方法。
方法很重要，大家都知道，可是我在教学的时候，我特别强调，方法重要只占百分之十，还有更重要的占百分之九十，那是什么？你的心态。你用什么心？你是什么态度？这个心态占百分之九十。你是真心为佛法，为利益众生，决不为自己的名闻利养，这样的心态，你纵然不懂方法，你也讲得好，你也能够摄受人心。如果你的心态是求名闻利养，是求享受，求自己的利益，你懂得这套方法，你也能讲得很好，也能够摄受人心，造作罪业。所以李老师一生传这个是非常小心谨慎，做给我们后人看的。古圣先贤传法，不得其人，宁可这个法失传，不能够乱传，不无道理。
佛法的戒律，这是经论上佛讲得很多，在家五戒、菩萨戒，这是可以广传，没有限制的。出家的比丘戒、比丘尼戒，有限制，在家人不能看。沙弥戒在家人可以看，菩萨戒在家人可以看，唯独比丘戒、比丘尼戒在家人不能看。为什么？就跟李老师这个讲经的规矩一样，在家人看到比丘戒、比丘尼戒，就会批评出家人。批评出家人，不管他持戒不持戒，是他的事情，你批评人造罪业，是这么个道理，不是有什么秘密。总而言之，佛所讲的都是防范你造业，所谓是防非止过，你看这个用意多好！我们不能够不懂得。
在现前这个社会，我们知道这个原则了，尤其要注意的，我们的言语、我们的行为一定要懂得防范一切冲突。小冲突起来了，马上要把它化解，大事化小，小事化无，不要让冲突扩大，自己怎么样吃亏都行，就是不能把冲突扩大。这就是很大的功德，对这个社会安全、和平，你就做出了贡献。都是在日常生活点点滴滴小事情上用心、著眼，决不能随顺自己的烦恼，不可以随顺自己的习气。要知道社会安全重要，破坏社会的安全，破坏团体的秩序，这个罪都很重。我们能维持这个小团体，让这个小团体里面和睦，纵然有意见，很好的意见，要观察他能不能接受，能接受，我们贡献，不能接受，不说。适当的因缘，现在他不能接受，也许过几个月他会接受，也许过几年他会接受，什么时候接受什么时候给他说，不接受的时候，绝对不提。为什么？这个时候你提出来，会引起他的反感。那说得不好听，现在说出来，不但没有好处，反而变成一种冲突的挑衅，这就错了。
所以日常生活当中，处事待人接物，我们依智慧不依感情，这就是四依法里面讲的「依智不依识」，这一条很重要！永远生活在理智，不要生活在感情的里面；永远生活在感恩的世界，不要生活在对立的世界。处处跟人对立，很糟糕，彼此双方都痛苦。所以首先求自己不染著，就是尽量减少分别执著，时时刻刻留意化解一切冲突。古人讲的话有道理，常常记在心里，大事化小，小事化无；无就清净，无就真心现前。我们大乘教学了这么多年，总要懂得这个意思。清净心，智慧现前；智慧现前，你对於一切众生的根性就能观察，了如指掌。然后你跟每个人，善人处得好，恶人也处得好，仁人君子处得好，那些小人也处得好，你这才能够教化一切众生。一部分众生处得好，另一部分众生处得不好，你就没有办法教化一切众生。实在讲，跟你处得好的，你也没有法子教化他。跟什么人都能和睦相处，跟妖魔鬼怪也能和睦相处，自己清净不染，智慧能够拣别。
『善逝法如是』。「善逝」，是佛十个号之一。他为什么不用诸佛法如是、如来法如是，如来也是十号之一，调御法如是，他都没有用这个，他用善逝。逝是灭，从内心里面把妄想分别执著放下了，这叫真正善逝。所有一切冲突，从我自己这一边化解了，这叫善逝，不是从对方那里化解，对方化解不掉的。自己这一边化解了，对方自然就化解，这个叫善逝。这个逝就是灭的意思，灭烦恼，灭冲突，灭争执，灭是非，灭善恶，都从自己清净心里面去做，才能达到圆满功德。总而言之，自己心地不清净、不真诚，什么事情都做不好，用如来的这些方法，你去学，你也学不像；佛菩萨做得好，你做就做不好。用这个名词太好了，「善逝法如是」。我们应当要学习，要把它用在我们日常生活当中，你的生活就幸福、就圆满、就自在。无论在乱世、在危邦，你都是常生欢喜心，法喜充满。现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第九首偈颂：
【种种诸众生，流转於十方，如来不分别，度脱无边类。】
这些经文都是我们当前迫切需要认真学习的。清凉大师在注解里面只说了四个字，「度心平等」，度众生的心平等。前面两句是讲众生，『种种诸众生，流转於十方』，这两句的境界无限的深广。「种种」是讲这里头的种类太多太多、太复杂了。经教里面常说的十法界，一般在讲席里面介绍这个十法界，多半是指娑婆世界的十法界。《华严经》此地讲的，那就不是一个佛世界，是讲遍法界虚空界一切诸佛刹土里面的十法界，种类太多没有法子想像。我们把范围缩小，我们今天只讲这个地球，地球上种种诸众生，在我们地球上也是流转於十方。
在这个地方，首先我们要把「众生」这个名词做个简单的介绍。众生不是说人，人是属於众生，但是众生不是说人。这话怎么说？生就是生起的现象，我们这个人身是个现象，这现象怎么生的？从哪来的？那就是「众」，众是众缘和合而生起的现象，就叫做众生。众缘，用我们现在的话来讲，就是许许多多的条件，具足之后这个现象就发生，少一个条件都不能发生。佛家讲缘，我们今天讲条件。现象之发生，《华严经》上说，哪怕是一只小蚂蚁，一粒小微尘，我们肉眼都看不见，佛讲无量因缘才生起的。哪有那么简单！无量因缘而生起的。这种极其微细之处，现代科学都没有达到。今天科技，特别是物理走向两个极端的方向，一个是往大，我们今天讲太空物理，无限大。一个是走向小，走极端，量子力学，研究原子、电子、粒子，现在又发现比粒子更小的物质还存在，夸克。那这个《华严经》里面讲得太多了，《华严经》讲这个大，现在太空物理跟《华严经》比较，那小巫见大巫，华严境界真的是不可思议；就是以量子力学来说，跟《华严》讲的还是小巫见大巫。
科学怎么研究，很难有实际的用途，《华严经》那个作用就微妙了，大小不二。极小的微尘里面有世界，这个世界跟外面大世界一样大，大世界没有缩小，微尘没有放大，居然无二无别，微尘里面有世界，那个世界里头有一切诸佛菩萨、一切众生，跟我们这个世界一样。科学家虽然有这种说法，说是有一个无形的世界，跟我们这个世界或者是反面的世界，有这个说法。佛法不说无形也不说反面，佛法说世界是无有穷尽的。那个极小世界里面，那个里头还有微尘，那个微尘里头又有世界，重重无尽。我们这个人身、佛身、菩萨身，每一个世界里头都有。我们这一段快讲完了，下面是「光照十千世界」，里面又会看到文殊师利菩萨，又会看到金色世界，又会看到不动智如来，文殊菩萨无量无边，哪个世界都有。我们有没有？有。还微妙！
每个世界有六道，每个世界里头有我，我生，一切世界里头我统统都生了；我要是死的时候，所有一切世界这个我身都死了。妙不可言！你没有法子想像。什么道理？佛法里头一个术语叫「法尔如是」，自性本来是这个样子的，这个不是有为法，不是人制造的，所谓是「唯心所现，唯识所变」，这个识的作用太大。所以「一迷一切迷，一觉一切觉」、「一即一切，一切即一」，这个意思很深很深。一般读《华严经》的人读到这些句子，实际上这些句子里头真正的意思，没有办法了解，你能够了解的也只是皮毛而已，哪里知道重重无尽的法界！而且这法界确实没有大小，确实没有先后，真的，时间跟空间在此地统统都没有了，这叫一真。时间跟空间是梦里头才有，迷的时候有，觉的时候没有。
所以我们六根的能力，只要是觉而不迷的时候，你见，见的是遍法界虚空界，听，也是听的遍法界虚空界。无量无边的刹土，现在科学家讲无量无边不同维次的空间，你都能看见，没有障碍。这里面所有一切音声你都能听见，那是不是太吵、太乱了？这很奇怪，你想听就听到，不想听就没有声音。正像我们用收音机一样，我们想收听哪个频道，打开这个频道的按钮就听到这个频道，其他声音听不到。想听另外一个声音的时候，再按一个按钮，这个地方声音又听不到，那个想听的声音就现前。我们现在用机器，法性里头不需要用机器，我们身体就是一个机器，这个机器非常灵敏。那我们在一生当中使用这个机器，好像只使用一、两个频道，很可惜。而不知道我们这个机器是万能的，无所不能。现在我迷失了，不会用，就正如同我们现在最先进的摄影机，最先进的电视，我们没有见过、没有学过，拿到的时候不会用。有人给我们调好，告诉我们一个开关，打开就是这个频道，我们会打开，不想看了，关掉频道没有了；再打开，还是这个频道，就不懂得换一个。我们现在这六道众生，实在讲就变成这个样子，不知道这个机器万能。
佛菩萨知道，你看佛菩萨随类化身，我们这个身也千变万化，现在能力丧失，丧失叫迷失了，不是真的丧失。经上讲得很好，「一切众生皆有如来智慧德相」，我们的智慧跟如来无二无别。我们的德，德是能力，能力万德万能，跟诸佛菩萨也没有两样；相是相好，相好就是我们今天讲福报，福报跟诸佛如来也没有两样。现在迷失了自性，智慧、能力、福报全都没有了。现在在六道里头，享的这一点福报是什么？是临时修的，告诉你这不是本有的，本有的太大，不可思议，临时修的。就好像打零工，赚一点钱过日子，过得很辛苦。本有的是你家里头有金矿，有银矿，有无量无边的财宝。可是怎么样？你不知道，所以你一分钱也拿不到，不知道自己是宇宙之间第一个大富翁，不知道，现在过这么苦的日子。所以佛经上常讲可怜悯者，你真可怜。你要是没有，过这辛苦日子，说你可怜，那是挖苦你，那是不可以这样说的，那讲得太过分。你家里有无尽财宝，你在这里打工，你不是可怜吗？佛说话很风趣，很有味道，很幽默。
「流转於十方」，这是讲轮回，六道里头轮回是流转十方，而六道又通遍法界虚空界所有一切诸佛刹土，它是通的。所以经上常讲地狱的寿命长，那这个世界坏掉的时候怎么办？世界的寿命并不长，世界有成住坏空，尤其是局部的。像现在科学家观察太空，发现大星系里面的小星系，小星系里面的行星、恒星，常常发现有爆炸的。恒星爆炸，像太阳，太阳如果一爆炸，太阳系所有的行星都没有，都会消失，这是一个小星系的生灭，几乎在这个太空当中天天都有，小星系的生灭。这个地方没有星星，没有星系，突然发现有星，星星生了，这就看到星系的生灭，所以「世间无常，国土危脆」，今天科学证明了。
人造业的业报，这星系的变化也是众生的业报所变现的，这不是一真法界。一真法界是永恒的，里面没有生灭，住在这里面的众生，像华藏世界，我们在《华严经》上看到的，极乐世界，里面都跟我们写的，那个里面的人都是无量寿，阿弥陀佛无量寿，所有一切生到极乐世界人都是无量寿。不但人无量寿，里面的树木花草也是无量寿。我们这边的植物，春生夏长，秋天凋零，冬天树叶都落了、都枯了，春天它又发芽了，它随著季节产生变化；西方极乐世界没有，树永远是那么茂盛，永远是那么样的美好，绝对不会有一片树叶枯了掉下来，没有，所以这个地下一尘不染。西方极乐世界的地是琉璃，我们人都喜欢绿色的，极乐世界地也是绿色的。琉璃就是我们现在世间人讲的翡翠，绿色的玉，透明的，极乐世界的人走在地上可以看到地心，看到地底，绿的。黄金为地，那是铺路的，那是道路、马路，那个马路里头没有车辆。我们这里把黄金、把翡翠都看得很宝贵，翡翠在西方极乐世界就是我们的泥土，黄金在西方极乐世界就是我们现在的柏油马路。
那边的宫殿就是居住的房屋，建筑的材料都是七宝，自然的，不是人工造的。我们出家人，我们喜欢住个小茅蓬，茅草屋，西方极乐世界有，随心所欲，那个茅草是什么？茅草都是珍宝，不是真的茅草，珍宝。我们家乡，我记得小时候我们住乡下，我们住的是茅草屋，上面盖的是什么？稻草。你到西方极乐世界也会看到稻草，那稻草一根一根，黄金；那土墙，土墙都是珍宝。唯心所现，心里面是无量无边的珍宝。人相貌之好，我们想像不到，我们怎么画也画不出来。这个世间人讲贵人贵相，相书里面记载的贵人贵相，有三十二相八十种好，古人，古印度跟中国都是这个说法。所以佛在那里现相，就完全现你们觉得是什么相，他就现什么相。而实际上大乘经上告诉我们，诸佛报土，就是实报庄严土里面的相，身有无量相，相有无量好，你想不出来，你怎么能画得出来？我们能画得出来，是我们凡夫凭凡夫想像是这个样子，实际上呢？跟实际那不能比。
所以众生的意思我们要懂，它的意思就是众缘和合而生起的现象。人是一个现象，所有一切动物也是现象，植物也是现象，矿物也是现象，这个大自然的景观也是现象，都是众缘和合而生起的。虚空法界也是众缘和合而生起的，统统叫众生。所以这个众生的意思就是把整个宇宙里头所有一切现象统统都包括了。「流转於十方」。说了方，十方，当然在我们十法界里面，十法界都是凡夫，六道里面是内凡，四圣法界叫外凡，他没有见性，没有见性就叫凡夫，见性是圣人。十法界里头有空间、有时间，空间时间也是众缘和合而生，你就晓得这个「种种诸众生」这一句里头包括多么大的范围，多么深广的义趣。
第三句说『如来不分别』，这句话重要。既然不分别，哪里还会有执著！如来应化在十法界，跟十法界的众生和光同尘，示现跟他完全一样；外表一样，实际不一样。外表一样才能度众生，所以『度脱无边类』。外表不一样，你就不能度。里面要跟众生一样，那就完了，那是被众生度跑掉了，哪里能度众生？里面不一样。这里面不一样就是说，应化在十法界，他自己实际上是住在一真法界，十法界跟一真法界不二！中峰禅师讲：此处就是极乐世界，极乐世界就是此处。极乐世界的菩萨到这边来应化，跟我们在一起，他住的极乐世界，我们住的娑婆秽土。他能看到我们的秽土，我们看不到他的金色世界。他看此地山河大地树木花草，跟西方极乐世界无二无别，岂不是境随心转吗？为什么他看的是这样？极乐世界是遍法界虚空界。心清净，你就见到佛净土。我们今天见不到佛净土，怪谁？不能怪人，怪自己心不清净。妄想分别执著把我们本来面目障碍住了。你说这个多可惜！多可怜！
诸佛菩萨没有障碍，没有障碍就是我们常常讲的，他不起心，他不动念、不分别、不执著，所以真正会修行的人修什么？就修这四个「不」，四个不你都圆满做到，相应了，恭喜你，你成佛。话说得很容易，说得很简单，你做不到。这四个不，要从哪里开始？要从不执著开始，不执著是最粗的烦恼。你为什么天天会生烦恼？就是因为执著，你要不执著，你的烦恼会去掉一大半。如果你再能做到不分别，那几乎你的烦恼就断掉了，真的，见思烦恼断了，尘沙烦恼断了。
所以你要是还有执著，你出不了六道。对什么执著？这经上讲得很好，「种种诸众生」。种种诸众生统统都不能执著，所以那个「众生」的意思，你一定要清楚，众生意思是包括了整个宇宙，我们常讲一切人、一切事、一切物，统统不能执著，佛法也不能执著。所以佛在经上才讲「法尚应舍，何况非法」。法是佛法，说这个意思就是佛法不能执著，佛法是讲解脱的，执著你就不能解脱了。所以《金刚经》上举的比喻，佛讲的比喻讲得好！好比渡河，渡河用个小船，这个小船是什么？就是佛法。那是个工具，过了河还要不要？不能要，你要舍弃，你才能登到彼岸。你要是执著不肯舍弃，你永远达不到彼岸。此岸是六道轮回，彼岸是极乐世界，我们用这浅显的比喻来说，你要执著的话，你永远不能到极乐世界，你永远还在娑婆世界搞轮回，你怎么能执著？「法尚应舍，何况非法」，佛这一句话讲得好。
什么都不能执著，你的清净心才现前。清净心是真心，清净心不但生智慧，清净心生净土，「心净则佛土净」。菩萨应化到世间来，为什么他看这个世界山河大地清净，一尘不染？他心清净，境随心转。现在就是江本胜博士给我们实验出来，科学的方法实验出来，境随心转，我们深信不疑。所以我对他的贡献很感激，难得我们也交了个朋友。
「如来不分别」，一定要用如来，因为不执著，不执著只能超越六道，不能超越十法界。六道外面是声闻、缘觉、菩萨，还有佛，这个佛就是天台家所讲的藏教佛、通教佛，贤首大师五教里面所讲的小教佛、始教佛。在天台六即位里面是相似位，不是真的。不分别，就出了十法界，真佛了。这个真佛就是从圆教初住菩萨起，法身大士破一品无明证一分法身，真佛。真佛就叫如来，所以圆教初住菩萨也叫如来，他可以在十法界用佛的身分出现，应以佛身而得度者，他就现三十二相八十种好，就现八相成道，初住菩萨就有这个能力示现。分别断了，於遍法界虚空界种种诸众生不分别了，那当然更没有执著。
你要是真会用功、真会修行，我们用什么方法修？用持名念佛。持名念佛方法，我们六根接触外头六尘境界，才动一个执著的念头，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛」，用这一句阿弥陀佛把那个执著打掉。才有分别念头起来，「南无阿弥陀佛」，把分别念头打掉，这是方法！这个方法，八万四千法门就是八万四千种方法，这个方法最殊胜，为什么？最简单，最容易，男女老少都行。问题是，你会用！用在哪里？就用在起心动念上。念头才起，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」，起心动念，就是起分别执著这些念头，当然会起，不起，你就不是凡夫了；不起，你就是圣人。你是凡夫，你肯定会起念头，起念头不怕，怕的是觉悟太迟，这一句佛号就是觉悟，我马上把这一句佛号提起来，把这个妄念（这都叫妄想杂念）取而代之，心里头念念「阿弥陀佛」，这叫正念，念念是阿弥陀佛，这个方法好。你要说真的叫无念，无念做不到，无念那是法身菩萨才做到，我们做不到。我们只有用阿弥陀佛这一念代替所有一切妄想分别执著，这叫会了。
这个样子真干，你干上三年，你的心里头一片都是阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，分别执著都没有了，这恭喜你，你得功夫成片，你得念佛三昧。就是功夫成片这个本事，你就能自在往生极乐世界，生极乐世界虽然品位不高，不要紧，极乐世界是平等世界，你生凡圣同居土，极乐世界一生一切生，因为它四土在一起，同居土、方便土、实报土、寂光土融在一起，所以叫一生一切生，这是不可思议境界。十方一切诸佛刹土里头，没有这个情形，世尊没有讲过，唯独极乐世界特别，所以它真平等。这是当人的性德，阿弥陀佛本愿威神加持，使这个无比殊胜境界现前。所以，十方一切诸佛赞叹阿弥陀佛是「光中极尊，佛中之王」。佛佛道同，佛佛平等，哪有「之王」呢？这是诸佛对阿弥陀佛的赞叹。诸佛赞叹的用意，我们很清楚很明白，就是劝我们、鼓励我们求生净土，真正目的在此地。
我们明白了，要真干，不要辜负诸佛对我们的一番好意，这一番好意是无比的恩德，不可以错过，要真干。你要问要干多久才能有成就？一般讲要三年，三年就有成就。你不干，那就没有法子了。所以小道场、小茅蓬是最好的修学环境，万缘放下，一心向佛。功夫能不能成功，就是看你放下多少。你要把执著放下，什么都不执著，什么都好，没有一样不好，学著什么？随一切众生的缘，学著自己什么？完全没有成见，你就不会受境界的干扰了。
你还有稍稍分别执著，你必定受外面境界的干扰，也就是现在人讲外面境界控制你。这个境界，我在前面跟诸位讲过，什么是佛？什么是魔？你就明白了，你不是向佛，你一定是被魔控制，他干扰你，你一切听命於他，你不敢违背他，他控制你。但是你要是分别执著统统放下，他就没有法子了，没有办法干扰你，没有法子控制你，你就证得解脱，你心得清净，清净心生智慧，清净心生福德。这个就不是打工，不是做小买卖赚钱生活，这是已经通了，你自家本有的宝藏自自然然显露出来。
智慧德相是你本有的宝藏，很可惜妄想分别执著这三关把你障碍住了。这三个关不是别人设的，是你自己造成的，无量劫迷惑颠倒造成的。所以「解铃还须系铃人」，你自己造成的，还是你自己去解决，诸佛如来虽然有神通道力、有慈悲，没有办法帮你解开。这什么道理？三时系念法事里头有说，「心佛众生，三无差别」，这个力量是均衡的。众生就是讲的业力，《地藏经》上常说，业力之大能敌须弥，这是什么力量？这真正的根源是自性，你迷了自性，迷了自性的时候，那个自性产生出来的力量是歪曲的，扭曲的，扭曲的力量还是不可思议。一定要觉悟，这个力量回归到本位，回归到正常。回归到本位，回归到正常，就是佛菩萨。我们明白这个道理，原理原则我们通达了，现在差的是功夫，真实的功夫没有别的，就是放下。
我学佛比一般同学、比一般道友（我们同辈分的，同年龄的）殊胜一点。原因在哪里？原因在老师，所以老师对於我们一生修学的成败，他是关键人物。你们学《阿难问事佛吉凶经》，佛在这个经文开端就教你、劝导你，要亲近明师；《华严经》文殊菩萨教善财要亲近善友，道理就在此地。我遇到章嘉大师，章嘉大师一开头就教我看破放下，直截了当，真正是一丝毫委曲相都没有，直截了当教我看破放下。看破是明了，了解事实真相，可是你要不放下，你永远不能明了，所以放下你才能看破，看破又帮助你更放下，放下又帮助你更看破。所以菩萨成佛，从初发心到无上道，修学真正的纲领就是这个，看破放下相辅相成，看破帮助你放下，放下又帮助你看破，像楼梯一样，一层一层往上升，从初发心到如来地，就是这么简单。
我自己感觉得非常幸运，遇到这个老师，一开头就把这个方法传给我。当时，我那个时候二十六岁，老师那个时候六十岁，六十还是六十一岁。我向他老人家请教，看破放下从哪里下手？他告诉我，布施。布施是什么？舍！真放下了。身外之物要能放得下，没有丝毫留恋，然后把那个念头也放下，你的心地才清净，念头不放下，你心不清净。这是彻底放下了，这个样子你就能「度脱无边类」，自己修行成就了，就度了众生，自他不二。为什么？因为你的形象，这叫身教，一切人看到你了，他受感动，没有看到你，听到传说，一个传一个，一个传一个，大家都知道，你能得大自在，你生活得很快乐、很幸福，都想跟你学。你有智慧，你有福报，从哪里来的？看破放下来的。看破是智慧，放下是福德。
我们学佛五十三年了，通过五十三年的实验，这都是科学方法，实验，果然灵验，跟佛经上讲的一样，跟老师说的一样，智慧增长，德能增长，福报增长，这相好就是福报，福报增长。世间人所求的，第一个是福报，第二个是聪明，第三个是健康长寿，我们没有求，但是怎么样？自然得到。这就是通过五十三年的实验，一点都不假。这一首偈我们就讲到此地，现在时间到了。
