大方广佛华严经 （第一二三八讲） 2004/3/28 澳洲净宗学院 档名：12-17-1238
诸位同学，请看「光明觉品」第四光照千界偈颂第一首看起，我们把经文念一遍：
【佛於甚深法。通达无与等。众生不能了。次第为开示。】
这首偈昨天我们也用了不少时间给大家介绍，但是还有余意未尽，不能不多说几句。这末后两句，『众生不能了』。特别是六道众生对於诸法实相实在是不知道，包括今天的科学家、哲学家，乃至於宗教家，都在摸索，真相没有人知道，这是事实。什么人知道真相？在佛法里面讲，这大彻大悟、明心见性这个人知道真相。大彻大悟、明心见性在现在这个世界找不到，哪里去找？早年倓虚老法师在香港讲经常常感叹，今天学禅的人，得禅定的还有，开悟的没听说过。倓老法师距离我们现在差不多也有半个世纪，他老人家说这个话是五十年前讲的，五十年后今天，实在讲得禅定的我们也没听说过。这桩事情我们细心观察，每况愈下，真的是像古人所讲的一代不如一代。原因是什么？我们冷静的去观察一下不难明了。
你看看五十年前的社会跟今天的社会不一样。五十年前，那个时候我住在台湾，台湾那个地方的治安、社会秩序之好，真正可以说到是夜不闭户，路不拾遗不敢讲，夜不闭户是真的。治安好！你看这不过是五十年。五十年前，我们怎么会想到这个社会秩序会乱到这个样子？人几乎都失掉了理性，小小不如意就变成很大的冲突。这在五十年前是无法想像得到的，时间不算长。五十年前那个时代，我们上一辈的老人就常常在我们面前（我们是做小孩）：一代不如一代！他们那个老人又在五十年前，就是一百年之前那个时候的社会风俗就更淳朴，这是我们没见到的。这半个世纪、半个世纪很大很大的差别。
在我这个年龄，学佛五十多年才明了这一桩事情的因由。因，是过去生中所造一切不善因，这是真因。佛法里面告诉我们，这是讲三世因果，欠命的要还命，欠债的要还钱，受人恩惠的报恩，受人欺负的报怨。佛给我们讲人与人之间四种关系，报恩、报怨、讨债、还债。那我们想一想，我们过去生中生生世世待人接物，我们是布施恩惠多，还是跟人家结的怨恨多？因果通三世，这是因。缘，缘是我们这个时代对圣贤教育疏忽了。古时候都接受过圣贤的教诲，所以真正是大事化小，小事化无，小小不如意很容易谅解，这就不会出问题。现在不读圣贤书，你六根所接触到的都是杀盗淫妄，仁义道德没有了。今天讲仁义道德，人家就问你什么叫仁义？什么叫道德？不懂！几乎连根都拔掉，这还得了吗？所以小小不如意，他都不能谅解，很容易把它扩大，把过去生中那个积怨引发出来，就变成了灾难。所以今天鸡毛蒜皮的一点小事，往往都引发严重的冲突。这因跟缘我们清清楚楚、明明了了。
所以我们读到这一句感触很深。『次第为开示』。现在教学，我们要记住孔老夫子给我们做最好的示范，第一个是德行，第二个是言语，第三个是政事，第四个是文学。我们学佛，在佛门里面也要记住，我们第一个也是德行，第二个也是言语，第三才是学教，第四是修行。你懂不懂这个次第？你要不懂这个次第，你这一生怎么样勇猛精进，也是惘然，也没有成就。德行从哪里建立？我这些年来大声疾呼，从《弟子规》建立，出家人也从《弟子规》建立。我们出家人为什么戒律废弛？出家《沙弥律仪》十戒、二十四门威仪，我们根本就没有办法做到，也不能了解，什么原因？基础没有。诸位要晓得佛法是师道（这我不知道讲过多少遍），师道建立在孝道的基础上；佛法是出世法，出世法建立在世间法的基础上；佛法是圣贤之道，圣贤之道建立在凡夫的基础上。也就是说，人都做不好，你还想作佛、作菩萨，哪有这个道理？你想成佛成菩萨，先把人做好，这个道理不难懂。你要把人做好，那你就要先从《弟子规》下手。
我们现在年岁大，甚至於到六十、七十，老人了，老人是老人，你以前没有学过，现在把《弟子规》展开，自己对照对照，我们起心动念，言语造作，处事待人接物，如不如法？不如法，学！活到老，学到老，不怕。只要肯学，都为圣贤所称赞，古德常说「人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉」。我们活到七十、八十，我现在来学《弟子规》，样样来纠正自己的看法、想法、说法、做法，善莫大焉。我心目当中就把你当菩萨看待，为什么？你在这个地方示现。你看老人都在学《弟子规》，这年轻人那不学还行吗？带动，我年老了我都来学，给年轻人看看。我年轻时没有遇到，不知道学，这一生造了不少罪业，现在我彻底要改过自新，我从这里干起，「学为人师，行为世范」，这就叫菩萨事业，菩萨示现，次第为开始。
我们今天讲次第，从《弟子规》，从《十善业道》，从三皈五戒，从《沙弥律仪》，这是我们的正课，必修的课程。选修的课程、助修的课程，《了凡四训》、《感应篇》、《安士全书》、《五种遗规》。这是我从前在台中李老师教导我们的。佛法里面讲助修课程，正助双修，现在学校里面讲的选修课程，就是助修。我们从这个地方真正用功夫，真正天天在找自己的毛病，认真去检点、去反省，把自己的毛病过失找出来。能够立刻把它改过来，这个人是菩萨，这个人是如来来示现的。我这么大年岁，我还来学小朋友的东西，好像很没有面子、很丢人。不是的，你那么想法是想错了，这是教化众生，这是给世间人做最好的榜样。正因为没有这个基础，所以世间学问不能成就，出世间的修行，当然更不能成就。
现在世间没有圣贤人，不但圣贤人没有了，君子都没有了。出家里面，不但证果的人没有，开悟的人没有，正知正见的人都没有了，这个世界焉能不乱？没这个道理。现在我们要不是积极来带动，怎么个带动法？次第为开示，要从最开头这个地方做起。别人不做，我来做。我们现在《弟子规》印成小册子，我这个小册子要装在口袋里，时时刻刻要拿出来念，不丢人，为什么？我没做到！我要一条一条都把它做到。《沙弥律仪》，这是我们出家人，我希望你们同修留意，也把它印成小册子，口袋里可以装。《十善业道经》，这已经印成小本，《了凡四训》、《感应篇》、《阴骘文》可以印成一册。因为《感应篇》只有一千三百多字，《阴骘文》只有七百多字，可以跟《了凡四训》合成一册。都印成小册子，带在口袋里，天天要读，天天要学，没有这个基础，念佛不能往生。你要问为什么？世尊讲的，不是我讲的，世尊在「净业三福」里头说。
你要知道净业三福是学佛的基础。当年韦提希夫人遭了大难，对於这个世间灰心透顶，不愿意再住这个世间，想求生佛国，向释迦牟尼佛请教。这就是儒家所讲的「危邦不入，乱邦不居」，现在这个世间既危又乱，这怎么办？移民，我们移民到他方世界去。世尊的教学非常高明，世尊没有介绍她到哪一个世界去，世尊把诸佛的刹土，用他的神力都变现在她面前，就像我们现在看电视一样，让你自己看，让你自己选择。韦提希夫人看过之后，向释迦牟尼佛说：我看到诸佛世界，还是阿弥陀佛这个世界好。请求世尊教她怎样往生西方极乐世界。世尊欢喜，她真选对了。在没有教她方法之前，先讲净业三福。那就是说净业三福是往生西方极乐世界的基础，不具备这个条件，即使教你方法也不能往生。又何况世尊在净业三福末后说了一句，他说这三条是「三世诸佛净业正因」，这一句话说得重。三世诸佛是讲过去、现在、未来，你要想作佛，这是作佛的正因，这能疏忽吗？我们今天有没有具足？
给诸位说，净业三福第一条头两句「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」。你看看前两句「孝养父母，奉事师长」，这两句是不是《弟子规》？你们想想对不对？《弟子规》就是落实这两句，沙弥二十四门威仪也是落实这两句。「慈心不杀，修十善业」，印光大师教我们，《感应篇》、《阴骘文》、《安士全书》就是这两句的落实；在沙弥，那就是十戒，十戒就是净业三福第一条后头两句的落实。《了凡四训》是基础的基础，这一门课程的目的是教我们深信因果，明了因果的道理、因果的事实真相。你说这个课程多么重要，我们不在这个地方扎根，你的一生肯定落空。所以这个基础课程，希望同修们留意，我们印小册子，希望排版排得很精美，这个小册子做的品质要做得好，人人看到人人欢喜，人人看到人人爱，度无量众生。这个小册子一翻开，第一篇里面就印净业三福，净业三福是总纲领！祖师大德给我们选的这些课程，都不离这个纲领。
在第三条里面，「发菩提心，读诵大乘」，我们选择的是《无量寿经》。「深信因果」，我们在初学，初学，《了凡四训》就可以。有《了凡四训》的基础，我们求生净土，凡圣同居土决定有分。印祖教我们这三部书，《了凡四训》、《太上感应篇》、《安士全书》，《安士全书》前一半就是《阴骘文》的注解，注得非常详细。他教我们用这三种书做基础。我们有没有认真学过？所以我们今天学佛，学教不开悟，不要讲大开圆解，小的悟处都没有；念佛，功夫成片得不到；参禅，不能得定；学密，不相应。这是什么原因？统统是没有基础。不是说你不用功，不是说你没有这个心。你真有这个心也真用功，可惜你没有基础条件，所以你一事无成。
我今天在此地特别为大家强调印祖的心传，禅宗里面讲「传心法要」。我也跟诸位说了多少次，印光大师的传心法要四句话，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，这四句是他老人家的传心法要。这四句说老实话完全落实在《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，真的落实在这里。后面两句「信愿持名，求生净土」，这是净土五经一论，无论你依靠哪一种经论都成就，你基础够了，条件有了。
真正修行的道场，在现在这个时代，印祖说得好，小道场不要超过二十个人。我是愈想愈佩服，愈想愈赞叹，对他老人家的教诲，我对他五体投地。就在我们现前这个时代，依照他老人家的教诲去做，没有不成就的。老人家说了一生，到处劝人，没人相信。我们发心我们做出样子来给大家看。我很想建一个小道场，住众，四众同修在一起共修，可以，但是总的人数绝不超过二十个人。我们建这么一个道场，试验试验看，把印祖的教诲我们来做试验。
日本冈山赵居士，这几天在我们这边参学，他很想在日本建一个道场，我就是这样建议他，建小道场，将来人数绝对不超过二十个人，把印光祖师的教诲落实，那真正叫无量功德。你在日本建这样一个小道场，这小道场虽然小，世界第一，这还得了！无比殊胜功德利益，你真成就了。十方一切诸佛护念，龙天善神保佑。道场大、人多不是好事情，为什么？人心浮动，彼此猜疑。从前的大道场，人家都有基础，行；现在连《弟子规》的基础都没有，人多口杂，每个人妄想都不一样，难办。所以人是愈少愈好，二十个人是到极限。那最理想的？最理想我跟你讲是十个人，最理想的。早年觉明妙行菩萨十二个人，各个成就。所以我们这个道场要小。你要不是细心观察，深思教诲，你不了解祖师的真实义。只有细读深思，还得长时薰修，才发现到这个教诲了不起，确实能够普度末法一切众生。
所以有人问我：法师，那要是同修太多了怎么办？太多，建两个道场、建三个道场。道场跟道场之间，就像古人所说的小国寡民，各人修各人的，不相往来。为什么？人心是定的，定能生慧，慧就增高你的品位。至於学教，我们现在讲佛学院，我还是主张小国寡民。我在台中跟李老师学教，李老师那个时候在台中莲社特别开了个班，叫经学班，专门学讲经的学生二十几个人。学成功的、会讲的、能上得了台的，大概是三分之二，这个成绩很可观。他老人家教导我们用什么方式？私塾教学。跟现在学校上课不一样，私塾教学，我是接受这一种训练出身的，小班覆讲，叫覆小座。这佛门自古以来培养讲经的法师，用这个方法，覆小座。我们是这样出来的，有效，非常有效，学习的情绪非常高。从小部经到大部，从浅显到深奥，有次第。这是培养讲经弘法的人才。就在我们这小小念佛堂，这十几、二十个人当中，可不可以培养？可以同时并行，有那么个两、三个人，有能力学教的。
学教确实要具备基本的条件，这个基本条件不外乎两桩事情，一个是你有好的记忆力，你能记得住；第二你要有理解的能力，我们一般讲悟性。你有记性，你有悟性，只要具足这两个条件，那你就可以学教。没有这两个条件，就很难。我当年在李老师会下，得到老师的爱护，实在讲我是具足这两个条件。老师给我讲的这个东西，在一个星期之内，时间久了会忘掉，这叫博闻强记。我的能力可以在一个星期之内，我要是覆讲的话，至少可以讲到百分之九十五，我有这个能力；记忆力好，不需要用笔记，听了之后就能记得。我还有一点悟性，能够触类旁通，闻一知十我不敢讲，闻一知二、三，我有这个条件。
遇到这样的人要劝导他学教，续佛慧命，这是传法的弟子。没有这个条件，你想传给他，他接受不了，他没有这个能力。当然无论是学教，无论是念佛，德行是基础。那要是没有德行的话，你学了教会讲，你造的罪业更大，将来肯定欺骗信徒，自己堕落在名闻利养里头，那个果报就不是极乐世界，那果报在地狱，阿鼻地狱。所以德行要细心观察，没有德行，就是具足这两个条件，记性好、悟性好，都不能传。传了什么？将来害他，不但害他，也害了佛教。所以最基本的还是观察这个人有没有德行，这比什么都重要。
现在的佛法，各宗各派普遍都衰了，都没有人才。我们在此地建立净宗学院，在建院那一天我就想到，我们不但要培养净宗人才，甚至於各宗各派的人才我们都要照顾到，这是最初建学院的构想，我就写出来。有想学天台的，想学法相唯识的，我不能教，没有时间教，我要去请老师。可是今天这老师到哪里去找？学天台的，我还晓得有一个好老师，这是台湾会性法师。我提这个法师，我重视他的德行，我跟他共过事，我非常佩服他，这是个好法师。今年他大概也有七十多岁，他小我几岁，也七十初头了。法相唯识，过去我认识一个演培法师，他老人家过世了。现在找各宗大德相当不容易。我们是希望佛法，这个中国的佛法十个宗派都能够复兴。当然我接触外面的时间少，接触的人更少，我相信中国大陆人多，一定还有续佛慧命的人，可惜我们没有遇到，没有听说。我们要听说，我们一定去拜访、去参学；遇到，我们一定要启请，请他出来续佛慧命，这个重要！所以有很多人对我误会，认为我这一生当中只弘扬净土宗。我本身学净土，求生西方极乐世界是我这一生唯一的目标。但是我对於其他各个宗派，我尊重，我留意，我没有接触到。所以有人给我介绍，我欢喜。
佛法要全面复兴，这对社会、对众生才有真实的利益。不但佛法要兴，世界上许许多多好的宗教，我们都希望他们能兴旺。这什么道理？你要记住「次第为开示」。他是属於某一种根性，要用某一种方法来教化他，不是一个方法。正如同佛法里头不是一个法门，八万四千法门，世界上所有其他宗教也在八万四千法门之内，不在外。这理跟事都要通达明了，诸佛如来、法身菩萨应化在九法界，应以什么身得度就现什么身。所以所有一切宗教，日本中村康隆老和尚说，他说得好：统统都是观世音菩萨的化身。耶稣，是的；穆罕默德，是的；摩西，是的，统统都是的。说得好！我这一次在日本，很可惜，他住在病院，他今年九十九岁。前几天我收到他一份小礼物，他写了几个字送给我，他对我非常好，我非常尊重他，我们许多看法都相同。好，这首偈我们就讲到此地。
诸位同学，请接著看偈颂的第二首：
【我性未曾有。我所亦空寂。云何诸如来。而得有其身。】
这首偈意思很深很难懂。我们看清凉大师的注解，「次四偈中」。这就是从第二、第三、第四、第五，这四首偈。这首「叹菩提永绝二我德」，这是这首偈子里头所说的重点。菩提，在此地我们把它称作觉性，觉性里面永远没有二我。这个「二我」就是法相宗里面所讲的二无我，人无我、法无我，或者简称叫人我、法我。我是体的意思，人没有自体，一切诸法也没有自体。我跟法这个现象怎么来的？这个现象是因缘所生法，缘生法。缘生无性，无性之性就是此地所讲的菩提。
清凉大师《疏》里头接著说「谓二我之见」，就是这两种我的见解。「必因於身」，为什么你会有这个错误见解？都是因为有个身。这我，我有个身，於是乎把这个身当作我。这个事情我们在讲席里头讲很多次，你要问究竟讲多少次？我都记不清楚，常常讲。这常常讲算不算累赘？不算。为什么？我们还是执著这个身是我。几时你真的觉悟，真的觉悟，不再执著这个身是我。那这个身是什么东西？身是我所，我所有的。就像衣服，这衣服是我所有的，身体是我所有的。要知道，我不生不灭，我不来不去，这有生有灭这个身怎么会是我？就好像这个衣服一样，衣服穿一个时期破旧了，不要了、丢掉了，再换件新的。衣服有生灭、有寿命，我不生不灭，我没有生灭，衣服有生灭。我没有生灭，这个身体有生灭，身体跟衣服一样，要明白这个道理。这一张卫生纸是我的，它有生灭，我只用一次就丢掉，它寿命短；衣服大概穿个几年，寿命比卫生纸长；这个肉体可以用几十年，比衣服的寿命又长，不管寿命长短，它不是我，它是生灭法，我不生不灭。
我在哪里？我就在我所有的这个身体里面。哪一部分是我？世尊在楞严会上讲得很清楚，他教我们自己去观察、去思惟，我们生灭的身里头有不生不灭的性，性不生不灭。性不是物质，性没有形相，但是它起作用。它在眼，它能见，所以能见是性不是眼，眼是个工具，这个要知道。它在这个工具里头起的作用就是见。就像什么？像我们现在摄影机的镜头，它能见，它把它所见的统统记录下来，储藏在这个录相带上。现在的电子摄影机储藏在电晶体里头，在这里它起作用，它能见；在收音机里面它就发声音。就像是在耳就能听，在鼻它能嗅，在舌能尝，在身能触。这些作用是性，这是真我，身是假我。
身有生灭，我们六根的根性不生不灭。楞严会上世尊给波斯匿王讲这段经文，《楞严经》前面「十番显见」，给你讲见性不灭，不灭就不生，不生不灭是真的。我们六根有生灭，这有生有灭是假的，这不是真的。就如同我们现在电器一样，电不生不灭，遍虚空，这个现象很普遍，现在大家都知道。我们用一个小的无线电的收音机，现在都做得很小，装在口袋里头，我们频道一打开，你看看无论到什么地方都能听到广播，说明什么？说明它广播的这个频率是遍虚空，我们在虚空任何一个地方都能收到。我们把这个收音机的机器比作这个身，把这个电波比作性，这样大家容易体会。性在哪里？性无所不在。我们身无论在什么地方，起作用是性，这要分清楚。就是身有生灭，缘聚缘散。就好像那个收音机一样，它是许多零件组合的，你把它拆开来，拆开就收不到，那散掉了；你把它组成之后、装成之后，它又起作用，它又能收到。身是缘聚则有，缘散则无，但是那个性，缘聚的时候它有，缘散的时候它还是有，它没有生灭。诸位从这个比喻里头去体会。
我们今天用电视机来收看全世界电视的频道，全世界电视频道它的音声、它的色相在哪里？已经变成电波，也是遍虚空。从发射台发出去之后，遍虚空。哪个地方有这个机器，就是有这个身，它就起作用。电视机我们晓得也是许许多多零件组合的，你把它拆开，它就收不到；组合起来，它又起作用，它又收到。所以佛告诉我们，这个身就像机器一样，许许多多零件组合起来的，这一组合，眼会见，耳会听，鼻会嗅，舌会尝，意会知，身会触，它就起作用，起这个作用，这是性。
为什么知道性不生不灭？释迦牟尼佛举个例子很有趣，他问波斯匿王，他说：大王，你是什么时候第一次看到恒河？大王告诉佛，他三岁的时候，他的母亲，在恒河边上有个神庙，去烧香拜神的时候带他去。他说那个时候我第一次看到恒河。那佛就问他，十年之后，你再去看这个恒河，现在问你，你能见这个能力有没有改变？他说没有。不但十年，我这个见（能见）跟三岁的时候没有改变，就是二十年、三十年，一直到今年，今年他六十二岁，他说：我六十二岁，我见恒河这个见没有改变。佛就讲没有变的是真的，会变的是假的。我们六根的能力，能见、能听、能嗅、能尝，没变。但是有人说我年岁大了，老花了！老花不要紧，老花是什么？你机器有了故障，你配个老花眼镜，不就又可以很正常吗？说明你的见性真常，它不变。我们的身体，你就晓得随著年龄老化，视力减弱，听力也减弱，老年人听东西不行，戴助听器，戴了助听器又听得清楚。这见性没有生灭，是你这个机器老化。机器有老化就是机器有生灭，你的见性不生不灭。
波斯匿王在这里明白了，很欢喜！欢喜什么？我身有生灭，我的灵性不生不灭。灵性是我，身不是我。他听了很高兴，才晓得自己真的我没有生死，生死就像换件衣服一样。世尊这番开示，他从这里觉悟到，这个觉悟并不深，但是他对於生死这桩事情明白了。所以叫了生死，了是明了，生死是一回什么事情你不明了，这一讲给你讲清楚，明了了，了生死。了生死对於生死没有恐怖，对於生死这桩事情，以平常心来看待，完全没有恐怖。知道生死是身不是灵性，灵性永远不生不灭。六道里头轮回，灵性去轮回，不是这个身去轮回，身不会去轮回。
懂得这个道理，我们人生在世最重要的是什么事情？要把自己的灵性向上提升，第一等聪明人。这是正事，为什么？其他是假的，身是假的，名闻利养、五欲六尘都是假的。这佛法里常讲带不去的，带不去的都是假的，带不去的都应当要放下。带得去的，这个要留意，要认真去学习。佛给我们讲，不生不灭这是真的，能够跟著你的灵性，带得去的是善业、恶业，这是什么？这习气。习气是影响你来生，你没有办法超越轮回，你永远在六道里头舍身受身，舍身受身就是我们刚才讲穿衣服。我懂得这个道理，我断一切恶修一切善，那我来生受身，这身就好，我这一生做人身，来生就生天！天有二十八层，我要好好的认真修学，我一世一世往上升，这就对了。
如果不晓得这个事实真相，一昧贪图名闻利养、五欲六尘的享受，那你就不免造罪业。罪业造多了，你来生往下堕落，你就变畜生、变饿鬼、变地狱，你就会得这些身。什么人主宰六道轮回？没有人主宰，是你的业力在主宰。天王、阎罗王有没有？有。他是个办事的，他大公无私，秉公处理。你行善，他接引你上天堂；你造恶，他送你下地狱。他并没有权限，完全凭你的业力。你的业力才是因，真因，他是个助缘而已，公正无私，我们要了解这个事实真相。
所以清凉大师在此地注解里头告诉我们，「今观於身」，这是教导我们，你仔细观察，观察自己的身。「若我即阴，我即生灭，若我异阴（就是我不是五阴），以何相知，故但妄情，曾未暂有」。这一句话里面的意思很深。佛讲经说法总是用归纳，为了讲经说法方便起见，大家容易理解，用归纳，把我们这个身体归纳为五大类，这五大类叫五阴。阴是什么意思？阴有盖覆的意思、障碍的意思。这五大类就是色、受、想、行、识，这五大类。五大类如果再分可以分成两大类，现在人讲物质、精神，把它分成这两大类。佛法分得细，物质就是色，色是物质；受、想、行、识，这四类合起来就是精神。人光有这个肉身，要没有受想行识，这个人就是死尸、死人，那不叫做人。如果有受想行识，没有这个色身，我们叫他做灵鬼，他没有身。所以必须他组合起来，有色身，色身里头又有受想行识。受是什么？感受；想就是妄想，你有你的看法，你有你的想法；行，这个字比较难懂，行是念念相续不断；识，识是根本，就是唯识所变。佛法讲十法界依正庄严「唯心所现，唯识所变」。这个识是十法界能变的那个能量。为什么会有千变万化？千变万化就是识在起作用。识是什么？识是妄想分别执著。
实在讲受想行识，全都是识。受是前五识，眼耳鼻舌身，它能跟外面境界感受，色声香味触，它能感受，所以是前五识；想是第六识，行是第七识，后面那个识是阿赖耶识。所以阿赖耶识叫本识。佛法里头说「来先去后作主公」。人投胎，第八识先来，人到死的时候，第八识最后走，所以来先去后。一般世人不知道这个事实真相，把它当作我，很多很多，误会，以为那个是真我。那还不是真我，真我是性不是识，就是唯心所现，那个能现的是真我；唯识所变，所变的不是真我，所变的是妄想。这个地方清凉这里讲得也很清楚，「故但妄情」，就是妄想分别执著。所以这个五阴能相知，五阴都是生灭法。所以这里叫你细细观察。
《般若心经》，观世音菩萨为我们示现，示现得很妙。你看《心经》前面「观自在菩萨」，观自在菩萨就是观世音菩萨，为什么叫自在？你要是会观，你要能观，你就得自在，你就解脱。你不会观，你就不自在，你就被烦恼系缚。你在这个虚幻不实境界当中，以为是真实的，起心动念；不可得的里面，你想得到，你不叫自找苦吃吗？世尊当年在世，用了二十二年讲般若，几乎在他一生讲经说法当中占去一半的时间，那我们就晓得这一分东西是释迦牟尼佛这一生教学主要的课程。般若是真实智慧，现在《大藏经》里面，也是这一部经最大，六百卷。我们晓得《华严》才八十卷，它六百卷，比《华严经》足足多六倍。这样一部大经，我们要问究竟讲的是什么？你用最简单的一两句话告诉我，这部经讲什么？
我也跟同学说过，这部经我们把它总结四句话，三四十二个字，「一切法无所有，毕竟空，不可得」。《般若经》就讲这个事情，一切法，世出世间一切法无所有、毕竟空、不可得。无所有，你认为有；不可得，你在里头要得；毕竟空，你以为是不空。你全搞错，所以你在里头起惑、造业、受报，冤枉！迷惑是冤枉，造业也是冤枉，六道轮回也是个冤枉事情。所以佛说可怜悯者，真可怜。永嘉大师讲得好，「梦里明明有六趣」，那梦里就是不觉，迷而不觉，这就有六道、有十法界；「觉后空空无大千」，你真正觉悟了之后，不但六道没有，十法界也没有，那一真法界是不思议境界，就是这《华严经》上讲的华严境界。
所以菩萨教我们观察，「观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时」。这不是浅般若，甚深智慧来观察世出世间一切法，「照见五蕴皆空」，真正见到了，五蕴不是真的，是虚幻的，就是我们讲刹那生灭，刹那不住，幻相，它不是真相，照见五蕴皆空。「度一切苦厄」，这个世出世间一切苦都没有，为什么？他明白，他知道这一切法的真相，无所有。这现相是什么回事情？现相是情执。所以一切法，大乘经上佛常讲从心想生；心想不是真的，真心没有想，真心离念。起了念头那个心就叫识，就是五蕴里面的识，这个心里头有念头就叫识；没有念头，真心，真心没有念。起了念头，妄心，妄心有念，真心没有念，这个诸位要晓得。所以诸佛如来无念，法身菩萨无念，无念是真正圣人，无念就没有六道、没有十法界。但是他会到十法界来，也会到六道来，他为什么来？众生有感，他就来应。他来应的时候有没有念？还是无念，所以他才能教你。他要是有念，跟我们一样，他就不能教我们。
所以诸佛菩萨应化在九法界，应化在六道，应化在三途，永远保持无念，高明处。就是永远保持六根接触外面六尘境界，永远是不起心、不动念、不分别、不执著。所以现身在这个世间，「恒顺众生，随喜功德」，他得大自在，一丝毫分别执著都没有。所以他住哪里？我们前面读过，他住无住涅盘，不住生死，不住涅盘。我们凡夫住生死，搞六道轮回。阿罗汉、辟支佛住涅盘，他真的住在那个境界里头不生不灭，他不到六道来，他厌恶六道，怕被六道染污。所以他不度众生，这小乘，自了汉！自己得到好处不肯帮助别人，所以他住涅盘。
佛菩萨大慈大悲，生死涅盘两边不住，两边不住就是两边都住。你看现相，像释迦牟尼佛，像我们中国很多祖师大德，我们知道是佛菩萨应化再来的。他应化到我们这个世间，他有身，跟我们一样穿衣吃饭，天天给我们讲经说法教学，这他不住涅盘，他现身。虽现身，跟我们讲经说法，他说而无说，他为我们示现，现而无现，无现而现，说而无说，无说而说。他心里头确确实实从来没有起心动念过，从来没有分别执著过。这是什么？这住涅盘。这叫无住涅盘，这个才管用。我们前面一首偈子念到的，在上一章百界里头最后一首偈子，「示入涅盘，不妨神用」，这是大乘。大乘可贵，小乘不可贵；自己证得，不利众生，与众生毫不相干。大乘不一样，自己证得之后还会来，倒驾慈航，普度众生。
所以你这样一观察你就晓得，我跟五阴有连带关系，但不是一桩事情。正如同我们今天看电视的画面，画面里面的现相、音声，跟这个机器，跟这个电视机有关系，不能说没有关系，但是它是两码子事。怎么是两码事？我们把电视机砸碎，破坏了，这现相没有了。没有了，这个电磁波在不在？在，跟它不相干。你再换个电视机，频道一打开，它又现相，又现出来。这就说明我这个机器有生有灭，这个频道不生不灭，频道，电波遍虚空，我们的法性亦复如是。我们一般人讲灵性，我们的灵性遍虚空法界，就跟电磁波一样，比电磁波的能力还大。电磁波产生物质的能力，它有限；我们这个能力是真如本性的能力，无限。电磁波在发射台里头距离近，它的波就强；距离很远，它的波慢慢就微弱。我们的心性遍虚空法界没有强弱之分，永远是遍虚空法界，这是自己的心性。你真正觉悟到，什么是我？遍虚空遍法界是我，是我的性，这真我。那你要讲现相，现相也是遍法界遍虚空所有一切现相，大的这是星球、星系，小到微尘，都是我自性变现的现相，所以叫法身。法性就是我们的真心，法身是我们心性变现出来的相分，真心不生不灭，变现出来的这个相分也是不生不灭。
我们所看到六道里头轮回的现象，这经上讲得很清楚，那就是缘聚缘散。在这里头你微细去观察，缘聚的时候相不生，缘散的时候相不灭。为什么？相是假相，缘聚的时候没有，缘灭的时候也没有。这样你就不著相，你对於所有一切现相，你用平等心去看，你不会起分别，更不会起执著。因为相是妄相，只有迷惑颠倒的人才会执著它，才会取相；觉悟的人他怎么会取相？离妄想分别执著，你就跟诸佛菩萨没有两样。诸佛菩萨不住生死不住涅盘，你也不住生死不住涅盘，何等的自在！
所以他这里教得好，叫你观察，如果我就是五阴，那我就有生灭，五阴有生灭。如果我不是五阴，那就不是五阴相。所以这《疏》里头讲「以何相知」，《钞》里头讲得更详细，讲得更明白「若无有我者，何得有我所」。如果无有我，怎么会有我所？有我所，那一定有个我，没有我，哪里来的我所。这后面说「内外我我所，尽灭无有故，诸受即为灭，受灭则身灭，业烦恼灭故，名之为解脱，业烦恼非实，入空戏论灭」。这段是《中观论》里面的文字，清凉大师在此地引用。这一段说明「我我所」，这是九法界众生坚固的执著，所以生生世世没有办法脱离轮回，原因在此地。什么时候不执著，轮回就没有了。
这后面有解释，请继续看这解释。「释曰（这解释说），上中论意」，前面这个文章是《中论》里面的文字。「正观於身五阴之法」。实在讲，这段我们可以把它用来解释《心经》里面这句，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，《心经》上这两句，《中观论》上就讲得多，就讲得很详细。正观於身五阴之法。你正确的观察，观察的没有错。「而如来品五蕴上求如来，亦能就於我及我所说，即如自观身实相，观佛亦然，若了二我本自空寂，则见法身湛然常住」。这几句话重要。这是教我们自己回光返照，观察自己身心的现象，就是佛提出这么一个大纲，五阴。
五阴，色法，色是物质，色法有四个现象，叫地、水、火、风，四大。这常常讲四大五阴。四大就是色法，色就是我们今天讲物质。物质，你看看这佛经里面讲的科学，跟现在科学家所发现的一样，只是说法不一样。物质的现象，再小的物质，现在我们讲到原子、电子，讲到粒子，讲到夸克，这是最小的物质。这最小的物质，佛说它有四个现象，或者说它有四种特性，第一个它是一个物体，用地来代表，地代表物体；它有温度，温度用火代表；它有湿度，湿度用水代表；它是动的，它不是静止的，它是在动，它有运动，动用风在代表。所以地水火风是说明，只要是物质它一定有这个现象。这个科学现在发现出来，科学里头不讲地水火风，但是他承认是个物体，物体就是地；他说带阳电，阳电是火大；他说带阴电，阴电就是湿度，就是水大；他也讲是动的。你看看科学到现在用精密的仪器观察出来，佛在三千年前随口就说出来了。
物质不是真的，缘聚现相，缘散相虽然没有了，但是那些物质没有灭，所以缘聚不生，缘散不灭。物质到底是不是真的存在？不是，刹那生灭。我们前面用很长的时间跟诸位做过报告，几乎生灭同时。现在科学家对这个事情也愈来愈清楚，科学家今天承认肯定物质是无中生有，有还归无，这跟佛法说的就一样。《楞严经》里面讲的物质现象是「当处出生，随处灭尽」。为什么聚集现的相？佛法讲缘，总的说这个字。细说，《华严经》上讲的无量因缘。任何一法，无量因缘，没有偶然的，没有无因的。所以佛法不讲因生，讲缘生。通常佛讲缘给我们讲四种，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘，这是把无量因缘分为这四大类，叫四缘生法。佛给我们讲的这些方法，我们要是善於运用，会观察，你才真正观察到宇宙万有的真相。真相搞清楚搞明白，恭喜你，你就成佛，你跟诸佛如来无二无别。这首偈我们没讲完，现在时间到了，我们留到下一堂接著再讲。
