大方广佛华严经 （第一二三五讲） 2004/3/25 澳洲净宗学院 档名：12-17-1235
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂最后一首看起，我们把经文念一遍：
【或见心寂静。如世灯永灭。种种现神通。十力能如是。】
这首偈是示现入般涅盘，不妨神用。这段文我们也讲了很长的时间，清凉大师让我们参考「离世间品」来解释这一首偈。「离世间品」总共有十句，前面四句跟诸位同学介绍过，今天我们从第五句看起。五、六、七讲一桩事情，我们还是一句一句的来看。
第五句「示无常力不可转故」。无常这个现象不能够转变，为什么不能转？我们先要晓得这个原因。无常说的是十界六道依正庄严，都是无常法，确实这是有很大的能力在主宰著。这个能力是什么？能力就是妄想分别执著。诸位想想看，妄想分别执著你有什么方法能转？如果不把妄想分别执著断掉，十法界、六道的依正庄严就是生死不断，或者我们说生灭不断。在中国古人，古人讲的话稳，讲终始不断，并不是终了就完了，它终了下面又开始。像我们世间时分里面来讲，过年，腊月三十尽了，这一年完了、到头了，可是第二天又是来年初一，终始不断，就是这么个道理产生的现象。世尊给我们做入般涅盘这个示现，也就是教我们体会「无常力不可转」。可是你入般涅盘的境界，在无常的十法界里面，你还是得自在。为什么？这很明显的你不受十法界生灭变化的影响，你不受它的影响，这就是世尊在楞严会上所讲的「若能转物，则同如来」，这两句话在这里讲很恰当。
如来是什么？如来住涅盘的境界，这前面说过如来住的是无住涅盘，不住生死，不住涅盘，两边不住，中道也没有。两边不住，要住中道，你还是有个住处，有住处就错，无住就对。《金刚经》上你看看最精采的一句话，「应无所住，而生其心」，这个境界我们晓得法身菩萨有，他们证得。他们确确实实两边不住，中道也不住，这就是示现入般涅盘。因为他不住，所以他的作用无量无边。遍法界虚空界，哪个地方众生有感，他立刻就应，这就是清凉所讲的不妨碍神通作用，这不妨碍。何以能不妨碍？因为他无住。无住就是无念，有念就有住。
那我们今天修净土的人，念阿弥陀佛，我们要问我们是有住还是无住？给诸位说，我们有住。我们现在要把心住在阿弥陀佛上，因为无住我们做不到。就是这里这一句话，「无常力不可转故」，无住做不到。你为什么心里头总有念头，念头的起灭就是无常力。外面境界，念头生的，一切法从心想生。念头不是真的，前念灭后念生，说刹那生灭那个时间已经太长，已经不是事实真相，但是佛用这一句话让我们去体会，就是说明生灭的时间极其短暂，短暂到几乎生灭同时。这到底是怎么回事情？佛在大乘经教里常讲，这就叫做无始无明薰习成就的习气，这个习气难断。
什么叫习气？很难懂，这些术语。古大德有个比喻，比喻得很好，比喻盛酒的酒瓶。盛酒的酒瓶，把这个酒倒干净，一点都没有，瓶子擦干净，确确实实一点都没有，酒没有了，闻闻瓶子还有味道，这味道叫做习气。这个酒很容易把它倒掉、除掉，习气难除。这个习气就是在此地讲的无常力。断习气需要时间，空酒瓶，盛酒的这个空瓶子你不要塞住，打开，瓶口打开，你放个半年、放个一年再去闻闻，味道没有了，它需要那么长的时间，急不得。这种功夫，实在讲就是华藏世界诸菩萨所用的，叫什么功夫？无功用道。就是此处不能用一点点力，你用一点点力，错了！完全是随缘。这里头的意思深，绝对不能起心动念。
真的不起心、不动念，任运断最后的这个无明习气。你要问有没有方法帮助他？你仔细观察《华严经》上四十一位菩萨，他们自己的修行，无功用道，但是不妨碍应化在十法界里面普度众生。这我们就明白了，应化在十法界，无我！无我当然就无我所，我与我所真放下，那么示现这个身，既有身，当然你就有附带的这些东西；身需要饮食，需要穿衣服，需要居住的生活环境，这就是我所。我、我所不是为自己，是为一切众生；这我、我所都是教化众生的工具，现在人讲的道具。所以形相上好像是有，示现跟一切众生没有两样，骨子里头完全不一样。里面怎么样？里面，这一切众生他有妄想分别执著；佛菩萨示现，里面决定没有妄想分别执著，这不相同。没有妄想分别执著，他这个身是智慧身，他生智慧，他这个身是法身，他这个身得大自在。不像此地所说，你看看第五、第六、第七，清凉大师注解里面讲这三句，这三句「明生死无我，不自在故」。这「次三句」就是讲的五、六、七。
「我」在佛法的定义里头，第一个定义就是主宰。我们这个身能不能做主宰？不能。我要自己能做得了主，那我年年十八多好！我不要衰老，我不要生病，我不要忧虑，我不要烦恼，我自己做得了主。我虽然都不要，这些东西统统都来，这就说明做不了主。所以你从定义上去观察，哪来的我？你做不了主宰。我第二个重要的意思就是自在。我们能不能自在？不自在。身体精神处处都受限制、都受障碍，不自在。在我们这个心理、身体，你去找，找不到主宰，找不到自在，这就说明无我。
所以修行人，契入境界的人，他不再执著这个身是我，他不再执著周边所有环境是我所。这个观念没有，断掉，这就能入佛门。身见破了，《金刚经》上讲的「我相，人相，众生相，寿者相」，这四相里面，除了我相是我，其他的四相，人相、众生相、寿者相都是属於我所，我、我所空，这空就是不执著，形相上有，心里没有，就是说事有理无，相有性无，那就对。理无、性无就是住涅盘；相有、事有就是住生死。住涅盘就不住生死，住生死就不住涅盘，他两边都不住，所以叫不住生死，不住涅盘，这叫无住涅盘。两边不住是两边都住，住涅盘，清净寂灭；住生死，广度众生。所以两边不住是两边都住，要懂这个道理。
虽然做种种示现，决定没有执著，决定没有分别，决定没有起心动念过。不起心、不动念，无明断了；不分别，尘沙烦恼断了；不执著，见思烦恼断了，这三种断尽了，示现在这个世间。示现在这个世间，你看看佛菩萨有没有执著？看起来有。他为什么会有？示现恒顺众生，众生执著，我随著你的执著而执著；众生分别，我随著你的分别而分别，自己确实没有执著、没有分别。你执著这是一枝笔，我也说它这是一枝笔；你说这是，我总不能说不是。你执著，我没有执著，我随顺你，你就很容易懂，很容易接受。你分别这是红色的，我也叫红色的，佛菩萨的分别执著是这个样子，你要懂。不像我们世间人，我们世间人坚固执著，他不晓得这个相是假相、妄相，分别执著也是虚妄。
所以佛法在世间，不坏世间法，永远是「恒顺众生，随喜功德」。完全随顺你，然后慢慢的再教导你，把你的境界向上提升，到一定的时候才给你说出诸法实相，它的真相。你不到这个程度，不跟你说。说了怎么？说了起争论，你不能接受。佛法是无诤法，你看六祖在《坛经》里面说过，「此宗本无诤，诤即失道意」，诤就不是道。因此诸佛菩萨教化众生，无有定法可说，完全是随缘。就是顺著众生的根性，顺著众生的程度，顺著众生的欲望，顺著众生现前的生活环境，没有一样不顺。这个道理很深，这个道理妙极，我们要能体会到。
我们要想帮助佛教化众生，你得学会这一套理论，学会这一套方法，那就是说无论在什么境缘当中，绝对没有自己意思在里头。我们看许多法师大德、在家的居士建立道场，初建立的时候还没有看到，大家都赞叹。道场建立之后，麻烦来了，争权夺利，把佛法忘得一干二净，什么原因？他有我，他有我所，麻烦就来了。菩萨建立再大的道场，他里面一团和睦，什么问题都没有。这原因是什么？无我，无我所。正因为这一个事实存在，所以印光法师在这个时代教导我们建小道场，住众不要超过二十个人。这住众当然是出家人，在家人也行，不超过二十个人，生活容易，道场愈小愈好，大家不争！送给他，他也不要，他嫌小。人住在这个道场里面不起贪心，不起贪心就没有瞋恚心。这是在现前这个时代，如何能让我们心安理得，一心向道。祖师这个说法，妙绝了。
道场大，这里头有些财力，容易引起住众的贪心，容易引起他的恶念。所以道场生活，实在讲能维持，苦一点好，清苦。换句话说，这个道场送给人，人家不要，就是引不起人的贪心。没有贪心，他就没有瞋恨。瞋恨是贪不到，他才生嫉妒瞋恨。根本这个地方他都不想要，他的恶念就不会生。祖师给我们说的真话，非常有道理，我们自己应当多想想。我们今天净宗学院的道场，这是有一位马来西亚的赖居士要送我们一个图书馆，我们想这个图书馆是我们道场最后的一个建筑。图书馆建成之后，不要再扩充，到此为止。大家把心安定下来，一心办道，这个要紧！
道场的兴旺是看你这个道场有多少人成就，有多少开悟的，有多少往生的，有多少证果的。这是道场之兴旺。绝对不是说香火鼎盛，人丁兴旺，那个不是道场兴盛，道场兴盛是讲成就。我们在《西方确指》里面读到觉明妙行菩萨，他们只有十二个人，比印光大师讲的还要小，印光大师讲二十个人，他只有十二个人，真的是个小道场修行，十二个人统统成就，这还得了，这不得了！再想想我们净土宗开山创教的祖师，是东晋时代的慧远大师，这个大家知道，他在庐山建念佛堂，一百二十三个人志同道合，大家在这个道场里面共修，不下山。到道场里面就发愿在这个地方往生，一百二十三个人各个成就，这多殊胜、这多庄严！决不是他那个道场建筑的富丽堂皇，不是的。建筑很简陋，生活很清苦。
这是世尊教我们，以戒为师，以苦为师。生活清苦一点，人心在道上；生活太优裕，人心就在贪瞋痴慢上，他在烦恼里面，不相应。所以真正修行人，总是苦一点好，总是有一点不足才好。所以古德常讲「道人常带三分病」。就是这个道理。这个三分病是什么？吃，吃不饱，晚上睡，睡不好，三分病是在这里。为什么？你睡的时间少。世尊当年在世，僧团，这大家都知道一千二百五十人，多半时间都在野外，树下一宿，日中一食。睡眠的时间，中夜，中夜是我们现在晚上十点钟到两点钟；十点钟睡觉，两点钟就要起来。他们那时候睡觉不是躺在地下睡，他们都打坐，这是中夜睡眠，两点钟就要起来活动。我们现在末法时期众生，业障重，四个小时睡眠绝对不够，至少要六个小时、要八个小时，才能恢复疲劳。所以睡眠不足，这是病；饮食不足，这是病，常带三分病。它的好处到底在哪里？好处叫你对这个世间没有贪恋，在这里。你的出离心，就是想脱离三界六道轮回这个意念很强。
如果在这个世间，财色名食睡这个五欲你都得到，而且非常丰足，西方极乐世界不想去了，为什么？我这里不错，这里很快乐！没错，是很快乐，你是有福报，你能享几天？你这几天快乐享完之后，你怎么办？这问题来了。最现实的，人身失掉之后，你有没有把握你来生还得人身、你来生还享福？你有没有把握？这一生没有修福，只知道享福没有修福，这失了人身之后，很不容易得人身。
得人身是五戒十善，你想想看你有没有做到？我常常跟同学们说，五戒十善，自己很认真、很老实给自己打分数，至少要打八十分，来生得人身才靠得住，肯定不失人身。如果拿不到八十分，来生得人身是个问号，这是真的不是假的。五戒十善要做到百分之八十，不是个容易事情。你想想看身口意，不杀生、不偷盗、（我们不讲出家说在家）不邪淫、不妄语、不两舌、不恶口、不绮语，不贪、不瞋、不痴，不容易做到。早晚清静的时候，自己要认真反省，不反省，永远迷惑，永远以为自己修得不错，到最后不能往生，还堕三途。这个时候人往往容易生起恶念，这个恶念是什么？佛骗了我，佛法是假的不是真的。你看我多认真修行，修得这么好，为什么我死了之后还堕三途？那个时候见阎罗王，阎罗王给你说法，告诉你错在哪里。这个时候太迟，后悔莫及。
接著下面第六句「示一切有为不随心住，不自在故」。一切有为就是一切生灭法，凡是生灭法都叫做有为。换句话说，这一切有为法不可能随你的意思。我们恭惟人家都是说假话，不是说真的。祝你事事如意，这是一句虚妄的客套，不实在。怎么可能事事如意？佛在这里给我们讲真话，为什么不能事事如意？因为事事都是有为法，有为法有生有灭，从妄想分别执著而生。妄想分别执著是千变万化，怎么能如你意？所以要晓得不随心住，不自在故。下面一句。
「示一切三有皆如幻化，不坚牢故」。这三句都是讲生死，都是讲不自在，都是讲无我、无我所。这句是讲一切现象。三有，这个「有」就是有生有灭、有因有果，三是讲三界，欲界、色界、无色界，就是讲三界的因果都不是真实的。就是《金刚经》上所说的，「一切有为法，如梦幻泡影」。所以「三有皆如幻化」，这个三有就是讲六道，整个六道都是幻化不是真实的，刹那刹那在变化，告诉你「不坚牢」。不坚牢就是它不是永恒不灭。迷了，这个境界就现前，觉了这个现象就没有。永嘉大师《证道歌》上讲得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。梦是迷，迷的时候清清楚楚有六道轮回，造善业，感三善道的果报；造恶业，决定不免三恶道的果报。因缘果报，丝毫不爽。
这几天，我身体没有完全复元，每天讲两个小时，空闲时间比较多，我在看《藏经》，在看《道藏》。我们佛教《大藏经》跟《道藏》里面所讲的六道里头的因果，说得非常详细。尤其是《大藏经》里面，这一部分我们会把它摘录出来，将来放在我们的网路上，提供同学们做参考，才知道起什么样的念头，就现什么样的果报。这些就是佛在大乘经上常说的「一切法从心想生」。地狱多少？无量无边，天堂也是无量无边。一念善，就有一个善因；一念恶，就有一个恶的种子。这个种子遇缘，它就起现行，因缘不实在，果报也是梦境，但是你不能说它没有。我们一般人常常会作梦，有些人告诉我他恶梦太多，常常在恶梦里头吓醒，还心有余悸。这梦是什么？是你自己阿赖耶识里面的种子起现行。梦中有境界，今天我们讲那是不同维次空间。境界怎么现出来？是从念头现出来。所以人的恶念无边，地狱无边；善念也无边，天堂无边。
由此可知，人要是没有恶念，就没有地狱，就没有三途；人要是没有善念，那就没有天堂。十法界依正庄严从心想生，《华严经》上讲的唯识所变。识就是妄想分别执著，十法界是这个东西变现出来的。所以华藏、极乐它不是十法界，为什么？这些人把这一切善恶念头都断了；恶念断，决定不造恶业，善虽然做，不著相。所以他心地清净、真诚、平等、正觉。这里面都没有夹杂妄想分别执著，决定不夹杂。夹杂那就变成识，识变现的十法界。转识成智，十法界就没有，那就是「觉后空空无大千」，展现出来的叫一真法界，在我们这个经里面称华藏，在净宗里面称极乐世界。华藏、极乐是唯心所现，没有识变，不同就在此地。唯心所现，这里头有我，这里头有自在，这里头有坚固；凡是识变的，决定无我，决定不自在，决定不坚固。这些事实真相不能不知道。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看「离世间品」这一段文的第八句「示涅盘性究竟坚牢，不可坏故」。清凉大师在注解里面跟我们讲，「八明涅盘是坚，即自在我，亦兼常义」。这说得非常好，说得太简单，我们初学的人还是很难懂。清凉大师知道，也非常慈悲，所以他还有注解，这个注解在《钞》里面，我们看这段《钞》，「疏，八明涅盘是坚即自在我者，涅盘二十七云」。这是引用《大涅盘经》第二十七卷，经文上说「我者谓大涅盘」。你看看这是佛经上讲的，佛经上讲我，我是什么意思？大涅盘就是我，我就是大涅盘。
你没有证得大涅盘，你没有入大涅盘，哪来的我？所以世间人常常讲到常乐我净，讲这四个字，常乐我净，佛说有名无实，有这四个字的名没有实在。就如同我们现在社会里面常讲的真善美，诸位想想，我们今天的社会上有没有真善美？没有。再看看历史上过去各朝各代、中国外国有没有真善美？也没有。所以真善美对我们来讲有名无实。佛告诉我们，常乐我净有，不是没有，六道里头没有，十法界里头没有，一真法界里头有。换句话说，真善美，六道里头没有，十法界里头也没有，一真法界有，一点都不假。
我们再看清凉大师引用《涅盘经》里面所说的，我们将这个文念一念，这个涅盘二十七说，「我者谓大涅盘，上第二云，我者即是如来，自约别义，至下当释」，下面还有解释，「今明涅盘，故说涅盘为我义耳，言亦兼常义者，以有坚牢言故。然常已配法身，故此属我」。所以这个我是主宰、是自在、是坚牢，就是不可坏，是真，绝对不是妄。大乘佛法里头常说「父母未生前本来面目」，学佛修行终极的目的是什么？就是把父母未生前本来面目找回来。把真我找回来，不是没有我，有我！我们现在是把这个常乐我净迷失了，迷失自性，这是性德。诸佛菩萨大慈大悲教导我们破迷开悟，把这个东西找回来。
世尊为我们示现，他老人家一生示现就是无住涅盘，这个地方讲的无住处涅盘，实在说真正能发现、能体会的人还并不多。我们在《金刚经》上，须菩提尊者发现、体会到了，当然这些都是属於示现。那我们想一想，须菩提尊者跟释迦牟尼佛，是早期就跟佛。世尊宣讲《阿含经》的时代，在鹿野园说四谛法度五比丘，这是释迦牟尼佛最初说法。这五个人当中就有一个证果，开悟证果，憍陈如尊者。所以憍陈如第一个证阿罗汉果。他是谁？就是《金刚经》上说的歌利王。忍辱仙人就是本师释迦牟尼佛，佛讲的话兑现了。他被歌利王割截身体的时候说将来我成佛，头一个度你。鹿野园说四谛法，真的，头一个憍陈如尊者证阿罗汉果。生生世世累劫的因缘，这一点佛示现告诉我们事实真相。
要知道我们与每一个人、每一个众生，你喜欢他也好，你讨厌他也好，都不是这一生的因缘，过去生中累劫的因缘，我们迷惑不知道。如果我们晓得这个事实真相，我们处事待人接物用心就不相同。累劫因缘要珍惜，不善的要改善，善的要好好的保持。连美国凯西都说：世间每一个人在他一生当中，绝对没有一桩事情是偶发的，绝对没有一桩事情是无因而起，与前世有关系。你晓得与前世有关系，你就晓得与后世有关系，因果通三世，这是事实真相，不能不知道。所以佛法常常提倡的是惜缘，你要珍惜这个缘。你要明了缘，你才会珍惜；不明了，你不会珍惜。不善的缘，要懂得改善。
现在这个社会上，我们常常听到消弭冲突，这个话是西方人提出来的；在古老的中国，不会用消弭两个字，肯定是用化解。化解冲突，不能够消弭冲突，化解。为什么？真的冲突解除。如果用消弭的方法，是能把这个冲突化解，但是仇恨在。仇恨结下来之后，生生世世冤冤相报没完没了。你解决了没有？没有解决。眼前解决了有后遗症，化解没有后遗症，是真的解决。所以我们要懂得怎样化解，不要留到来世，这是正确的，这是应当要做的。无量劫来，我们迷惑颠倒，不知道跟多少众生结了冤仇，有了过节。所以从什么地方看出来？从我们日常生活当中、工作当中、处事当中，你看遇到许许多多的障缘，人家找麻烦，障碍你，做好事，好事多磨。磨从哪里来？磨是过去生中累劫结的。如果没有因，这个人障碍我，他为什么不障碍他？他毁谤我，他为什么不毁谤那个人？的确，他跟那个人没有缘，他跟我有这个缘，这个道理要懂。
人绝对不是只有这一生，这一生我们会检点，这个人我跟他无缘无故，这一生当中没有过节，他为什么来找我麻烦？他为什么这样讨厌我？你要晓得过去生中。假如我们的业障消了，不要消别的，执著放下，见思烦恼断了，我们就有神通，就知道过去世，宿命通。阿罗汉能通五百世，他能看到过去五百世，这五百世当中我跟哪些人结了怨，现在在这一生当中又碰到，那修行人碰到之后总想化解，以真诚、以善意、以慈悲全心全力来补偿，对他特别好。特别好能不能化解？不能。什么才能化解？智慧，帮助他破迷开悟，他要一觉悟，这问题就彻底化解。所以化解问题的方法，就是诸佛菩萨给我们表演的现身说法，现身说法才能真正化解。化解所有一切的冲突，能令世界上所有一切众生，我们和睦相处，相亲相爱，互助合作，它能落实！你不懂这个不行。
这几天，我看《道藏》，《道藏》前面有雍正皇帝五篇文章。第一篇以前我们看过，我们在《大藏经》上看到，《十善业道经》前面雍正有一段上谕，我们曾经讲过，讲《十善业道经》的时候讲过，把它当作序文来讲。在《道藏》里面看到的它后头还有一半，才知道《大藏经》上是节录，后面一半略掉了，后头一半很好。看了他这几篇序文之后，我很受感动。我们今天在做这个世界上宗教团结、种族团结。雍正皇帝当时在位的时候，他就在做！他讲儒释道是一家，儒释道是三个不同的宗教，他就搞宗教团结，就搞宗教的和睦。唯有和，大家能和睦相处，互相尊重，互相学习，社会才能安定，世界才会和平，国家才会兴旺。雍正皇帝讲得真好，我们很难得遇到这一篇全文，这个全文我会好好的讲一遍。昨天我看，我把这个句读圈出来，段落画出来，我让我们同修重新打字，把段落句读统统都加上去，这样子，我们现在人看起来很容易看。他的文字虽然是文言文，并不是很深，文字好，说理非常清楚、非常透彻，难得的好文章。
所以释迦牟尼佛的示现，使我们想到须菩提在般若会上，就是金刚般若会上赞叹「希有世尊」，这是我说出须菩提是早期就亲近释迦牟尼佛。释迦牟尼佛讲《阿含经》十二年，讲《方等经》八年，就二十年，讲《般若经》二十二年。《金刚经》是在讲般若中间讲的，第十六会讲的，至少这二十二年当中，我们算它当中也是十年，三十年。释迦牟尼佛讲经差不多在三十年前后讲《金刚般若》，须菩提在这个时候才看出来，看出释迦牟尼佛示入般涅盘不妨神用，所以赞叹希有世尊。
而释迦牟尼佛这一种示现，不是每天都在示现吗？每天都是这样的。著衣持钵入舍卫大城乞食。乞食回来，不是在外面乞了就吃，回来吃；外面托钵，托钵大家统统回来之后，一起吃饭。吃完饭之后，洗足，洗脚，洗好之后，这才打坐，敷座而坐。这天天这样的，你看看须菩提尊者看了三十年，才看出门道出来。我们晓得如果不入这个境界，看不出来；换句话说，须菩提尊者跟释迦牟尼佛三十年，入佛境界。他懂得，释迦牟尼佛日常生活当中表演的那都是涅盘境界，就是佛在《金刚般若》上所讲的「应无所住，而生其心」。
佛是住无住涅盘，这个经上讲无住处涅盘。须菩提尊者要不入这个境界的话，他看不出来。入这个境界就是成佛，法身、般若、解脱都现前。我们晓得须菩提对释迦牟尼佛的赞叹，就是赞叹自己很幸运，庆幸自己，自己跟佛一样契入这个境界。但是同学当中还有很多没入这个境界，於是向释迦牟尼佛请教，「应云何住，云何降伏其心」。那么这一问一答，这就是《金刚经》的般若法会，让这一班同学也能在这个时候悟入，须菩提尊者当发起众。这是告诉我们「一门深入，长时薰修」，他这个一门，一个老师，跟释迦牟尼佛真是跟一辈子，佛到哪里去，他们就跟到哪里去，常随众，这一千二百五十五人。这些人，最后释迦牟尼佛给我们说实话，不是凡人，不是小乘；换句话说，不是真正小乘阿罗汉、辟支佛，都是诸佛如来法身大士。释迦牟尼佛来唱戏，唱主角，他们来唱配角，来跑龙套，表演给我们看。让我们看了听了有所领悟，知道回头是岸。
这是说明跟佛三十年才入境界，我们学佛不能不著急，也不能著急；著急错了，不著急也错了。不能不著急，我们希望自己也能在这一生当中成就；但是你要著急的时候是障碍，决定不能成就，所以又不能著急。那不能著急，这就一定要遵守「一门深入，长时薰修」。长时薰修里面，这一门深入著重在信解，长时薰修著重在行证。我要把我所信的，要把我所解的，落实到自己生活当中，落实到自己的思想见解言行，我起心动念、言语造作，决定跟佛经典上所说的相应，这才是行证，你真行！唯有真行，不定在什么时候豁然大悟。释迦牟尼佛托钵回来，饭吃好，脚一洗，在那里盘腿而坐，敷座而坐的时候，这么一个动作，天天都在做，这一天忽然触动了须菩提尊者，大彻大悟。这都是教我们，我们天天看，天天看也看不懂，不定哪一天看懂。般若会上，须菩提开悟；佛灭度之后，在中国祖师大德种种示现，也令大众开悟，这我们在语录上看到的。你看看《五灯会元》千七百则公案，比比皆是，功夫没有白费，真有成就。
这是从无常，无常法证得真常，证得究竟坚固。这里头的意思很深，我们凡夫一般人所领悟到的，见性，性真常，没有怀疑。再给你说，你要悟入之后，相也真常。这就不懂了，相怎么会有真常？相有生有灭。凡夫看的这个相是有生有灭，圣人看这个相不生不灭。为什么不生不灭？根本没有相。我们凡夫是看错，看走了眼，不懂，我们很难懂。为什么相也不生不灭？现代科学家告诉我们，物质不灭，精神也不灭。物质怎么不灭？物质变成能量，能量又会变成物质，只是在变幻无常，其实没有消灭，这科学家说的。佛法比这个说得更细微更清楚。佛法讲这个现象，就以大家熟知的《金刚经》为例子，《金刚经》讲这世间所有一切现相是什么？叫一合相。一是什么？是基本的物质。所有一切现相是基本物质组合、聚合所现的相。这个一是什么东西？佛法叫微尘。世界，世界是微尘聚集现出来的。那世界有没有？世界没有，有微尘。微尘聚，就看到世界；微尘散，世界就没有了。
所以佛讲这个真相，聚，世界有没有生？没有生。散，世界有没有灭？没有灭。为什么？世界是幻相，不是真的，是微尘聚。微尘聚散，世界没有生灭。如果你要懂得这个道理，人死了，四大分散，人是个假象。五蕴聚合的时候，没有生，五蕴散开之后，哪里有灭！这才是事实真相。所以佛家讲缘生。缘聚，这个相就现前；缘散，相就灭了。只有缘聚缘散，哪有生灭这种事情。缘聚的时候，你误会了，你误认了，你执著他是生；缘散的时候，你执著他是死，在这个里头生起喜庆悲哀，你生起这些烦恼，七情五欲是从你幻觉里面产生的，哪里是事实。讲到真正的事实，《六祖坛经》上说得很好，「本来无一物」，现在还是无一物。过去如是，现在、未来亦如是，这叫不可坏法，这叫究竟坚固。所以真相如此。非常可惜，这六道凡夫、十法界众生看走了眼，没有见到事实真相。我们再看底下这一句。
「示一切法无生无起，而有聚集散坏相故」。这就是我刚才讲的，我没有看底下这一句经文。那我们看看既然有这么一段经文，清凉大师有注解，我们看他这第九段的注解，「翻有为以明净德。不净者，即有为法，故言聚散。净者，诸佛菩萨正法，名无生起。然是性净涅盘，随缘生死，即相之性，方为正法」。这段注解很长，后面《钞》里头还有注解，注解的注解。我们先说，翻是反面，反过来说。有为的反面是无为，真如无为。这是显明性德本来清净，这是真的，这是坚固的，这是本有的，永远不会失掉。现前？现前我们迷失了本性，妄想分别执著当家作主。这个妄想分别执著不是真的，是妄念，刹那生灭，这个我们能体会得到。
我们这个念头不能保持，刹那刹那，前念灭后念生，我们讲胡思乱想。不但你醒的时候胡思乱想，你睡著也胡思乱想。胡思乱想在作梦，你要没有胡思乱想，不会作梦。所以这个妄念昼夜不停，不管你是醒著是睡著，妄念统统都在动，伏也伏不住，断也断不掉，这就是凡夫为什么不能脱离六道，为什么不能够回归到般涅盘，原因就在此地。它为什么会有这么大的力量？这是无量劫以来薰修的，迷惑的，愈迷愈深，愈迷它这个力量愈大。所以我们虽然学那么一点佛法，这一点佛法总是敌不过它。敌不过它，我们自己可以做一个测验，就以自己本身来做测验，我们起心动念为什么还是贪瞋痴慢？为什么还是自私自利？我们起心动念为什么不像诸佛菩萨，诸佛菩萨起心动念就是经上所讲的，我们为什么跟经上所讲的完全相违背？这就是说明我们烦恼习气多么深，烦恼习气这个力量多么大！从这里就体会到。
但是我们不要灰心，能断，为什么能断？烦恼习气不是真的。马鸣菩萨在《起信论》里面讲的「本觉本有，不觉本无」。本有，决定可以恢复；本无，决定可以断掉。所以你只要有耐心，只要不怀疑，只要不改变你的方向目标，你肯定成就。实在没有办法的时候，你就把目标方向定在西方极乐世界，万缘放下，一心念佛，你决定生净土，生净土之后，这问题解决了。所以净宗法门三根普被，希有难逢。我们没有能力降伏自己的烦恼，用这一句阿弥陀佛到极乐世界就降伏了。这个法门，古大德讲万修万人去的法门；你不能去，就是你没有死心塌地修这个法门，你没有放下万缘。这个法门最忌讳的怀疑、夹杂、间断，那你这个法门就不能成功。有些同学用功用得很勤奋，他日夜不间断，但是怎么样？夹杂。他还夹杂著妄念在里头，把自己的功夫破坏掉。
所以诸位同学学这个法门，一定要记住，这个法门真正的功夫是清净心，你要记住。经上讲，祖师大德常说「心净则佛土净」。不净，不净就是有为，净，净就是无为。你心地清净，没有一个杂念，只有阿弥陀佛，除阿弥陀佛之外，什么念头都没有，你的心清净，你与西方极乐世界相应。祖师常说「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。你自己好好想想，你念佛这么久，你有没有一念相应过？口里念著，拿著念珠，阿弥陀佛，阿弥陀佛，心里还胡思乱想，这怎么行？我们也看了不少，看了也羡慕，看到人家念佛两年、三年就往生，站著往生，坐著往生，预知时至，没有生病就走了，很羡慕！人家那个佛怎么念？人家那个佛，句句佛号里头没有杂念，就这么成就。我们要知道，我们没有放下，夹杂，夹杂这个念就不叫净念。大势至菩萨教我们念佛方法，「都摄六根，净念相继」。我们没有把六根收回来，我们的念是杂念，就是念这句佛号里头夹杂著东西在里头，夹杂著许多妄想分别执著在里面，这个念佛叫杂念，不是净念。净念才相应，杂念不相应。念佛人不懂这个道理，不遵守这个方法，念一辈子不能往生。
我们今天念佛，说老实话，不是这一生才开始，过去生中生生世世都念阿弥陀佛，为什么没有能往生？就是夹杂。我常常想，它是三个忌讳，第一个怀疑，我相信我们不怀疑；另外一个是间断，我们相信我们确实有时候是不间断。夹杂！怎样能真正做到不怀疑、不夹杂、不间断，你就成功。世出世间一切法不要想，你想全是妄想，你想它干什么？所以你要想就想阿弥陀佛，好极了！你要念就念阿弥陀佛，你要说就说阿弥陀佛，你要拜就拜阿弥陀佛。行住坐卧不离阿弥陀佛，这个人肯定往生。这种功夫他用多久往生？《弥陀经》上说「若一日，若二日，若三日」，一日就能往生！真有，不是假的，古往今来都有这个例子。他为什么念一天、两天、三天就能往生？他如法。就是觉明妙行菩萨说的，这不是我说的，不怀疑、不夹杂、不间断。大势至菩萨给我们讲的净念相继，不怀疑、不夹杂叫净念，相继是不间断。大势至菩萨讲四个字，觉明妙行菩萨讲九个字，一桩事情，这样功夫才得力。好，今天时间到，我们就讲到此地。这一句的意思没讲完，明天我们接著再讲第九句。
