大方广佛华严经 （第一二三一讲） 2004/3/21 澳洲净宗学院 档名：12-17-1231
诸位同学，请看「光明觉品」光照百界偈颂第九首看起，我们先将偈子念一遍：
【或见师子吼。威光最殊特。超一切世间。神通力无等。】
这首偈昨天我们讲了一半，今天再继续看「离世间品」知根说法有六首偈。清凉大师教导我们读「现神通时，调彼难调」，应当参考「离世间」这段经文。这段经文总共有十首偈，前面介绍过四首，今天我们来看现在这边的第一首。
「菩萨知众生，广大无有边，彼一众生身，无量因缘起」。佛讲的这些事，实在是宇宙之间的事实真相，我们不能不知道。如果要是知道、通达明了了，人与人之间，人与天地万物、一切鬼神之间，就统统都能够和睦相处，一丝毫的误会障碍都没有，你说那个世界多么的美好。很可惜的就是我们凡夫对於宇宙之间事实真相不能够明了。我们看这首偈颂，「菩萨知众生」，这个地方所说的菩萨，我们要知道都是法身菩萨。此地讲的众生是十法界的众生，不只是六道，四圣法界里面，声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，都包括在其中。法身大士知道，法身大士有能力。
这是我们在大乘经上佛常说的，圆教初住菩萨就是法身菩萨，就超越十法界，他有能力到十法界来帮助这些众生；应以佛身得度他就现佛身，现三十二相八十种好。初住菩萨就有能力随类化身，应以什么身得度，他就现什么身，那是真佛不是假佛。《金刚经》里面所讲的诸佛，你看看江味农居士在《讲义》里面讲的，他解释那个诸，「诸」可以说众多，但是真正的意思不是说众多，真正的意思是说四十一位法身大士都有能力以佛的身分来教化众生，所以称之为诸佛。由此可知，在大乘法里称诸佛如来这里头的用意，许许多多都是讲法身菩萨，这是我们不能不知道的。
菩萨知众生，广大无有边。我们娑婆世界里头有十法界，娑婆世界是释迦牟尼佛的教区，这个教区怎么来的？这个地区的众生与释迦牟尼佛有缘，所以佛法讲缘生。有缘他就现这个境界，没有缘，这个境界就没有了。所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。你不要以为是真的。佛家讲真假、真妄是什么意思？真是永恒不变，那是真的。虚妄是什么意思？虚妄是刹那刹那在变化，那就不是真的，所以凡所有相皆是虚妄。这个相的的确确是指十法界。十法界千变万化，为什么？唯识所现。一真法界怎么样？一真法界没有变化，为什么？转识成智。法相宗常讲的转八识成四智，识就是妄想分别执著，妄想分别执著没有，完全是自性般若智慧。智慧不会有变化，所以现的相，相也就没有变化，我们称它作一真。
这个一真是对十法界说的，因为十法界里头的相有变化；这里面的一切现象，没有变化。譬如人，那真叫长生不老，绝对没有年轻年老的这种样子，没有，没有生老病死的变化；树木花草永远是茂盛，不会像我们这个世间的树木，春生夏长，秋天树叶就变了，冬天就落光，它有变化。西方极乐世界没有这类变化，华藏世界也没有这个变化。这是什么道理你要懂，它只有心现没有识变，所有一切变化是识变的。
这个识就是我们现在讲的众生的念头，有情众生的念头。我们的念头刹那刹那在变，从早到晚，那个妄想分别执著不知道变化多少次。说实在话，粗的变化我们能觉察到，微细的变化自己完全不知道。大乘经上讲微细的那个波动，就是念头的这个动，我们讲起心动念，这个念头的动，微细的动，八地菩萨才见到，七地以前都见不到。八地菩萨，你想他那个禅定功夫多深！那么深的禅定才发现阿赖耶识里面波动的现象，这个佛在大乘经上讲，微细无明。不要以为我们的心很清净，什么念头都没有，其实很多念头你并不知道，真正到无念就成佛。究竟佛果才把这个极其微细的念头断干净，八地才发现，九地、十地、等觉（等觉叫十一地），还经过这么多的层次才把它断干净。断干净之后，这就完全圆满恢复你的自性，我们一般俗称叫成佛，成的是究竟圆满佛。
所以首先要晓得一切众生界，这众生广大无有边，这一句话的意思非常之深。他的起心动念广大没有边际，他的妄想分别广大没有边际，他的愚痴执著也是广大没有边际，他造作一切善恶业也是广大没有边际。造业遇到缘果报就现前，因此十法界的业因果报也是广大无有边际，法身菩萨知道。这一句讲的是世界，下一句讲一个众生，好比说讲微尘。
「彼一众生身，无量因缘起」。一众生，假设我们这一个人，我们的人身、我们的身心不是很单纯的，无量因缘。这个「起」就是讲生起，佛法里面讲现前，这个形象变现出来，这从人来说，大家好懂。这不是本义，本义是什么？本义就是我们今天讲的物质。彼一众生身，身就是有体，就是一个物质，这一个物质生起来，生起来是无量因缘，哪里是偶然。今天科学家已经发现，物质是能量变现出来的，能量何以能够变现成物质？《华严经》上讲无量因缘，不是一个因缘、两个因缘，非常非常复杂。这一个物质是什么？在佛法里称为微尘，那个微尘那么简单为什么称众生身？它是无量因缘显现这个现象，那就是众生，它不是独一的。无量因缘叫众，才生起这个现象，这是给你讲众生的本义。
大乘经上讲众生的本义，是任何一物都是无量因缘而生起的。在我们人这个身体讲好说，大家好懂，为什么？譬如现在我们都受了一点科学的教育，知道人身，这个物质的身体是由许许多多的细胞组织，大分，外面有头、有身、有手足；里面五脏六腑，器官。你明显能够觉察眼耳鼻舌身，器官，这些器官都是细胞组成的，细胞是由原子组成的，原子由电子跟原子核组成的。现在科学家再深入的去观察、去研究发现，这些电子、原子核是由粒子组成的；粒子现在又发现，还有比粒子更小的，粒子还能够分，夸克组成的。夸克是不是再能分？科学家不敢讲。佛法里面讲最基本的物质称微尘，微尘不能再分，这是最小的，就是那一粒微尘，你说我们这个物质的身体有多少多少微尘？叫微尘聚，我们这一个身体，你懂得这个道理，这一切万物都是一个道理。一个石头、一个小山丘、一棵树木都是微尘聚集的，微尘你看不见，它许许多多亿万亿万微尘聚集，你看到了。你看到的这是物质，就是佛法讲的相分，相分这里面还有一个很神秘的叫见分。
见分是什么？见分是它本能，这个东西你就不知道。佛要不给我们说出来，我们现在科学家都不知道。这是什么？这是心。再小的物质，就是一粒微尘它都有，为什么？因心成体，它的本体是心性。心性的本能是它有见闻觉知，它能见、它能听、它能觉、它能知，它有见闻觉知。除见闻觉知之外，它有德，它的德是什么？它的德是具足了圆满的智慧，具足了圆满的能力。我们今天讲才艺、能力，具足圆满的相好，这个相好就是它的现相。这相是什么？色声香味，性之德，性之能，这个心性跟众生身是一不是二，这个东西不能分的。所以佛才讲了一句真话，「一切众生皆有如来智慧德相」。我们一般讲这一切众生大概是人，其实佛讲这一切众生，不但是人在里头，一切动物也在里头，蚊虫蚂蚁也在里头；不但动物在里头，植物也在里头，树木花草也在里头，矿物也在里头，山河大地、泥沙石块，统统都有。
难得日本江本胜博士，从水，水是矿物，发现水有见闻觉知，发现水能够现出不同的色相。我告诉他，我说你才实验色相，它还有香，有香气；它还有音声，妙音；它还有味道，你还没有实验出来，你才在水这一样东西里面发现。泥沙有，泥土有，树木花草统统都有，没有一样东西没有，只要是物质，它统统都有。怎么知道的？这一首偈讲得很清楚，「菩萨知众生，广大无有边，彼一众生身，无量因缘起」，说得多清楚，说得多好。所以真的，「一即一切，一切即一」，心性里头没有大小，没有空间，没有时间；没有空间就没有距离、没有远近，没有时间就没有先后，所以叫一真。一真的意思深，换句话说，这里头完全没有对立。对立就不是一，对立就变成二、三。所以给你讲真话，法身菩萨看整个宇宙是一。
所以大乘经上诸位常常念，也念得很熟，你也会说，但是意思实在讲你没有能了解。大乘经上常说「十方三世佛」，包括我们自己在里头，我们是未来佛，三世是讲过去、现在、未来，统统包括在里面。「十方三世佛，共同一法身」。这一法身是什么？就是因心成体，无论你现什么现相，确实是共同一法身。形相不同，心性相同。古大德用个比喻说，「以金作器，器器皆金」，这个比喻很好。我过去曾经参观过这个黄金制品的展览，我参观他的展览室，大概有将近两万件，就是金器，真是叫琳琅满目，这两万件没有一个花样是相同，统统不相同。从器皿到首饰花样都不同，两万多种。如果讲体怎么样？体是一个，统统是黄金。我们把黄金比喻作法身，共同一法身，都是黄金做的。
我去参观这家工厂，也是我们学佛同修他开的，他做的这个产品不是纯金是镀金的。他的商品销全世界，为什么？镀金比黄金那东西还漂亮，还好看。但是什么？它的成本很低，所以一般人喜欢。你看到的跟真金完全没有两样，其实它是假的，它里面不是金的，就是外面镀一层薄薄的，真好看，丢了你不会心痛。像普通一般戴的手饰，美金大概只有十几块钱，丢了一点也不心痛。戴在身上琳琅满目，也不怕人抢你，为什么？它价钱不高，你要都给你。现在戴真东西的人，有的人不敢戴，戴出去怕人家抢劫，都喜欢戴这假的。所以他生意非常好。我用这个做比喻，大家好懂。
整个宇宙，大，星球星系，小讲到微尘，它的体都是法性，所以叫共同一法身。这你才懂得这个意思。十方三世佛是包括动物、植物、矿物，还包括自然现象，全都包括在里头，一个法性变现出来的，叫唯心所现；千变万化，那是唯识，那就是佛在经上常讲「一切法从心想生」。这个一切法是十法界里面的法，不是一真法界，一真法界里头没有心想。十法界里头人有念头，就是有起心动念，有起心动念就要心想，从心想生。所以我说江本胜博士的实验，他所实验出来的都是从心想生。那个图案就是我们的善的想法跟不善的想法。他举的例子很好，那个水贴上一个「爱」字，贴上「感谢」，那个结晶非常之美；换几个字，「我恨你」、「我讨厌你」、「我不喜欢你」，那个相就很丑陋。那个水现相不是从心想生吗？
但是你要晓得，我们今天这个心想都是识变，那个水真正美好的结晶永远看不见。为什么？我们这个妄想不断。妄想断了的时候，你再去看那个水结晶，我相信那个水结晶的现相，就是经上讲的极乐世界七宝池里面的八功德水，那是水的本来面目，没有经过变化。所以起心动念就变化、就变质。华藏世界这一些树木花草，山河大地，极乐世界这里面的完全没有变质。这江博士的实验给我很大启示，我能够理解，我没有证得这境界，但是他这种实验增长了我的信心，几乎跟亲证的信心相彷佛。所以科学有助於对经教的理解。这首偈里面归纳起来讲两桩事情，一个是说众生是广大没有边际，一个众生无量因缘起，何况众多的众生。告诉我们这个事实真相。再看下面一首。
「如知一无量，一切悉亦然，随其所通达，教诸未学者」。这就是前面所说调彼难调。你要不通达明了，你怎么能帮助别人断疑生信？所以首先自己必须通达明了。「如知一无量」，如果你真正知道一跟无量是相等的，一就是无量，无量就是一，为什么？在法性里头所有一切相对都不存在。一是少，无量是多，一多是相对的，不存在；大小不存在，没有大小；远近不存在，先后不存在，它才叫一。如果还有这个东西存在，那就不是一。不是一在哪里？不是一，是识变的，迷了。迷，那就没有一，统统是相对的。西方科学家讲相对论，相对论是唯识所变，所以他讲我们都是生活在相对的世界里，没错。这个六道是相对的，不但六道，十法界也是相对的，那就是什么？一不是无量，无量不是一，事实真相你永远不能了解。你要知道这一个，这就是什么？这是我们一般讲多少，多少是一不是二，《华严经》上常讲「一即是多，多即是一，一多不二」。你知道这一桩事情，「一切悉亦然」。一多不二，大小不二，先后不二，长短不二，再给你讲生死不二，生死跟涅盘不二，烦恼跟菩提不二，这才能入一真法界。
「随其所通达，教诸未学者」。随其所通达，这句话意思要懂，为什么？「其」是什么？其就是法身菩萨，法身菩萨无明烦恼没有断干净，也就是说，法身菩萨对世出世间一切法，决定没有分别，决定没有执著。虽然他不能到一，但是非常接近。不像我们凡夫，迷执，坚固的执著，坚固的执著就是迷。谁叫你执著？迷情叫你执著。智慧不会执著，智里头决定没有执著。他们的起心动念有粗细不等，十住、十行菩萨的起心动念比较粗，智慧就浅；十地菩萨、等觉菩萨起心动念就非常微细，智慧就高，这就是随其所通达。这个「其」是指四十一位法身大士。
「教诸未学者」，你有能力教导他们，他们还不懂这个、不知道这些事实真相，你知道多少教多少，教学相长。所以没有一个菩萨不教化众生，不教化众生就没有慈悲心，慈悲从哪里表现？慈悲就是真诚热心的教导，帮助一切众生破迷开悟，目的是帮助众生离苦得乐。我们要晓得十法界里面的众生，乐从哪里来？乐从觉悟来的。苦从哪里来？苦从迷惑来的。迷了真苦，乐也是苦，觉了是真乐，苦也是乐，苦乐不二，这里头味道深。所以这里面每个字我们都不能够疏忽，尤其是偈颂，它用的文字很少，字字都有无量义。
在教学，第三首偈说「悉知众生根，上中下不同，亦知根转移，应化不应化」。我们读这个偈颂很受利益，这是什么？观机。前面讲「菩萨知众生，广大无有边」，这些众生根性不相同，佛在此地大分有上根、有中根、有下根，你教学的方法就不一样，所谓是应以什么身得度，你就现什么身，不是一个身能度一切众生。菩萨法身是一个，能够随众生的心念，随众生的爱好，示现无量无边不同的身，能教一切众生生欢喜心，这样才能够收到教学的成果。不但菩萨现的相不一样，菩萨说法也不一样，这实际上跟你说菩萨有没有现身？没有现身。菩萨有没有说法？没有说法。说而无说，无说而说；这个现身，现而无现，无现而现，没有执著，没有分别。
菩萨虽然不起心动念，但是菩萨那个心念有感有应，众生起心动念的时候，起心动念是波，我们今天讲电波，光波，起心动念是波动。这个波动很微细，但它速度很快，一刹那周遍法界，绝对不是电磁跟光能够相比，所以菩萨立刻就接收到。这个接收还非常奇妙，有缘他就接收到，没有缘，他接收不到，妙不可言。你跟这个菩萨有缘，你起心动念他知道，你跟那位菩萨没有缘，你起心动念，那位菩萨不知道；不是不知道，那个菩萨不动心，也就是说他不会来应。跟你有缘的就来应，来应就是现身说法来教导你，这个时候完全看你的缘有没有成熟。
你的缘要成熟，这底下讲「亦知根转移」，这个根会转变。就是说一个人在修学过程当中，他有进，他有退，这个进退就是转移。你能够一直向前进，就有进步，进步到一定的程度，我们一般讲接近开悟的边缘，佛菩萨欢喜，这个时候一定来帮助你，把你这个关口突破，你就超越十法界。在中国大乘佛法里头，无论是宗门教下，例子很多；在净土法门里面讲的是理一心不乱。这个关口要突破，你往生西方极乐世界，生实报庄严土。到极乐世界就花开见佛悟无生，那可就快速。
所以他知道，「应化不应化」，这是我们通常讲的时节因缘，什么时候应该来，什么时候不应该来。为什么？时节因缘不成熟，来了没用处。这就是说众生有感，感里面还要观察因缘。缘成不成熟？缘不成熟要是来了，反而造成障碍，这个障碍会把众生得度的因缘往后延，那就错了。譬如说本来十年缘可以成就，现在你去的太早，造成障碍，可能要延后到二十年、三十年，这是举个浅显的比喻跟诸位说。那也许有人问，众生既然有这个缘成熟，为什么会有这个现象，佛菩萨来为什么会不接受？这一定要懂得前面讲的「无量因缘起」。无量因缘里面，有个人的，还有环境的。特别是六道里面的凡夫，哪个不受环境影响！所以佛讲缘讲四种，亲因缘、所缘缘、无间缘、增上缘；增上缘是外面的环境。面面都要俱到，教化众生这个成绩才会圆满。
观机是真实智慧，用世间话来说那是大学问。你能够掌握机先，就是今天讲的你能够抓住机会，你能认识机会，你能掌握机会。你能够抓住机会，哪有不成功的道理！这是真实智慧，这是大学问，所以你才知道应该怎么做法。这些事、现象发生在什么地方？不一定。说实在话，有时候发生在自己身体、自己身上，有时候发生在你家庭，有时候发生在你工作上，有时候发生在你应酬处事待人接物上，这个机会天天都有，无量无边，无有边际，没有中断。问题就是你认不认识？你能不能掌握？你会不会运用？佛法，尤其是大乘佛法，契入境界这里头有大乐，法喜充满。你要能体会我说的这个意思，你会能懂得一些。虽然不能很透彻，也能懂得几分，这个几分就能增长你的智慧，增长你的信心，让你也能够体会到（就是分享到）几分的法喜。我们再看下面这首偈，第四首。
「一根一切根，展转因缘力，微细各差别，次第无错乱」。这里头最重要的一句就是次第无错乱。这是什么？性德。这个现象统统是唯识所变。我们著重在识变，就是一切法从心想生。「一根一切根」，一根如是，你明了了，这个一根就是前面讲众生根，上中下不同。一切众生的根性你统统都明了，一个道理。所以学佛，佛法讲的八万四千法门，无量法门，任何一个法门都能成无上道。所以佛在金刚般若会上说「法门平等，无有高下」，这话是真的。不但在大乘教里面法门平等，大乘跟小乘平不平等？当然平等。因为佛讲这个法门平等，下面没有说不算小乘，也没有说不包括其他宗教，他没有这个注解，没有讲！没有讲，那就是什么？就是宇宙之间所有一切法门统统平等，无有高下。我们今天学《华严》，没有怀疑，我们懂得。为什么？整个宇宙万事万法都是心现识变，它怎么会不平等！所有一切现象就是法身的相分，它的体就是法性。就好比「以金作器，器器皆金」，千千万万种这些金器，样子都不同，全是金，它的体全是黄金。你知道一个，一切都了解，关键就是你知跟不知，关键确确实实在此地。现在时间到了。
诸位同学，我们接著看第四首「一根一切根，展转因缘力，微细各差别，次第无错乱」。这一句说的境界非常深广。不但讲有情众生，当然他是以有情众生为主，也包括了无情的众生，所以无论是正报、依报统统包括在其中；不但说我们这一界，也包括他方。换句话说，遍法界虚空界都包括在其中，这范围多大！
「展转因缘力」。前面说过无量因缘，佛在大乘教里面常常给我们讲四缘。四缘是归纳，无量因缘不好讲，所以佛教学用归纳的方法。无量因缘归纳为四大类，这四大类每一类都是无量，这个道理我们要懂。四大类里面第一类叫「亲因缘」。六道里面的亲因缘，这就是讲你到哪一道去投胎、去受生，第一个因。我们在六道里投胎不是一次，说老实话，天上去过，畜生也干过，饿鬼、地狱都经历过，每个人都一样。到哪一道去投胎，那个亲因缘都不一样，展转因缘力。不但亲因缘不相同，所缘缘也不相同。「所缘缘」就是你的念头，你的意念，你一生所希求、所希望的。「无间缘」也变化，有时候他转念头。那问另外一个？就是「增上缘」，增上缘就是外缘，外缘千变万化，非常复杂。不但现前我们看到这个社会人情世故变化无常，古时候也不例外，我们读历史就看到。内外的缘常常让我们胡思乱想，让我们的意志分散，而不能集中。凡是集中，那一定造严重的业，业里头有善业、有恶业。意志要不能集中的话，你所造的是小善、小恶，大善、大恶都是他的意志集中。所以这里头统统叫做展转因缘力。
粗的因缘我们能觉察，微细的因缘，我们就觉察不到。我们觉察不到，比我们心地清净的人，我们称他有定功的人，不为外境所转的人，这个人有定功，他们观察的能力就比我们强。所以我们有许多不能解决的事情，为什么要请高明的人？他高明在哪里？高明，他心比我清净，清净心生智慧，染污心生烦恼，他高明就在此地，这你要懂。现在在这个时代，高明的人愈来愈少，常识丰富的人愈来愈多。常识丰富能不能解决问题？不见得。有时候不但不能解决问题，把问题搞复杂，古人所谓「聪明反被聪明误」；佛家讲世智辩聪，记问之学。现在的人学东西学得很多，学得很杂，他不是智慧，他烦恼习气不断，他贪瞋痴慢天天在增长。真正的学问是贪瞋痴慢天天下降，清净平等，那个正觉就是智慧，天天增长，那是对了。这我们不能够不知道，不能不辨别清楚。
不要把知识当作智慧，知识跟智慧是两桩事情，智慧能解决复杂问题，知识不能解决。最明显的我举这个例子给大家听。我到澳洲来，澳洲学校赠送给我学位，荣誉博士，学校聘请我做荣誉教授。我年岁大了，荣誉教授是学校对於老教授一种荣誉的赠与，老教授教了一辈子退休了，学校赠送他荣誉教授。我虽然没有到他学校去教，他也给我一个荣誉教授，这是对我们的尊重。我的接受，接受了是校长好几次的劝我。为什么要接受它？希望我对於化解冲突，促进世界和平能尽一点力量，这是我愿意做的。但是有国际上许多会议邀请的是学者专家，他没有邀请出家和尚。所以校长告诉我，他说：我们学校给你学位，给你这个地位，你可以代表我们学校参加国际上的这些活动。我听听这有道理，行，那我才接受！这也是展转因缘力。我个人不需要，但在社会，我生存在这社会，社会需要，随缘，这不攀缘。
我去年代表学校参加联合国在曼谷举行的和平会议，今年一月也是联合国在日本冈山举行的和平会议。过去没有这种机缘，这是我参加过两次。我深深的体会到，联合国从二次大战之后成立以来，我想应该有六十几年，每一年为世界和平开多少次会议，这国际会议！国际会议，你想想看召开这个会议要用钱，还要召集这么多学者专家，人力、物力、财力每一年用多少？效果何在？这社会一年比一年乱，冲突一年比一年多，好像和平距离我们一年比一年远，原因在哪里？学者专家知识丰富，我接触了不少，上台讲演有一番大道理说出来，也有提供一些解决的方案。会后怎么样？不能落实。实际上不能解决问题，我明白了。我在这一年当中参加两次会议，明白了。
我在没有参加这些会议之前，前几年我住在新加坡，我用佛法的「四摄法」团结新加坡这四个不同的族群，九个不同的宗教。这两、三年做下来很有成果，真的把我们九个宗教变成一家人。我们并不常常在一块开会，我们学释迦牟尼佛的智慧，智慧能解决问题。佛告诉我们用这四种，布施、爱语、利行、同事。我给诸位同学讲四摄法，讲过不少遍。但是这些年我应用的，这个四摄法里头最后一条，跟我从前讲的不一样。我从前讲的完全是根据祖师大德所说，那一种同事，说老实话证果的人才做得到，不是证果的人做不到。他喜欢跳舞，你也跟他一起跳舞；他喜欢打牌，你也跟他一起打牌；他喜欢喝酒，你也跟他喝酒，你会被他度跑。你度不了他，他把你度跑，这什么人行？阿罗汉以上行，那个没有问题。我们是凡夫，禁不起诱惑。
所以这几年我讲的「同事」，我们要跟佛菩萨同事，我们要跟一切宗教里面的神圣同事，跟他们的先知同事。我是这个说法，这样做法决定没有过失。这个说法是此时此地，现在这个社会环境，决定有利而没有副作用。学佛要通权达变，不是一成不变，原理原则不变，方向目标不变，手段要常常变，你才能行得通。这就是前面我们所讲的随其所通达，教诸未学者；亦知根转移，应化不应化。你要懂得这些道理，你要活用，活学活用。所以前面三种没有问题。
这个四摄第一句布施。布施，我讲的是多送礼，多请客，建立感情。彼此互相常往来，常了解，常常能够聊天谈心，什么误会都化解。我们的心真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是能化能感，他接触了，多接触几次他就受感动。特别是在现前这个社会，他这一生接触的朋友很多，他会想哪个朋友真诚心像某人，清净心、慈悲心、有智慧，他会观察，他会想。人在一生当中，能够遇到一个知己，遇到一个真正知心的朋友，难！我们愿意用真诚清净慈悲心，跟这些世间人做真正的朋友，做一个真正知心的朋友；你什么样困难的事情，你都可以跟我说，我会全心全力帮助你，不分种族，不分宗教，没有国家界限。像儒佛所讲的「有教无类」。不分贫富贵贱，我都是以真诚心跟你往来，至诚感通。世间哪有不能化解的问题？没有，这个我们要肯定。
为什么一切问题都能化解？因为自性里头没有对立，我们懂这个道理。这是佛大乘经上常讲的，自性里头没有矛盾，没有对立。那么我们学佛、修学，从哪里学起？就从这学起，首先要把自己心里面对一切人、一切事、一切物，那个对立矛盾消除，让自己的身心统一，然后才能帮助别人。帮助别人是大公无私，没有偏见，没有邪见，正知正见。你的话别人喜欢听，你的行别人仰慕你，这个解决问题就好办。所以中国古人常讲的一个字「通」，古德所讲的政通人和，你只注意这两个字，一个通，一个和，你把重点抓到。通怎么样？要常常往来，不往来就不通，不通麻烦大。不通怎么样？彼此猜疑，愈猜愈讹，这样造成误会。误会就造成冲突，冲突就造成了斗争、战争，那这个伤害就大。起因？起因是很小，鸡毛蒜皮小事。所以怎么化解？通了就化解，这个通重要。
《论语》上夫子说了两句话，说得很好，「民可使由之，不可使知之」。这句话解释的人很多。这一个国家领导人，人民都能够服从，都能够奉行政令，好，随他去；如果他不听话，他有意见，他有排斥，他有对抗，这时候怎么办？知之，这是教他。所以「建国君民，教学为先」，你要给他智慧，智慧开了，问题解决了。所以教学比什么都重要。在全世界所有国家民族里面，懂得用教学的方法，只有中国。这个道理我们不能不懂。不但要懂，我们要去做，要把它发扬光大。
我这一次在印尼，我去的时候是印尼副总统哈兹邀请我的。到达印尼，一下飞机就到总统府跟他见面，见到印尼许多国家领导人，对这个国家有很大影响的人我都见到。印尼现在这一批领导人很难得，确确实实在忧虑社会安全跟经济衰退，他们给我提出来，印尼现前遭遇这两大问题，他们把经济摆在第一。我跟他们的谈话，我说经济是其次，最重要的社会安全。
这个国家在全世界来说也是个很特殊的国家，信仰宗教的人多，大概在全世界恐怕是占第一位。信仰宗教的人应该占百分之九十五，这么大的比例，很少不相信宗教。这百分之九十五里面，有百分之八十五是回教徒（伊斯兰教徒），其他百分之十有信佛教，信基督教、天主教、印度教，这都是他们国家承认的一些宗教，这些宗教领袖我都见了面。所以要搞社会安定，比其他国家地区容易。他们就问我怎样做法？讲经。每一个宗教的宗教徒天天学习经典，他心就定，心就平，智慧就开了，妄想就少了。尤其是现在我们可以利用国家的卫星电视，每天能够上个两个小时课，我说你这个地区（这个国家地区），半年人心就定，一年安定和平就落实。我去这几次都是催他们赶快搞这个。他们有宗教部，所以我希望跟宗教部长，我跟他谈过几次，希望宗教部里面设立一个宗教教育司，统筹策画每个宗教的教育。我告诉他，每个宗教都是社会教育。社会教育顾名思义就是教导社会。
早年，古时候在中国，中国人重视教育，所以中国的和平统一在全世界找不到第二家。这不是我说的，这是英国汤恩比博士说的。中国自从汉大一统直到今天，两千多年都能够维系著大一统，在世界上找不到第二个国家，靠什么？教学为先。你看看中国自汉一直到满清，教老百姓教什么？儒、释、道三家。上从帝王下至庶民，没有不接受儒释道三教的教育。而儒释道的教育都重视家庭教育，学校教育，社会教育，宗教教育。我现在把教育分这四种。但是在今天的社会家庭教育没有了，学校教育不讲伦理道德，社会教育，你看看现在的电视、电影、歌舞，你就晓得完全是负面的。所以今天教育只有一条生路，一线希望，那就是宗教教育。希望把宗教教育复兴起来，能够带动家庭教育、学校教育、社会教育，国家哪有不强盛的道理！在佛法里面，尤其是《大方广佛华严经》，这不但适合於中国大乘佛法，适合於全世界所有一切宗教，到大方广这儿全都融化。大方广好像是个炼钢炉子，什么破铜烂铁到这个地方全都变成精华，真正叫希有难逢。
一般世人感觉到这个宇宙之间，天地万物，星球的运转，都有秩序，一点都不乱。它为什么这么有秩序？为什么一丝毫都不乱？都好像说这大概都是一定有主宰的神。是的，佛法不叫主宰神，佛家叫性识，心现识变，它有层次。你说识变，法相唯识学里面讲「无明不觉生三细，境界为缘长六粗」，它有秩序，它怎么会乱；道家讲「道生一，一生二，二生三，三生万物」；《易经》里面所说「太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦生万物」，这都是讲有秩序、有次第，没有错乱。这是什么？这在佛法讲这是性德。所有一切这些现象都是心现识变。性有能有德，能就是变化，德就是此地讲的次第无错乱，这是德。乱是什么？乱是人把它搞乱。人的妄想分别执著把秩序搞乱。在从前没有这些科学技术，人虽然怎么样搞乱，那个幅度不大，所以影响不大。现在这个科技发达，麻烦就多，真正是破坏地球生态平衡，这个麻烦大，招来什么？地球上乱掉，秩序乱，天灾人祸！
天灾人祸不是自然灾害，人为的。你讲最近的，近的人身，今天人身这个健康比不上古人。什么原因？现在人妄想多、知见多、烦恼多，所谓知识膨胀，不是好事情。古人讲「知事少时烦恼少，识人多处是非多」，现在这个社会烦恼多、是非多，你说多痛苦。再加上饮食起居不听从古圣先贤的教诲，听这些科学家的，说是这样东西对身体好，一窝蜂都去了，结果过了没有多时，这个东西听说对身体某一部分有不好的影响。常常在变化，饮食起居破坏了身体自然环境，身体不健康，奇奇怪怪的病都来了。外面的环境，地球生态环境被破坏，惹来的天灾人祸，现在人过的好痛苦。我们冷眼观察这个地球。诸位要是读一读《玉历宝钞》，地球上现在这个社会环境就是地狱，住在这个地方人苦不堪言。运气好的，有善根的，遇到佛法，遇到宗教，心地稍微平和一点；遇不到这些的，还是说遇到不相信的，生活真苦。你细心观察，慈悲心、怜悯心油然而生。再仔细观察就像这个经上所说的，「应化不应化」，哪些人我们应该帮助他，哪些人没有办法，他不能接受，那就不需要去帮助他，随他去！这些智慧，我们从经典上得到，细心去观察。
这下面这一首正讲到现前状况。「又知其欲解，一切烦恼习，亦知去来今，所有诸心行」。菩萨了解的太清楚，知道什么？现在众生的欲望。现在众生的欲望是贪瞋痴慢、五欲六尘、自私自利、损人利己，他们的欲望知见是这些，这太可怕。他以为这个对自己有利，其实这个对自己有大害。纵然眼前你得一点小利，后果不堪设想。所以因果的教育比什么都重要。你看看近代中国佛教里头印光大师，我们提起印光大师，没有人不尊敬。印光大师一生自行化他，他教的是什么？我是总结了十六个字，他老人家常讲的，他真正做到，「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，十六个字。如何落实？因果教育。
早年我初学佛的时候，那时还没有出家，我学佛七年出家的。我看到书本里面记载，定海知县（这是清朝末年）礼请印光法师到定海去讲经弘法。法师是陕西人，乡音很重，说话一般人听不懂，於是他请另外一个法师去，代表他到定海县去讲经。讲什么经？《文昌帝君阴骘文》、《太上感应篇》，这我们知道是道教的。佛教的高僧大德，县长请他去讲经，他居然派一个人去讲道教的。我看到这个记载是百思莫解，怎么会这种情形？他为什么不请人去讲《弥陀经》？为什么不去讲《普门品》，这拜观音菩萨的人很多？多少年以后才参悟，因果教育比什么都重要。
佛法太深，真正能够理解契入的人那是要有善根，真的要上根、中根的人。那下根人多，怎么办？因果教育。讲因果报应，种善因得善果，造不善的因，你有恶报，让大家心里能够警惕，应机说法，这就是此地讲的「又知其欲解」。印光大师知道这个时代人的欲望，他所了解的是些什么。一切烦恼习气，大师清楚明了，也知道去来今。这就不是普通人，就是知道这些人过去生，现在生，未来生，「所有诸心行」，他通达明了。所以他能够应机说法，他能够收到教学的成果，精力时间没有白费，这不能不懂。末后这一首。
「了达一切行，无来亦无去，既知其行已，为说无上法」。这是真正调彼难调，但是这里头有智慧、有次第、有善巧、有方便。首先是一个真诚的态度，我们常讲不自欺不欺人，取得学习人的信心，这一点最重要。夫子他所以能够成就，这个教学的效果，你看他老人家的德行，这是学生们说的，夫子有五德，温良恭俭让；温和、善良、恭敬、节俭、忍让，这就叫人服。释迦牟尼佛一生表现的是六度四摄，布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若；爱语、利行、同事，人怎么能不服，怎么能不尊敬你，你说的话哪有不相信！世出世间圣人，你们仔细想一想，没有一个不具备十善，身确实不杀、不盗、不淫、不妄语、不两舌、不绮语、不恶口、不贪、不瞋、不痴，孔老夫子做到，释迦牟尼佛也做到，这是德行的根本。
自知知人，再推广知一切众生，然后你才有智慧，才有善巧方便，因材施教。应以什么方法教人就用什么方法。印光大师早年用《感应篇》、用《阴骘文》，教化定海县的老百姓，他没有分别那是道教的，不是佛教的，没有这种执著，没有这种分别。只知道在第一个阶层要人断恶修善，这种教材一般人容易接受，容易理解，有次第，有顺序，慢慢的把他提升。我们学佛，老师也是用这个方法谆谆善诱，把我们的境界一年一年向上提升。要是一开头就给我们讲《华严》、《法华》，我们听不懂，我们会拒绝、会排斥，为什么？没兴趣。所以我跟李老师学教，第一部学的是《阿难问事佛吉凶经》，很契机；第二部学的是《阿弥陀经》，他老人家都亲自讲的。我听讲《弥陀经》，自己阅读《印光大师文钞》，这是老师指定，用印祖的《文钞》跟《弥陀经》里外相应。我第三部所学的《普贤行愿品》，第四部学的是《金刚经》，第五部学的是《楞严经》。我在台中十年，这是我的根基，老师是一步一步的把我拉上来。到以后讲《华严》、《法华》，我一听就懂。
所以最后这是大乘境界，「了达一切行，无来亦无去」。这个境界就高。「既知其行已，为说无上法」，这个无上法就是《华严》，到这个时候可以跟众生谈《华严经》，谈无上妙法，真正把宇宙之间所有一切复杂问题统统解决，让你法喜充满，成无上道。这第九首这首偈末后两句是『超一切世间，神通力无等』，我们可以把这最后一首偈来解释这两句，圆圆满满。这一段我们就介绍到此地。
