大方广佛华严经 （第一二０七讲） 2003/12/29 澳洲净宗学院 档名：12-17-1207
诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨偈赞，第八首看起：
【若於一切智。发生回向心。见心无所生。当获大名称。】
这首偈前面两句我们讲过了，现在要看的是后面两句。『见心无所生』，清凉大师在注解里面说，「次句又观性离，谓了回向心，本自不生，是离相回向也，离相求佛，得名称果」。十首偈确确实实给我们说的菩提超越情见，偈颂在一开头给我们讲「菩提超情」，超越情识。即使讲到劝求，还是离相，还是不著相，即相离相，这是法身菩萨的境界。我们从文殊菩萨赞颂这几首偈知道义理很深，境界确实是我们一般人所说的不思议。《华严经》末后，「入不思议解脱境界」，正是说的这个。什么人能入？普贤行愿。我们今天也学普贤行愿，行不行？不行。为什么不行？我们情执没放下。菩提超情！情执没放下，不行。这是我们不可以不懂得的。
什么叫情见？简单的说，妄想、分别、执著，总的来讲。什么叫妄想、分别、执著？我们在讲席里面讲得很浅显，我平常讲的十六个字，自私自利、名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，没放下。这是最严重的妄想、分别、执著，我们每天习惯在其中，习而不察，不知道这个东西就是佛法里头讲的情见，障碍菩提，障碍涅盘。再给你说说得严重一点，障碍念佛往生。我们现在在学这些经教，学经教的时候障碍开悟，这个麻烦大了！现在怎么办？怎么办要看自己，自己想不想出离？愿不愿意出离？肯不肯出离？你要是真干，真干，这十六个字得放下。很想放下，实在放不下，有什么方法教我放下？方法是有，说出来你也做不到，那就不说算了。
我常常劝人，这十六个字要看淡一点，烦恼习气现行的时候，也就是讲自私自利、名闻利养、贪图享受的烦恼习气现行，念阿弥陀佛，把那个念头转，转变成阿弥陀佛；或者观想「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，重复的念个十遍、二十遍，把这个妄想、分别、执著冲淡。天天要保持，假以时日就能产生效果，这很重要。对於世缘，这是佛常教我们，随缘而不攀缘。
学佛的人，尤其是初学佛，必需要找个依靠，学佛的人依靠什么？依靠三宝。三宝，我们在传授三皈的时候说得很具体，佛宝是阿弥陀佛，你要真正相信，一丝毫怀疑都没有。法宝是《无量寿经》，是《阿弥陀经》。净土有「五经一论」，「五经一论」里面，这两种最重要，我们把它当作日常课诵来学习。僧宝是观音、势至，观音菩萨的慈悲，大势至菩萨的智慧，我们现在一般习惯讲理智，这不是感情；理智跟慈悲合起来，这是僧宝，理性的慈悲，不是感情的。学佛没有别的，心同佛，愿同佛，言同佛，行同佛，你这叫真学佛。
佛不在世了，三宝里头以法宝为第一。佛在世的时候，佛宝第一，这不能不知道；佛不在世的时候，法宝是第一，正是所谓依法不依人。依什么法你要知道，依自己主修的法门，我今天主修的是《无量寿经》、是《弥陀经》。《无量寿经》所依的注解，黄念祖的注解好。《弥陀经》的注解，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》。《要解》又有两种注解，圆瑛法师的《讲记》，宝静法师的《亲闻记》，两种注解都好，可以帮助你学习。我在这些年当中，这是我主修的课程。修学必需要正解、真信，依教修行，依照经论的教诲，祖师大德的开示，修正自己错误的思想、行为，这叫修行。至於《华严》，确实提高自己的境界，落实在念佛法门，肯定提升自己的品位，好事情。
所以，菩萨在此地告诉我们，『发生回向心』，「见心无所生」，这句话怎么讲？前面我们读过，法性无性，无性怎么会生心？真如本性里头一法不立，哪里来的发愿？哪里来的趣求？这是宗门所谓「向上一著」。为什么菩萨在前面说，『若於一切智』要「发生回向心」？清凉大师在注解里面说得很明白，「虽离见而知」，这是真知，「犹恐滞寂」，这是对什么人？对浅学人说的，特别是对刚刚入住的人说的。当然信满入住大多数不会，怕有少数，少数是什么人？二乘根性的人，他带著有二乘习气，所以要劝他发心，这叫提醒他，有体有用。
你已经证得不动智佛，要起作用，你虽证得，并没有究竟圆满，你才在十住位，上面还有！有十行、有十回向、有十地、有等觉、有妙觉，你怎么可以止於现前的境界，得少为足？所以要劝你，要劝你发生回向心。同时提醒你，你曾经发了愿，「众生无边誓愿度」，你现在已经入佛位了，你要兑现，说话要算话，要不然你不就打妄语了！这叫什么？自己未度，先度众生。诸位要知道，自己未度是讲自己没有证到究竟圆满，自己现在是法身菩萨，先度众生。其实度众生就是帮助自己提升，谚语常讲「教学相长，师资道合」。所以，法身菩萨帮助一切众生，就是与一切众生感应道交，决定不会变。度众生辛不辛苦？见心无所生，即相离相，离相即相，他有没有辛苦？他没有，跟我们六道里凡夫确实不一样。我们总是以凡夫心来看他们，觉得他们很辛苦。尤其众生叛逆，不接受教诲，看到菩萨苦口婆心，有些人替菩萨难过，也都是好意，但是不知道菩萨境界。我们今天在《华严》里面看到菩萨境界，大可以放心了。
自行化他、修行证果都不著相。相？相要照做，八相成道，这是常常说的。为一切苦难众生，苦难众生就是说还没有觉悟的，执迷不悟就叫苦难众生，为他们做好样子。现身做好样子，说法做好样子，虽然做好样子，确实没有起心、没有动念。这就是见心无所生，所以他得『大名称』，「大名称」就是无上正等正觉。再看第九首，下面这首：
【众生无有生。亦复无有坏。若得如是智。当成无上道。】
我们听了这首偈子，心里会很安慰，尤其是生在现代的社会，灾难很多，要了解这个事实真相，我们就理得心安，道理得到心安了。诸佛如来、菩萨、声闻应化在世间，都是这个境界。清凉大师的注解好，这是十首偈里面的第三段，有一首偈，请看清凉大师的注解。「三次一偈，所见众生亦皆称真，故无生坏」，其实这桩事前面已经讲得很多。所见『众生』，先要知道「众生」两个字的本意，生是生起，众是众缘，众缘和合而生起的现象就叫做众生。所以动物是众生，植物也是众生，矿物、山河大地也是众生，自然现象还是众缘和合而生，包括虚空，我们今天讲时间、空间。宇宙之间哪一法不是众缘和合而生的？全都是。所以，众生不只是讲人，讲人这个意思太窄小了。确实是我们常讲的虚空法界、刹土众生，刹土里面所有一切现象，众生两个字全都包括了。
「亦皆称真」，确确实实众生相是妙有，性是真空。真空是什么？法性。性是法性，法性无性，所以叫真空，真空不空。为什么？能现妙有。虚空是它现的，法界是它现的，刹土是它现的，所有一切众生之类也是它现的，一切众生之体就是法性。法性是真的，不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异，什么名称都加不上。宗门大德说，「说似一物即不中」，说不出来，这是一切众生之理体。我们这个身也是众生，我们的体也是法性，没有例外的。我们的体跟畜生的体是一个体，我们的体跟树木花草是一个体，我们跟山河大地也是一个体，我们跟泥土砂石也是一个体。你明白这个道理，性没有生灭，相也没有生灭。
现在我们讲相有生灭，动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，这是佛常讲。佛为什么这样说？这是随顺众生知见说。我们明了，佛说法的原则是根据二谛，经上这个说法是依真谛，是依如来自己的现量境界；换句话说，诸佛如来、法身菩萨所见的，真的，也就是说，离妄想、分别、执著他所见的境界。凡夫？凡夫就是妄想、分别、执著里头所现的境界，叫俗谛。俗谛我们懂，是我们的常识，我们天天生活在这里头，佛一说，我们就懂。你说一切人、一切动物有生老病死，我们立刻就点头，没错，是这样的。地球有成住坏空，树木花草有生住异灭，这是我们的境界。佛对六道凡夫总是多说俗谛，少说真谛，这样教我们，我们才好懂。教我们断恶修善，教我们破迷开悟，教我们转凡成圣，全是俗谛。真谛？真谛，我们就迷了。
真谛里头没有善恶，没有迷悟，没有凡圣，我们不懂，永远迷惑。所以世尊出世，示现的「众生无边誓愿度」，成道二七日中为法身大士讲《大方广佛华严》，这是真谛，完全随顺真谛，这里头没有俗谛。这个法会圆满了，这个法会里头没有时间，没有空间，给你讲七处九会，统统是表法的。世尊出了定之后，看看这个世间六道众生，要帮助他们入佛境界，不是一朝一夕的工夫。像办学校，好，先办幼稚园，再办小学，再办中学，再办大学，一个阶段一个阶段帮助你提升。佛为我们做这种示现。幼稚园小学就是阿含，五时说教，「阿含时」，中学是「方等时」，大学是「般若时」，研究所是「法华涅盘时」。这是世尊的善巧方便，我们要学习，知道凡夫要向上提升是有层次的，不能躐等。
凡夫虽然自己的灵性没有生灭，灵性就是自性，本经上讲的自心、自性、本性、法性、佛性，名词很多很多，都是说一桩事。一桩事为什么说这么多名称？这是世尊教学的善巧，教你不要执著，教你不要分别，你知道说这桩事情，行了。离言说相，离名字相，离心缘相，你真正明白，明白就叫觉悟，就叫做悟入，你把这个事实真相搞清楚了。所以众生不生，不生哪有灭？生灭不是真实的，知道生灭不是真实的，你就知道所有的法相不是真实的。如果你对於法相的性质完全通达明了了，法相就叫真相，真相大白，这叫诸法实相。你看看实性无性，实相无相，相即无相，无相即相。
所以，这些境界相不能说有，不能说无，佛用的比喻用得好，经里头常常用「梦幻泡影」。这四个比喻里头，实际上以一个为主，那就是梦，幻、泡、影都是辅助的，都是形容梦不是真实的。可是你正在作梦的时候，不能说它没有，永嘉大师说得好，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。觉是什么？明白了，明白就没有了。明白，是不是真的就没有了？明白，梦还在，不是真没有，相还在，你的妄想、分别、执著没有了，你要懂这个道理。觉后，觉后这个境界就真的没有了吗？有！释迦牟尼佛不是在里头吗？佛有没有觉？觉了！他觉了之后空空无大千？对，在他心目中是这样的，他对於这个境界，没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。你们有大千世界，有六道轮回，为什么？你分别它，你执著它。
所以，有、无是你心里面执著的有、执著的无，妄想、分别、执著统统都断掉了，有无都没有了。这时候众生说有，你随顺他说有，众生说无，你随顺他说无，恒顺众生，随喜功德，你才能帮助众生，你要随顺他。到某一个境界之后，你要帮助他提升，众生说有，菩萨说无；众生说无，菩萨说有。这是什么意思？破执著！你执著有，他说无，破你有的执著；你说无，你执著无，他说有，破你无的执著。所以，有无两边都不能执著！绝对不是佛说法自己矛盾。不了解佛说法义趣的人，看了佛经之后：释迦牟尼佛说话颠倒，一会儿说有，一会儿说无，到底是有还是无，他没有交代清楚！这对佛说法的真实义真的一无所知。什么原因造成的？著相！他著了言说相，著了名字相，著了心缘相。於是把佛所说的意思完全错解了，他根本不了解佛在说些什么，曲解如来真实义，误解如来真实义，这个事情很多。
我在初学佛的时候，遇到一些台湾大学的教授，还都是当时很知名的教授，我那时候刚刚接触佛法，他们跟我谈佛法，就是这般见解。他们年岁比我大，老师的身分，我听了不好意思辩驳。我亲近李老师，把听说这些大学教授们读佛经这种解释，向老师报告，老师哈哈大笑，下士闻道！真的。我们也是真的费了不少的时间，不断的在学习，慢慢的懂得这个意思了。确实再看现在科学上的说法，相应了，科学里面讲物质不灭。实在讲，物质本来就不生，现在科学家懂得，不承认宇宙间有物质的存在，宇宙之间什么东西存在？能量的存在。只有「能」存在，不相信有物质。物质是什么？物质是能量振动产生的幻相。他们是这样解释的，这个解释跟佛法里头非常接近。
科学说动，佛法讲无明，无明就是动相；觉是静止的，是不动的。动，一念才动就叫无明，一念不觉而有无明，一念不觉就是无明，所以无明是动相。我们看到六道轮回的相，六道轮回完全是在运动；我们看到整个宇宙，宇宙之间的星球都在运动。我们所没有看到动的是虚空，所以虚空在《百法》里面，列在无为法里头，虚空无为。禅定是不动的，你必须在不动里面才能够看到真相；它在动，你也跟著动，你就很不容易看到真相，你迷在里头，必须自己不迷，才能看到事实真相。所以科学这些说法，跟佛法相应。
科学的发展，确实帮助我们解释了佛经所说的部分现象，佛法里头还有很多很多的理论与境界，科学现在还不能证实。科学能不能完全证实？在我们想像是不可能。为什么？方法不一样。有一部分，局部它能证实，有一部分它不能证实。这是佛在经上都说得很明白的，科学没有离妄想、分别、执著，就是没离阿赖耶。心意识功能最大的，第六意识分别，但是它决定缘不到真性，我们讲法性、佛性、真如本性，它缘不到。科学是从心意识里面发生出来的，所以充其量只能够缘到心意识，心意识之外的自性，科学没有法子缘到。
如果有办法缘到，我深深相信，诸佛如来、法身菩萨早就用这个来教化众生了；换句话说，缘不到就是它不能成正果，因此佛菩萨不用这个方法，它不能成正果。只在旁边给我们做助缘，使我们初学的人增长信心，坚定信心，这个行。还是要用经教里面的方法，我们趣求，这是一条正路。所以我们知道，精神不灭，物质不灭，精神不灭是性，法性永存；物质不灭，物质本来就不生，哪来的灭！这个现象前面我们讲得很详细。所以亦复众生，无论从体上、从相上、从作用上，确实『无有生，亦复无有坏』。
那么这个现象在哪里？现象就在现前，虽在现前，见不到，为什么见不到？迷在幻相当中。迷在梦幻泡影里头，就这么回事情，这就叫可怜悯者。几时觉悟通达了，真的得大自在了。对这个身有没有留恋？没有！这个身在世间，随缘，看到一切众生，一切众生的身也在随缘，那个缘是什么？业力，一切众生随顺业力。诸佛菩萨应化在世间，随顺众生的缘，这个缘就叫做感应。众生有感，佛就有应，哪天感没有了，应就没有，有感斯应。
『若得如是智，当成无上道』。清凉大师下面的注解，「知无众生，是无上道」，你是真的觉悟了，真的明白了。「故下经云」，向下本经有这样说，「无上摩诃萨，远离众生想」。无上摩诃萨，摩诃萨是大菩萨，无上摩诃萨就是如来（因为他前面讲无上道，就是诸佛如来），他根本就没有众生的念头。所以，给你讲众生，完全是随顺众生知见而说的。你说有，佛菩萨也说有，你说没有，他也跟你说没有，实际上，他念头从来没有起心动念过，哪来的众生！后面这句经文好，「无上摩诃萨，远离众生想」，不要执著，不要分别，不要起心动念，本来就是，这正是宗门所说的，「踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫」。时间到了。
诸位同学，请接著看最后这首偈，第十首：
【一中解无量。无量中解一。了彼互生起。当成无所畏。】
这一首，清凉大师在注解里面教导我们，「知法」。请看注解，「末后一偈知法，即成前法会周遍所由」。前面我们读到的，确确实实是一切法无有一法不是周遍法界。用我们现在的话来说，就是遍一切时空，超时间、超空间，无时不在，无处不在，一一法全都是这样子的。这首偈要给我们说明这个道理之所在。「上半标门，即十玄门中，一多相容不同门也，次一句释所由，即十种所由中，缘起相由门也」，这个道理很深。大师在此地一语带过，但是「圆义分齐」我们没有讲。
开经的时候，依照规矩一定是先介绍玄义，就是全经的大义。介绍全经大义的用意有二，第一个是老参、老修行人他不要听经，他经很熟了。他要听的是什么？他要听的是你的学习心得报告，这个东西他可以做参考，也知道你契入的深度。所以，玄义等於说自己学习的心得报告，这是第一个用意，对老参。第二，对初学。初学全经太长，没有入经文之前，他对这个经一无所知。先介绍全经大义，虽然他还没有听全经，全经的大义他明白了，对於听经产生兴趣，有这两个用意在。所以，讲经是应先要讲玄义。清凉大师的玄义相当长，如果我们要把它细说一遍，单单讲玄义，就是讲得快也要讲五、六个月。五、六个月要听不到经文，很多人都会跑掉了，不听了，所以在这个时代讲经不讲玄义。李老师教导我们的时候，就把这些道理跟事实真相告诉我们了。但是规矩不能不懂，不懂你是外行。
可是今天真要讲，真要讲确实没有人喜欢听，那怎么办？把它化成简单。於是李老师就教我们一个方法，把整个玄义部分撇开，开头讲个讲经因缘，用讲经的因缘来代替玄义。跟大家介绍，为什么讲这部经，把这部经的内容做个简单扼要的介绍，也能够提起学习的兴趣。所以，我们在讲这部经之前，就用讲经因缘代替，下面接著就是讲经题，玄义就免了。玄义要不要说？要说，什么时候说？全经讲完之后，再讲玄义，那个时候有味道。大家把全经都听了，再总的回顾一下全经里头最重要的义趣，这个有味道，这些都是属於善巧方便。
现在再往后，讲这种大经的机会越来越少了。为什么？从前寺院丛林讲经，对象是出家人，寺院丛林是学校，每天上课。佛法修学总不外行、解二门，讲经学教是解门，天天要讲。大的寺院叫丛林，丛林就像现在我们大学一样，确实有这种规模、这个架式在。丛林的主席就是校长，我们也称他作住持，也称他作方丈，一般也称主席。主席下面有三个叫纲领执事，我们知道纲领是什么意思？现在的行政机构里面叫一级单位，一级单位三个部门。这三个部门，用现在学校里面的名称，就是教务、训导、总务。中国从前寺院丛林也是这三个职务，但是名字不是现在这个名字。名字叫首座，首座就是教务，管教学的。维那现在叫训导，从前寺院里面的维那。现在寺院也有维那，维那是干什么的？法会里头敲大磬的。从前维那是管秩序的，管训导的。另外，管事务的总务，那个时候不叫总务，叫监院，当家师，监院是管总务的。你看看跟现在学校，现在学校名称不一样，教务、训导、总务。所以从前丛林的组织、职务跟现在学校还是相同。
首座和尚不是一个，有好几位，分座讲经，就是同时可以开几个不同的科目，不同殿堂里面授课。有共同科目，有不是共同科目，所以丛林规模就大了。但是教学宗旨还是一门深入，长时薰修。哪是共同科目？戒律是共同科目，禅、净是共同科目，那是行门。解门里面，有学《华严》的，有学《法华》的，有学法相唯识的，有学般若的。你一定要分开教室，你学什么就进哪个教室，由首座和尚教导。弘法人才是怎么培养出来的？覆小座。法师每天讲经，讲完之后学生覆讲，用这个方法。覆讲好的，培养他做讲经的法师，讲经人才代代都是这样培训出来，这是讲的一般解门。除这个之外，要修行，解门是学经教，行门大概就是分两个堂口，就是两个大教室，一个禅堂，一个念佛堂，多半是少不了这两个堂口。你喜欢念佛的，归念佛堂，有堂主指导你，你喜欢参禅的有禅堂。古时候的丛林。
丛林是中国佛教的特色，释迦牟尼佛的时代没有。释迦牟尼佛那个时代只有讲经，学生们研究、讨论，至於修行，那是各人自己的事情，没有在一起共修的。在一起共修的，这是中国佛教的特色，马祖建丛林，百丈立清规。马祖、百丈是中国禅宗第八代，我们知道惠能大师是第六代，照中国世俗来说，他们是惠能大师的徒孙。丛林是从他手上兴起来的，换句话说，正式办学，走向制度化的教育。在这以前没有制度，就好像是私塾教学一样，这时候正式有了规模，有了制度。我初接触佛教的时候，方东美先生常常跟我谈这桩事情。他的看法，佛教如果能够再复兴，一定要恢复丛林制度，如果不恢复丛林制度，佛法没有办法复兴，他老人家的看法。
现在这桩事情非常艰难，难在哪里？难在人才没有了。不但是各个宗派解行的人才没有，各宗各派没有了，净土宗解行相应的人才也没有了。古人说得好，「人能弘道，非道弘人」。你要是把这个道兴起来，第一桩大事情就是要培养人才，才真正能续佛慧命。所以，今天佛门第一桩大事是什么？是培养人才。佛门的人才难求，难在哪里？跟世间人才不一样。世间大学培养个博士生不难，佛法里培养一个人才，那叫难上青天。什么原因？要没有自私自利，要没有名闻利养，要没有贪瞋痴慢，要没有对五欲六尘享受的念头，你说这个人才到哪里找去？千万人当中一个都找不到。这个现象是什么？我们学佛的人心里明白，众生没有福，众生不修福；众生有福，众生修福，这种人才就出现了。这个人才是什么？是诸佛菩萨再来的。所以，感应道交是大事情，众生要有感，佛菩萨就有应，不是佛菩萨，凡夫做不到！
现代这个社会，伦理道德完全废除，没有了，佛法的承传也已经中断，重起炉灶谈何容易！这个事情我也常常说，求人，到哪里去找去？真正觉悟了的要晓得，求人不如求己。求己：我不行，我没有条件！当年李老师教导我，我也是这样的，跟老师也是这样讲。我没有基础，古书念得不够，经文展现在面前看不懂，我怎么学？李老师传给我四个字「至诚感通」！我们在末法时期，生在这个环境里头，发心弘法利生，条件要通世出世间法。世出世间法要靠我们学习来通达，来不及了，我们读书求学的年龄过了。世出世法学习的黄金时代，是在童年，十五岁到三十岁是黄金时代；三十以上就补习了，亡羊补牢；四十岁以上不能学了，你的习气统统养成了，所谓是习惯成自然。
我接触佛法的时候二十六岁，太迟了！跟李老师的时候，三十一岁。在李老师会下一年半，非常感慨，学习的时间过了，拚命补习。我好在过去亲近章嘉大师三年，章嘉大师给我奠定的基础，看破、放下，从布施下手。改毛病、改习气，以戒为师，以苦为师，我在那时候能吃苦。尤其是我知道自己过去生中没有修福，没有福报，多少看相、算命都说我短命，我相信，我一点都不疑惑。所以在这一生一世当中，没有欲望，没有希求，真的只有一个念头，念佛求生净土。但是那时候对净土信心不深，不深的原因就是对於经教有浓厚的兴趣，所以走上讲经弘法这条路。
我跟诸位报告过，我是讲《华严经》才相信净土法门，肯定净土法门，断疑生信。民国六十年开始，《华严经》断断续续的前后讲了十七年，那段时期常常出国，我想大概每年在台湾只住三、四个月。《华严经》在台湾讲，实际上，一年讲的时间并不长，不会超过三个月，而且一个星期讲三次，每次我记得是一个半小时。所以十几年，《华严》讲一半；《八十》讲了一半，《四十》也讲了一半。以后李老师往生之后，我就开讲《无量寿经》，《华严》不想讲了。为什么？彭际清居士说《无量寿经》即是中本《华严》，讲得好。《华严经》末后圆满成就是「十大愿王，导归极乐」，《无量寿》就是极乐；换句话说，《华严经》到最后导归《无量寿》，《无量寿》是《华严经》的总结，我就讲这一分就好了。念头主意就改了，不想再讲了。
以后遇到开心法师，台南般若精舍的开心法师，北京的黄念祖老居士，最后是韩馆长往生的时候，在病院里面，等於说三个人启请，希望把这个经讲一遍，这样子才第二次我们大家有这个缘分在一起学习。学习确实有好处，真的是教学相长。这几年来，境界确实有提升，烦恼轻、智慧长。
这首偈让我们了解，诸佛菩萨所说的一切法，一切法的真相就如菩萨所说，『一中皆无量』，这个一不是专一，不是独一，是任一。我们在前面读过，前面经文里面看到过，微尘里面有世界，这是不思议的境界。现在科学家借用科学仪器来观察，现在术语里面称夸克，物质里头最小的，比粒子还要小，那是不是佛家讲的微尘，这是不得而知。佛家讲的微尘，是决定不能够再分析了，再分析就没有了。所以，那个微尘也叫做邻虚尘，虚是虚空，跟虚空做了邻居，决定不能再分析，再分析就没有了，佛用这个话来形容。
但是这个佛经里面是讲微尘，没有说邻虚尘，微尘是不是邻虚尘很难说。微尘还能分，分成七分，七分之一，微尘的七分之一叫色聚极微。色聚极微还可以分，再分成七分之一，称为邻虚尘。我们就不讲极微之微，不讲色聚极微，就讲微尘。佛告诉我们，阿罗汉的天眼能看到微尘，但是色聚极微，阿罗汉就看不到了。我们假定就是用微尘来说，阿罗汉能见，微尘里头有世界。微尘里头的世界是什么样子？跟我们外面的大世界一模一样，这个不可思议。微尘里头有世界，而且佛在这个经上告诉我们，普贤菩萨能入那个境界。每粒微尘里头都有世界，为什么？法性，法性法尔如是，没有理由的，法性里头没有大小。所以，普贤菩萨入微尘里面的世界，微尘没有放大，世界没有缩小，普贤菩萨能入。
微尘世界里面还有微尘，那个微尘里头又有世界，给诸位说，世界重重无尽，无尽的诸佛如来，无尽的华藏，无尽的众生，无尽的法界，无尽的刹土。我们没有办法思量，真的是不可思议。这是讲世界，微尘里头有世界。我们这个身有多少微尘，身是微尘集聚的，多少个微尘集聚成为一个细胞，所以一个细胞里头就有很多微尘。我们现在讲分子、原子、电子、粒子，现在讲这些东西。科学家虽然发现了，并没有发现里头有世界，只知道这个东西的性质有四大，佛法里面讲的四大，科学家发现了。
四大是什么？地、水、火、风，这是微尘的性质。说地大，地大就是它是一个物体，虽然很小，确实是物质，地代表的是物质。水代表湿度，火代表温度，它有湿度，它有温度。风代表它是动的，不是静止的，它是在运动的。所以，地水火风四大是讲基本的物质，佛法里面讲微尘，它有这四个现象。现在科学里面不是讲地水火风，科学讲是物体，夸克是个物体，最小的物体。它带电，它带阴电，阴电是湿度；它带阳电，阳电是温度；它确实是动的。这就是说，基本物质这四大的特性，现在科学家证明了。
除这个之外，它还有本能，大乘经上讲见闻觉知，这是法性的德能。无论再小的物体都有见闻觉知，很多人不知道。我在前年，看一本台湾翻译的书，《旷野的声音》，内容介绍澳洲土著。土著懂得，知道人身体每个细胞有见闻觉知。他们的同伴有一次在旅行的时候，不小心跌到山崖下面，二十多公尺摔下去了。腿摔断了，严重的骨折，好不容易把这个人救上来。救上来的土著，让他躺在地上，给他治疗，治疗的时候不是用药物。是用什么？唱歌，安慰他，安慰每个细胞，鼓励他、诱导他回复到自己工作岗位。真有效，他说这样三个小时之后，他那个折骨自动就缩到肉里面去了，到第二天完全恢复正常，跟大家一起旅行，若无其事。
写这本书的是个美国人，她自己本身也是医生，她看到这个非常惊讶。这是什么？我们晓得，每个细胞都有见闻觉知，不但每个细胞，组成细胞的每个原子都有见闻觉知。所以，他们懂得！他说从那么高跌下去，跌伤的这个部分这些细胞受了惊吓，於是安慰他、劝他不要害怕，恢复正常，他就真听话，真有感应。这个道理，日本江本胜博士用水结晶的实验可以解释。每个细胞、每个原子、每个粒子都有见闻觉知；换句话说，它能见、能觉、能知。我们以善意对待它，它知道，它的反应会非常好，所以很快它就恢复正常。我们今天不如土著，什么原因？刚刚从这个经上念过，没有信心，不相信。
前面我们读的这段经文，李长者说得好，在李长者的开示文里头，他讲什么？「凡夫不肯认自心是不动智」，不肯承认，所以没有办法建立信心。又说了，「若不信自心元是不动智佛者，即永劫漂沦，何能利人济物」，这话说得太好了！你不相信。澳洲的土著为什么能显出那样神奇的医术？他相信，他相信每个细胞，他相信组成细胞的每个原子、电子（当然他不懂得什么叫原子、电子）统统有见闻觉知，统统懂得人的意思。这个受伤的人自己要有这个意思，善意，希望他们赶快恢复，旁边又有人帮助，不断在安慰、在提醒、在劝导，安抚他，惊吓恢复正常，然后再叫他们各个回到自己工作岗位。我们一般人：太神奇了，太不可思议了，哪有这种道理！是有这个道理，道理太深了，你没能发现。
这我们讲宇宙的真相，再说宇宙之间任何一法，为什么？它的理体是法性，法性是圆融的。法性何以能圆融？法性无性，自然就圆融。能通一切法，一切法是一个性，一个体性。所以，一法你能够解，一切法都能解。楞严会上世尊说，一根返源，六根就互通了。於是我们修学无论哪一法，法法皆妙，《金刚般若》上讲，「法门平等，无有高下」，就这个道理。一法门通达，一切法门都通。所以古人讲，一经通一切经通，一法门入，门门就入，一即是多，多即是一。任何一法，佛经里头任何一句、任何一字（这是佛说的），无量劫也讲不完。为什么？它通一切法，一部经通一切经。
前两句是讲现象，后一句给你讲理由，『了彼互生起』，一法不离一切法，一切法不离一法，一即是多，多即是一。我们今天怎么样？不了解彼此的关系，了解彼此的关系是诸佛如来，『当成无所畏』，「无所畏」是诸佛如来。所以我们常说，学佛，佛讲的是什么？佛讲的我们总归结起来，不外乎三桩事情，第一个，人与人的关系；第二个，人与自然环境的关系；第三个，人与天地鬼神的关系。彼此互相生起，同一个法性，同一个根源。所以我常说，平等和睦是自然的，本来就是这样的，你现在不平等，你现在不和睦，你违背了法性，你违背了自然法则，这个话我说得多了。所以，古圣先贤，诸佛菩萨经教里面，所有的善德统统是本来有的。而是我们迷失了，劳累这些诸佛菩萨、圣贤大慈大悲为我们提醒而已。现在时间到了。
