大方广佛华严经 （第一二０三讲） 2003/12/26 澳洲净宗学院 档名：12-17-1203
诸位同学，请看「光明觉品」，文殊菩萨所说的偈颂，第一首：
【若有见正觉，解脱离诸漏，不著一切世，彼非证道眼。】
这是第一首。诸位仔细看看，这首偈有没有问题？『若』是假设，假设有明心见性的，有一个人证得法身菩萨的果位。『解脱离诸漏』，就是断了烦恼，烦恼断尽，他证得大自在。『不著一切世』，一切世间法他都不执著了，我们在经上常讲的，不分别、不执著。在九法界里头没问题，这个讲法是正确的，但是在圆顿大法里面讲，这个说法有问题。你看最后，『彼非证道眼』，他没有证道，为什么？我们看看清凉大师的注解，看大师是怎么样给我们介绍的。
注解里面，「谓菩提体德，超绝一切」。大师举《佛地论》来说明，「佛地论明，佛非漏非无漏，亦应於世，非著非无著，今乃见佛，内离诸漏，外不著世，则有漏可离，有世不著，取舍未亡，此见违理，故非道眼，证道眼者，无分别故」。这几句话说得很明白，菩提之体就是真心，就是本性。本性不是物质，用现在的话来说，它是一个能量，是一种能量，这种能量是宇宙的本体。不但一切物质是它变现出来的，非物质也是它变现出来的。什么是非物质？虚空不是物质，虚空也是它变现出来的。佛法里头常讲虚空、法界，法界就是我们现代科学里面所讲的不同维次的空间，在佛法里称为法界。这里面刹土，刹土是我们今天讲的星球、星系，星球里面所有一切的生物与无生物，这就全部都说尽了，从哪里来的？自心显现出来的，而且是自然显现的。一切有情众生、无情众生、森罗万象跟自己是一体。所以，能现的性体超绝一切，不但超物质也超非物质，说什么都说不上，它是一切的本体，这一句是总说。
佛法里面，我们学习终极的目标就是回归自性，把宇宙万有的本体找到，这门功课就圆满了，才是真正毕业了，在佛法里面他的果位就是佛陀。正如同现在大学里面的学位一样，最高的学位是博士，在佛法里头最高的学位就是佛陀。所以佛陀是学位的名称，人人都能成佛，人人本来是佛，你看看这多公平，真正的平等。菩萨是次一级的学位，像现在大学里面的硕士，阿罗汉是最低的学位，学士。所以，佛、菩萨、阿罗汉是佛教育里面学位的名称，我们要搞清楚。他不是神，不是神仙，你把他看成神仙，那就完全错了；佛不是上帝，上帝只能有一个，不能有两个，佛是无量无边。就好像学校里博士班，前几天我们参加昆士兰大学和平研究所的学生毕业典礼，我们看到博士班毕业的学生二十多个人，硕士、学士，那一天总共好像有四百多人。
所以，人人都可以成佛，上帝也可以成佛，上帝是政治里头的领袖，他也可以在大学拿个博士学位。所以，佛教是教育，不是宗教。佛教里面也有神，那些神都是护法的，都是来当义工的。那些神里面也有不少拿到学位了，神里头有罗汉、有菩萨，也有佛，佛是倒驾慈航，应以什么身得度，他就现什么样的身。佛法里面这些事相，我们搞清楚就没有迷信了，这一定要懂得。
《佛地论》上说，佛不能说有漏，也不能说无漏。为什么？《坛经》里头有句话说得好，有漏、无漏是二法，二法就不是佛法，佛法是不二法。这是六祖答覆印宗的，你们想想这个味道，六祖是真的悟了。印宗法师问的，不是问有漏、无漏，他不是问这个问题，他问的是禅定、解脱。能大师回答，「禅定解脱是二法，二法不是佛法」。不是佛法就是没觉！佛法是大彻大悟，你还有分别，你还有妄想，你没觉悟。你看看，你提出来的不是有妄想、分别、执著吗？你没有觉悟。觉悟的人怎么样？分别没有了，执著没有了，妄想没有了，试问问你还有什么问题？没有问题了。离妄想分别执著，你才能见事实真相，事实真相是清清楚楚、明明白白，不可思、不可议。
大乘经上讲「言语道断，心行处灭」，心行处灭就是没有起心动念，在起心动念之处消融了，不能说，说不出来。古大德有个比喻，「如人饮水，冷暖自知」，你喝一口水，人家问这水热不热？你说很热，他没有尝过，究竟热到什么度数，不知道；你说不热，不热到多少度数，也不知道。必须自己亲自尝一口就明白了，说不出！所以，凡是你能够思惟的，凡是你能够想像的，你能够说得出的，都落在相对里头。在佛法里面我们讲圣，圣的反面是凡，佛的反面是众生，菩提的反面是烦恼，智慧的反面是愚痴，都是对立的。对立的如果没有了，你怎么说？说不出！所谓是开口便错，动念即乖，只可意会，未可言传。这是真正的道，你怎么能说得出来！
现在这一首偈子，『若有见正觉』，有见就有无见，有解脱就有无解脱，乃至「不著一切世」，一切世有，你不过就是不著而已，你还有著，还有不著。所以说「取舍未亡」，取舍未亡是你的妄想执著还没放下。所以，这些思想、这些言论违背了性德。何以故？性德里头这些东西统统没有。六祖惠能在《坛经》里头讲，「本来无一物，何处惹尘埃」。清净心中，就是你的真心，真心里头什么都没有。你要是执著「真心里头什么都没有」，你这个话错了，为什么？你的真心里头有个「什么都没有」。「此见违理」，所以「故非道眼」，你没有见道。为什么？「证道眼者，无分别故」，真正证道的是什么人？真正证道的时候，没有起心动念，没有分别，没有执著。
无论是宗门教下，乃至於念佛人，念佛念到什么程度？念到理一心不乱，就是证道了。理一心不乱跟禅宗里面大彻大悟、明心见性，跟教下大开圆解，是同一个境界，这个境界在《华严》里面就是圆教初住菩萨，发心住。我再给你说菩提心，这十几年来我们常讲，真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，真有。有没有这个名字？没有。有没有这个分别？没有。有没有这个执著？没有。有没有这个念头？没有。但是这五种心确实存在，确实起作用，虽然它存在，虽然它起作用，绝对不落在分别执著里头，决定不落在起心动念里头，你就真正证道了。在这个位次上，你就是圆教初住菩萨。
你还有这个心可以证得，「我现在得真诚心了，我现在得清净了」，「我」，你看你四相没有除，你还执著我相、人相、众生相、寿者相，你还是凡夫一个，没脱离！你没有离开妄想、分别、执著，换句话说，你依旧用的是心意识，用心意识就是凡夫，就不是圣人。圣人离心意识，心，不落印象，阿赖耶识，不用阿赖耶识，不落印象；第七识末那是执著，你不执著，不用第七识；第六识是分别，你不分别。所以你不用第六识，不用第七识，不用第八识，转八识成四智，你不用它就转过来了。这个东西就在日常生活里头，要真练，真干！那你就是真正学佛，你在这个世间叫游戏神通，你真得大自在，於一切法确确实实不分别、不执著。
释迦牟尼佛当年示现在世间，还不是示现八相成道，还不是为大家讲经说法三百余会四十九年，这是怎么回事情？他有没有著世间？给诸位说，他没著，不但没著，他一个字也没有说过。这个话我们听了不懂，一个字没说，说了四十九年，天天都在说。他真的没有说，他要说了他就有妄想、分别、执著，那叫无说而说，说而无说，没说一个字，没动一个念头。那他说的那些经算什么？那些经叫随顺众生。你们众生叫这是一枝笔，我也拿起来说这是一枝笔，这是蓝色的。是你们有这个分别执著，我随顺你的分别执著，我自己有没有？没有。诸佛如来、菩萨、罗汉应化在世间，就是这样的，所以叫恒顺众生，随喜功德。你要不顺他，你就没有办法帮助他觉悟，没有办法帮助他回头，这叫做善巧方便。
佛菩萨他们能做到，他们确确实实六根在六尘境界里头没有起心动念过。就像我们敲钟、击鼓一样，佛经上世尊常常用这个做比喻，「大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣」。你叩它，它鸣，它有声音，它那个声音、那个反应，它没有起心、没有动念、没有分别、没有执著。如来、菩萨为一切众生示现说法，就跟钟鼓一样，众生叩他，那叫感，他的应叫感应；众生有感，佛菩萨就有应。感是有心的，应是无心的，有心就造业，无心不造业。所以佛跟大家讲法，用一个方便的话来说，佛说诸佛菩萨是净业，实际上净业也没有。为什么说净业？因为你们凡夫造的业是染业，佛菩萨什么都没有造，哪来的染？染、净都没有。有染才显净，有净才显染，它是对立的。一个没有了，那一边也没有了，你要明白这个道理。所以，很多很多话佛是不得已而说的，你千万可不能执著，一执著你就错了。
这首偈如果是在九法界里面，正确，一点误会都没有，在大乘圆教里头就讲不通，哪有这么多废话！哪有这么多知见！这些地方我们要细心去体会、去观察。这首偈是反显，从反面显示菩提超情，正觉就是菩提。菩提是梵语音译，翻成中国意思就是正觉，觉是觉悟，觉悟上加个正，与性德完全相应。如果与性德相违背的，那个觉是邪觉，我们叫邪知邪见，它是与道德完全相违背的，那个要造罪业；正觉是功德，成就无量功德。九法界里头可以这么说，没错，你说「解脱离诸漏」，九法界行。二乘人、权教菩萨，把八十八品见惑断了，把八十一品思惑断了，有能断、有所断，有能、有所，没见性，能说不著一切世间法。我在一切世间法里面，不分别、不执著，九法界里头行，讲得通，一点问题都没有，没有过失。在一真法界就不行，你要有这些知见，你决定没有办法证得一真法界。证一真法界，这些知见统统没有了。所以，前面讲任运、自然，没有一点点意思在里头；有一点点意思在里头，一真法界就没有办法求，你还是在九法界里头。
不但一真法界法身菩萨如是，我们现在明了，在《金刚经》里面佛举了例子，小乘初果须陀洹。我们原先总以为《金刚经》是法身菩萨的境界，也就是圆教初住菩萨的境界，不是小乘境界。但是佛在经上讲，须陀洹已经不著证须陀洹的相，这个我们念了之后，感到非常讶异。小乘须陀洹就不执著断证的相，这个希有！然后好好再想想，真有道理，他如果执著的话，他就没有办法证得初果。初果是圣人，凡夫才有执著，有能证、有所证；能、所这个念头断掉了，这才叫真的是圣人。所以，我讲《金刚经》的时候跟诸位同学们说，四圣法界，这是九法界里头的，四相破了。
因此，小乘须陀洹不执著证须陀洹这个相，才能超越六道轮回，生到四圣法界，四圣法界是相似位。在这里面更进一步，把四见也断了，这才能脱离十法界，契入一真法界，华藏跟极乐。四相、四见统统破了，换句话说，於一切法决定没有起心动念，决定没有分别，没有执著。这个境界里头，宇宙是一，法界是一。整个法界里面，我们今天讲的「和睦相处，平等对待」，本来平等，本来和睦，你要再加一个平等、和睦，那你就迷了，那叫什么？叫知见立知，佛说是无明本。法法具足，一样都不欠缺，你就是不能加一点意思在里头。它原来就是和睦的，原来就是平等的，原来就是包容的，我们讲这么一大堆，讲仁慈、讲博爱，它本来就是这样的，你说了就变成一点意思加在里头，错了！所以这些话在九法界里讲没有问题，在一真法界里头，动这个念头你就堕落了。
可是，凡是证得、契入一真法界的人，他再不会起心动念，所以他不会落在九法界里头，那叫什么？那叫念不退。三不退里头，「位不退」，位不退像小乘须陀洹就证得了；大乘法里面，此地讲的信解菩萨，信解菩萨是十信位，初信菩萨就不退了，就证得位不退。「行不退」是讲大乘菩萨，绝对不会退堕到二乘，大乘菩萨永远是牺牲奉献，不像二乘，二乘帮助别人是有条件的。大乘帮助一切众生没条件，换句话说，绝对不会退到有条件来帮助人，他是无条件的，真正的菩萨，所以行不退。证得初住位是「念不退」，念是起心动念，他不会再起心动念了，还会起心动念，那不是法身菩萨。还会起心动念，在念佛法门里面讲，他绝对没有到理一心。事一心里面，不分别、不执著，是事一心；不起心、不动念是理一心，这个难！我们一般人没有法子控制。到不起心、不动念，给你说，晚上不会作梦，作梦是起心动念，这是最容易能够觉察到的。你还会作梦，你就晓得这功夫多么多么难！
我们在这一生当中，能够把分别、执著尽量的把它降低，尽量的把它淡化，对我们念佛往生就有很大的帮助，这桩事不能不知道。如果分别、执著太浓，过分的在意，对自己修行往生肯定造成障碍。下下品往生也暂时把妄想、分别、执著放下，最后那一念，那一念里头没有，於一切法没有分别、没有执著，才能往生；有一点点分别、执著，那又回来了，又搞六道轮回。你要懂这个道理，你才会明白像李老师所说的，念佛的人多，往生的人少。他老人家常讲，一万个念佛人，真正能往生的只有两、三个，你就懂得他这个话的意思。那两、三个人是怎么往生的？临终最后一念，於世出世间一切法没有分别、没有执著，他往生了。由此可知，这个功夫一定要在平常生活当中去做，到临终你才有把握；你要平常不用这个功夫，到临终真的没有把握。
所以，佛法里头常讲，《饬终津梁》讲得很明白。人断气之后，呼吸停了，心脏跳动停止了，我们一般医学界宣布这人死了。在佛法里面讲，他的眼、耳、鼻、舌、身这五识不起作用了，但是第六识、第七识、阿赖耶识还在活动，没走！他还有知觉，我们一般人不知道。所以《饬终津梁》里面说，人断气之后八个小时不能碰他。为什么？你碰他，他会感觉得痛苦，他会生烦恼，这个烦恼就是分别、就是执著，这个念头一起，不能往生了。最安全的是十二个小时到十四个小时，这是最安全的，不要去碰他。真的，在这个时代讲缘分，现在人生病多半在病院，病院人一断气马上就移动放到太平间去，放到冰柜里去冰起来，那个冰就叫寒冰地狱，苦不堪言！自己做不了主，听人摆布，你就晓得这多么恐怖，不能往生了。
真正明白这桩事，自己趁早要做准备的功夫，走的时候预知时至，没有病苦，不需要人帮助，这是最高明的办法，知道哪一天走。这种人走没有中阴，他真的到极乐世界去了，这里一断气，他那里就去了。所以，他的身体人家怎么摆布没有关系，他的神识到极乐世界去了。有这种功夫的人，我们在这么多年当中看到不少，听到的更多，我们自己要珍惜、要努力。
说个实实在在的话，凡是往生的，即使是下下品往生的，都是累劫修行的成果，不是一生一世。我们今天有幸在一起共同学习这部大经，这是希有的因缘，从这个地方就肯定，你过去生中多生多劫已经累积很多的善根，你绝对不是这一生当中才开始，不可能！那要说，大概我的功夫不够！这肯定的，功夫要够了，你早就脱离六道轮回，你就不可能再来。当然，累劫修行的功夫都不够，或者是缘不具足，总是有原因的，你没去得成。这一生当中得人身，又遇到佛法了，遇到之后生欢喜心，这是好现象。希望这一生当中遇到了，你把这个机会掌握住，决定不空过，下定决心，放下万缘，一心念佛，求生净土。过去功夫差一点没有关系，我在这一生当中，我勇猛精进可以补足，那就成功了，不能够自暴自弃，一定要勇猛精进。
此地的标准是法身菩萨的标准，在念佛法门讲是理一心的标准。所以他的话，如果是事一心、功夫成片，没有问题，这正确的，理一心那就错了。理一心决定没有分别，分别都没有，哪里还会有执著！执著是比分别更严重一层的烦恼。所以你要晓得，分别、执著之害，害得我们生生世世不能成就，这一生要放下。放下，要随缘，所以什么都好，你们说什么都好，我统统没有意见，没有意思，恒顺众生，随喜功德。
再看下面偈子，开头清凉大师《疏钞》里头说「余偈」，余偈就是后面的九首。文殊菩萨这里总共讲了十首，前面是第一首，是反显。「余偈顺显见理之益，皆上三句观相，下句观益」。一首偈是四句，前面三句是观相，最后一句第四句是观益，利益。我们看第二首：
【若有知如来，体相无所有，修习得明了，此人疾作佛。】
『疾』是快速，清凉大师告诉我们，说「於中九偈，各是一义」，后面这九首偈，每首偈讲一桩事情。「且分为四」，就是九首分为四段，「初六」，就是第二首到第七首，「观佛」；「次一」是第八首，是「趣求」；第九首是「观生」，观众生；最后一首是「了法」，明了诸法实相。这就是十首偈，后面九首分为四段，前面六首（第二首到第七首）观佛。
这首偈（第二首）「正显佛菩提性，本来自空」。『若有知如来』，「如来」就是讲自性，从性上说的。佛经上常常用佛、用如来，它的意思不一样，说「如来」，都是从性上讲的，说「佛」，都是从相上讲的。性是『体相无所有』。佛法里面讲「真空妙有」，体是真空，相是妙有，妙有非有，真空不空。真空怎么不空？它会现相。相是妙有，妙有是非有，即相离相，这个态度就对了。为什么即相离相？因为相是当体即空，了不可得。现在时间到了，这首偈我们下一堂课接著讲。
诸位同学，请看文殊菩萨说偈第二首：
【若有知如来，体相无所有，修习得明了，此人疾作佛。】
这第二偈，清凉大师给我们说，「正显佛菩提性，本来自空，称此而知，则无上失」。「上」就是前面一首，前面一首有过失，第二首就没有过失了，你是正知正见。这个境界不是凡夫境界，甚至於说不是九法界的境界，何况凡夫！因此我们读了是很不容易理解。也就是说，不是我们的常识，我们从来也没有想过这个问题，在这个地方是突然看到的，免不了讶异。大乘圆教到底讲的是些什么？它讲的是事实真相。
『若有知如来』，「如来」是性体，是自性。前面跟诸位说过，佛经上，大乘经教里头，讲佛、讲如来，如来跟佛是一不是二。为什么用两个名词？两个名词当然表法不相同，说「佛」是从相上说，说「如来」是从性上说，这就不一样。性相是一不是二，还是立两个名词，为了解说方便起见。这是一种不得已的设施，你要真正懂得这里头的意思，愿解如来真实义。
自性，『体相无所有』。清凉大师注解里头说得很清楚，「体谓真性，相谓德相，并性无所有，竟何所离，本无有著，谁为无著」。这就是说明，离前面所说的过失，前面是著了相，这才真正离相。我们在六祖《坛经》里面看到很明显的例子，神秀大师跟惠能大师两个人的偈子。神秀大师他的偈子是「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」。这个偈子我们容易懂，确实是我们现前的境界，我们应当作如是观，依照这个来修行，所以五祖说有大利益。六祖的偈子是把他这个偈子修正，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。你们想想看，神秀的偈子就好像前面第一首，惠能大师的偈子就像现在的第二首，「体相无所有」。
我在讲席当中跟诸位同学做过多次报告，佛法里头最大的一部经是《大般若经》。《大般若经》有六百卷，这六百卷讲些什么？我们用一句话来答覆。六百卷《大般若经》讲什么？一句话，就是「诸法实相」，一切法的真相。「诸法实相」这是经上的话，用现在白话来讲，就是一切法的真相。真相是什么？「一切法无所有、毕竟空、不可得」。释迦牟尼佛二十二年讲般若，就讲这一桩事情，给你讲体相无所有、体相毕竟空、体相不可得。体相就是诸法实相，你要真正明了了，你就如如不动，不动智佛就现前了，不动智佛原来是自己的自性。
你看看清凉这里讲得多好，体是说的真性，相是讲的德相。用现在的话来说，体，现在科学家说它做能量；相，科学家说它是物质，自然现象。科学家用的名词术语跟佛法不一样，但是说的事是一样的。佛确确实实是彻底明了体相的真相，科学家还在摸索，还没搞清楚，疑虑重重。我们一般人说的是一知半解，於是这里有很多错误的看法、想法，这些错误的看法、想法就指导人的思想行为，思想行为产生错误，就招来不如意的果报，我们今天讲的天灾人祸。天灾人祸从哪里来的？佛说得好，从心想生。错误的心想，错误的行为，经教里常讲的起惑（起是生起，生起迷惑）、造业，后面是果报，六道三途果报是这么来的。
我们今天生活在这个地球上，在现前这个阶段，灾难频繁，核武、生化，这是二次大战之后的发明。科学技术真的是突飞猛进，后果是什么？使全世界的人没有安全感，人心惶惶，你说这种先进的科技是福还是祸？为什么要发明这些东西？现代确实有不少科学家、哲学家、宗教家，他们常常在说，科学技术发达到极处，人类道德完全崩溃，这个世界末日就到了。在地球上，这个现象不是我们现代这一次才发生，许多人肯定，上一次发生的这个事情大概在五万年前。这个世界上科技也是达到尖端，亚特兰提斯，科技文明发展的成就，我们现在科技还比不上。
他们那个时候用的能源不是石油，是从太空当中引进到地球来的，这个能源是光，产生热量，没有声音，没有染污。所以那时候他们的飞机、汽车都很安静，没有声音，比我们现在先进多了。也是道德伦理完全崩溃，整个大陆沉到海底，现在的大西洋。至少沉没下去已经有三万多年，他们估计是在三万年到五万年中间。有人说，亚特兰提斯这个大陆慢慢又会浮起来，但是这个大陆浮起来之后，美洲的东西两岸会沉到海底，欧洲会沉到海底，所以现在人很不愿意它浮起来。有科学证明，它确确实实现在已经有往上漂浮的迹象。有些预言家说到，这个大陆浮起来的时候，大概在二千一百年左右；换句话说，距我们现在一百年之后。它浮起来不是突然浮起来，是慢慢浮起来。
现在地球上的科技又发展到类似亚特兰提斯这个境界，差不多了，人类的伦理道德全盘崩溃；换句话说，可能又有一次毁灭性的大灾难要降临，世界末日。这个灾难来临，一般人预料，不是大陆的沉沦，跟亚特兰提斯不一样，可能是核武、生化的毁灭。十六世纪法国的预言家诺查丹玛斯，殴洲人称他为圣人，他的《诸世纪》里面的预言说到了现在。现在这一次的末日，末日战争之后，世界上的人口剩下「大七之数」，有人说七亿，有人说是七千万。如果是七亿，那就是十分之一，要是说七千万是百分之一；换句话说，这个灾难过后还能够活的人，要是百分之一的话，一百个人当中九十九个没有了，你才晓得恐怖。又回到太古的时代，所有一切科技全部都没有了。
这个灾难什么时候来临？看起来好像愈来愈近。这几年我们也见到一些灵媒，那是鬼神附身，从他们这里得的讯息是非常快，时间来不及了。这不是坏事情，不是耸人听闻，是教我们提高警觉，我们感谢他们，我们要认真努力，加功用行。怎么个用法？要了解事实真相，放下万缘。我常常讲的，放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，一心念佛，求生净土。会集这么多的讯息，我们找到了一条生路。这个世间有灾难不能住了，咱们移民，移到哪里？移民到极乐世界，极乐世界安全。
你看看前几年我们得到的讯息，北韩的山神，三百多位山神，他们透来的讯息，说这个世间不能住了。这些都是修行人，告诉我们天上也不行，天上也乱了，也不能住了。仔细一观察，还是极乐世界好，大家都念佛，往生极乐世界。有人问他们，你们当山神当了多少年？他说三千多年。那就问，三千多年前释迦牟尼佛在世，你为什么不学佛？他们答覆得好，那时候疏忽了，没有想到要学佛。他们做山神的时候，确确实实释迦牟尼佛降生在这个世间，现在看到这个世界快要不能住，著急了。
这些传闻，我们不可以把它当作姑妄言之，姑妄听之，不可以。我们听他的话合情合理，我们要正视它，提高自己的警觉，知道大乘经上说得好，「体相无所有，体相毕竟空，体相不可得」。纵然这个灾难现前，我们心是定的，不惊不怖！我们已经知道是怎么回事情，我们就能够来去自由，不受干扰，这一点重要！没有一丝毫惊慌。
大师解释得好，「并性无所有，竟何所离」，有能离，有所离，你内心里面的对立没有消除。这也是我在讲席里头常说的，你内心里头有矛盾、有对立，你要想化解冲突，你要想祈求和平，内心的对立、矛盾不能化解，冲突永远就不能够消除，和平永远不能够实行。所以古人讲「行有不得，反求诸己」，佛法是内学，不能向外求，向外求永远是错误的。要用内功，反求诸己，把内心里面的矛盾、对立化解，没有能所。为什么没有？本来就没有能所。能所是妄想生的，误会里头产生的，事实上没有！「本无有著，谁为无著」，你说我现在不著了，本来就没有著，哪里还有什么无著之人！这就叫知见立知，这就是无明的根本，这就叫起心动念。极其微细的念头，一般世人习以为常，丝毫不觉，错在这里。
「如是知者，名为正解，修习明了，斯为正行」。如是知，你是这样的知见，这个知见是佛知佛见，正知正见，你的看法、想法没有错，与事实真相相应。但是记住，这不是我们境界，我们今天要用这个来修行，那就完了，这是高级的佛法，我们现在是有修、有证，有能、有所，为什么？我们没有办法离开妄想、分别、执著，这是离妄想、分别、执著的境界，一定要知道是上上根人的境界，我们不是这个根性。不是这个根性怎么样？那就要从起步做起，从持戒、修定，再开慧，我们从这里下手。但是知见要正，为什么？知见正了，你在修学过程当中，这是我常讲的，你能够淡化分别、淡化执著，这有大利益！
你知道一切法确确实实「体相无所有，体相毕竟空，体相不可得」，你就不会那么执著，也不会那么分别，什么都淡化了。这对你得清净心、得定有很大的帮助，对你开智慧有很大的帮助。你得不了定，你开不了慧，最大的障碍就是妄想、分别、执著太严重了。鸡毛蒜皮的事情，你都很认真去计较。从这些地方显示出，无始劫来的烦恼习气多严重！一个人修行觉悟，就从这个地方开始。我要怎样断烦恼，我要怎样把习气断掉，没有别的，就是什么事情看淡一点。能不执著的，尽量不执著；能不分别的，尽量不分别。念佛人为什么能往生？就是他把分别、执著放下了。他不再执著、不再分别，一天到晚他就执著「阿弥陀佛」，执持名号！实在讲他还是执著，但是他於世出世间一切法不再执著，他就执著「阿弥陀佛」，行！执著这个可以往生，生凡圣同居土。虽然地位不高，但是你要晓得，他超越六道，超越十法界，他成功了。
他断最后的妄想、分别、执著在极乐世界，他不在我们这里。他在我们这里是依旧搞妄想、分别、执著，但是妄想分别执著统统集中在六字洪名，他起心动念是南无阿弥陀佛，分别是南无阿弥陀佛，执著也是阿弥陀佛，行！这叫无比殊胜的方便法门。为什么？断妄想分别执著，难，太难太难！把妄想分别执著集中在一点，这容易。我对其他的东西不分别、不执著、不打妄想了，阿弥陀佛坚固执著，换对象！这一换的时候，果然也能放下万缘，一心不乱，一个人在一生当中，一个方向，一个目标，决定有不思议的成就。
我们在倓虚法师他老人家的自传，他的自传是口述的，大光法师记录的。大光法师跟我是好朋友，每次到香港我们一定要聚聚头，在一起吃一餐饭，前几年他往生了。前几天我们学院举办圣诞晚会，我听你们唱「送别」，我感慨很深！「知交半零落」，三分之二都不在了，古人讲的，人生七十古来稀。所以，知见要正，你的修行就不会有偏差。凡是行为偏离、乖违圣教，原因都是出在知见上，知见不正，邪知邪见。经教最大的作用，是帮助我们建立正知正见，戒律帮助我们修正错误的行为；经论正知见，戒律正行持。真修行人，经律论是我们的印证，是我们的依靠。所以，大师在此地说，「如是知者，名为正解」，正解就是正知正见。
『修习得明了』。这个「修习」，修是修行，习是实习，就是把你所修正的行为落实到生活上，明白晓了，那你的行就是正行。正解、正行，这叫解行菩萨，就是这一品经里面所说的十信位菩萨。如果我们自己也能够在这个经上学到正解、正行，那就恭喜你，你已经是十信位里面的初信位菩萨。初信位的菩萨决定不违背戒律、威仪，决定不会违背，我们平常讲的，「沙弥十戒二十四门威仪」，他一定统统落实，为什么？他是初信位的菩萨，他有正见、正行。如果没有正行，肯定没有正见，没有正见、正行，肯定造业。《地藏经》上所说的「阎浮提众生，起心动念无不是罪」，他造罪业。
这首偈最后一句，观益，『此人疾作佛』，言这个人疾作佛者，疾是快速，这个人很快就成佛了。清凉大师给我们解释解得好，「约文殊门」，文殊是代表智慧，就智慧这一门讲，「情尽理现，即名作佛」，情是情执，就是妄想、分别、执著。妄想分别执著是情，这个情尽了，理是智慧，就是菩提，菩提现前，这就叫做佛。诸位看《金刚经》江味农居士的《讲义》，江味农居士注解《金刚经》，《金刚经》里面常常讲「诸佛如来」。诸佛，你看看他怎么说的？诸佛的「诸」不是众多的意思，是指四十二个阶级，这叫诸。这四十二就是十住、十行、十回向、十地、等觉、妙觉，他称这四十二个位次叫诸佛；换句话说，你证得圆教初住位，你就成佛了。正是中国禅宗里常讲的，明心见性，见性成佛，只要见了性，都称之为佛。见性成佛，圆教初住菩萨破一品无明，见一分真性，他是真佛，不是假佛。
天台大师在教中讲有六种佛，天台叫「六即佛」，即是即是、就是，就是佛，六种就是佛。第一种叫「理即佛」，就是此地讲的理，情尽理现，理就是佛。这个理是什么？理就是自性。前面说了，理是理体，理跟体是一个意思，体为真性，所以理就是真性，真性就是佛，理即佛。这个范围就大了，不但有情众生是佛，无情众生也是佛，为什么？理相同。山河大地也是佛，虚空法界也是佛，从理上讲！理是真性。这是讲能现、能变上说。
第二个，从事上讲，第一个是从理上讲，理上统统都是。事上讲，「名字即佛」，这是说什么？这是说我们凡夫。所有一切凡夫名字是佛，实际上你不是佛，你迷惑颠倒，你是凡夫。可是佛与大菩萨心目当中，看这些凡夫本来成佛。《华严》、《圆觉》上佛这么说过，「一切众生本来成佛」，这个佛叫名字即佛。你现在是佛，是个什么佛？糊涂佛，迷惑颠倒的佛，造作罪业的佛，轮回六道的佛，堕落三途的佛，名字即佛。六道凡夫，真的是业力来主宰你，你一丝毫自在都没有。法身、般若、解脱，本来是有，但是现在统统不能现前。
第三种叫「观行即佛」，这个观行就是此地讲的解行菩萨，你有正解，你有正行；正解是观，正行就是行。你能够放弃自己的成见，放弃自己对一切人事物的想法、看法，能够随顺经教，随顺佛菩萨的教诲，依教奉行，这个人是真学佛，这叫观行位。指什么地方学佛的？六道里面的。观行位虽然很认真学佛，没有办法出离六道轮回。但是在六道里面肯定是三善道，而且还不会到阿修罗道，阿修罗道是邪知邪见；换句话说，六道里头人天两道受生，观行即佛。
再往上提升一级，「相似即佛」，相似即佛不错！虽然不是佛，有一点佛的样子了。这是什么人？四圣法界，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，藏教的佛、通教的佛，相似位，这在十法界里头，不出十法界。再提升，「分证即佛」，这就是法身菩萨，破一品无明，证一分法身，他没有证得圆满，所以叫分证。他证到部分，那是真佛，不是假佛，分证即佛是真的。再往上去，「究竟即佛」，那是华藏世界第四十二个位次，究竟圆满了，叫究竟即佛。究竟即佛就一个位次，分证即佛是四十一个位次，十住、十行、十回向、十地、等觉，都在分证位。天台大师讲六即佛，这是就文殊门而说的。
再就「普贤门」讲，「信终圆收」，这是普贤门。普贤菩萨十大愿王，十大愿王是纲领，总纲领、总原则。初信菩萨就学了，一直到等觉，还是这十个科目，科目没有变更，但是内容、境界就有广狭浅深不同，愈往上面去境界愈广，你证悟的愈深。可是，普贤门信终圆收，这不可思议。信是刚刚开端，初信位开端，终是等觉，普贤境界里头圆融了。为什么圆融？称性。所以下面，既然讲是圆收，一定要讲行布，圆融是没有阶级，行布则是有阶级。「约行布说」，行布就是就次第上来讲，「则不见此理，成佛未期」。你要不明了这个道理，你什么时候成佛就不晓得了；你要明白这个道理，你就入圆顿大法的初信位菩萨，你成佛快！「此人疾作佛」。快到什么程度？善财童子一生就圆满。
善财童子何以一生圆满？善财童子见此理，了解事实真相，他不怀疑。他的修学虽然是起步，古人有所谓「千里之行，始於起步」，我这一步迈出去，千里之行我开始走了。初信位的菩萨，今天起步走了，方向、目标正确，不会走岔路，不会走冤枉路，肯定一生成就。一生纵然不能成就究竟果位，初住是可以达到的，圆教初住就是分证即佛；「分证」达不到，「相似」一定可以达到。如果念佛往生，他肯定往生实报庄严土，那就真正跟经上讲的一样，一生证得究竟圆满的佛果。现在时间到了。
