大方广佛华严经 （第一一八七讲） 2003/12/11 澳洲净宗学院 档名：12-17-1187
诸位同学，请看「光明觉品」第一段来意：
清凉说了十句，请看最后一句，「十、为显理事俱无障碍，令舍执从法故。此意虽通，在文偏显。有上诸义，故此品来也」。这一句是总结，末后这句说得很好，为显示理事俱无障碍。这个确确实实不是九法界凡夫能见到的，何况六道里面的凡夫。通常经论当中所说的这个境界至少也是权教菩萨，真正契入是法身大士，理事无碍，事事无碍，那是究竟圆满的大自在。要证得事事无碍，先要契入理事无碍，这个时候你自自然然就能把妄想分别执著放下，令舍执。妄想分别执著统统是执，这一放下就明心见性，见性而后一切的作为无不随顺法性。这从法，从法就是随顺法性，随顺性德，性德在这个时候自然的流露。例子很多，如释迦世尊所示现的八相成道，这是性德自然流露。诸大菩萨示现在九法界，身语意业，这前面也略略的透了消息，他们决定没有妄想分别执著，这才叫做性德的流露。
性德怎么流露？世尊在《楞严经》上给我们举了一个例子，譬如「见」，你眼睛睁开来看到外面所有一切景观，这个时候你没有起心动念，你也没有分别、也没有执著，这就是性德自然的流露，就是此地「从法」的意思。大乘经教里说这个境界，是见性见色性，没有一个妄想，心境一如。佛要不说，你不知道，你不知道这个时候是心境一如，你自己不晓得，为什么？没有起心动念。佛给我们说的，他是什么境界？他这个时候心境一如，理事无碍，就是这个境界，不就在我们面前吗？凡夫的麻烦在哪里？眼睛睁开第一念是佛知佛见，可是第二念就堕了众生，第二念起了妄想，有了分别执著；换句话说，第一念你是生活在佛境界中，换句话说，你是生活在一真法界，第二念就掉到六道轮回。
六根对六尘境界什么时候没有第一念？常有，可惜的就是保不住，速度太快了。说第一念立刻就变成第二念，第二念就变成第三念，第三念变成第四念，愈陷愈深，还把过去妄想习气给勾引出来，你说这个东西多麻烦！这变成这个样子。这个境界太微细了，如果不是佛在大乘经上这样详细的教导我们，为我们说明、显示，我们作梦都想不到，永远想不到这个事实真相。所以古人讲开智慧的《楞严》，一点都不错；「成佛的法华，开智慧的楞严」。可是读《楞严》的人很多，几个人悟入这个境界？能够把它落实在日常生活当中？
无论面对什么样的境界，顺境逆境，善缘恶缘，都不会起心动念，都是理事无碍，不生烦恼；妄想分别执著不生，那当然不生烦恼。不生烦恼就生智慧，烦恼是障碍智慧的。不生烦恼，这个时候障碍完全没有了，起用的时候是智慧，一念不生，这个时候叫根本智。《般若经》上讲的般若无知，无知之知，这是根本智，就是第一念。世尊十番显见为我们说明这个道理，那个经文很长，十大段。见性如是，闻性亦如是，鼻舌身的觉性亦如是，意根的知性也如是，见闻觉知，性德！自性本来具足的，法尔如是，这叫根本智。
根本智起作用就是感应，外面有感，它自然就有应。它所应的那是德，自性本具的德能。这一桩事情，江本胜博士那个水结晶的实验，最好的证明。一切众生起心动念，它就有感，这是感应。我们动个念头，这是感，诸法马上就起应，它的应，我们肉眼看不见，它的音声我们耳朵听不见，不但有色相而且有音声，还有味，色、声、香、味，是性德。江博士的实验，只是实验明显的看到色相，音声没有实验出来，香味没有实验出来。所以当心地清净善良的时候，色声香味妙极了，色称为妙色，香称为妙香，声称为妙音，法身菩萨所享受的。我们今天所有一切诸有为法，也有色声香味，变质了，我们的色声香味不妙，非常粗，那个噪音很难听。
所以你看看水是物质，物质是什么？性能变现出来的。现在人讲能，佛法讲性。能量在某一种状况之下变现成为物质，这是今天科学家已经证明了，这个物质是无中生有，有还归无。这个发现也非常了不起。我们想想现代科学家，用现在许多先进的仪器测试发现的，佛在三千年前《华严经》上就讲得这么清楚，这么明白，你能不佩服吗？佛不需要用仪器，用什么？甚深禅定，把所有空间维次全部都突破，宇宙之间诸法实相，这才圆圆满满显示在你六根前面。见闻觉知接触到真相，妙不可言，真的是没法子说。不但不能说，连想像都想像不到，没法子想像。所以说你不要想，你不要说，就证得。你有一个念头想想、想说，就不见了，全迷了。
「舍执从法」这四个字非常重要。不仅是这一品经，佛菩萨出现在世间为一切众生讲经说法，可以说这四个字是总的目标、目的，就是希望你放下，舍是放下，放下妄想分别执著，随顺法性，这个从是随从，如来教化众生的大事就圆满了。后面说，此意虽通，在文偏显。这个意思是通义，通《华严经》其他的三十九品。李长者给我们讲《华严经》是四十品，传到中国来的时候，应当还少了一品，现在我们这个经是三十九品。不但通全经，通一切经，通一切诸佛菩萨应化在九法界。此意虽通，在文偏显。后头说，有上诸义，诸义有像前面所讲的十个意思。故此品来也，这一品怎么能不讲，当然要说。来意，我们就介绍到此地。
现在看第二段，「释名」，解释品题。「释名者，一开二合」。这是先说解释名用什么方法，先开然后再合，合起来讲。开者，开是分开来讲，「初开者，光明，体也；觉者，用也」。这是把「光明觉品」开，把它分成三段，光明、觉、品，分开来说。品就不必再提了，因为前面已经介绍好多品，意思完全相通，品是品类，一类。题有通题，有别题，光明觉是别题，品是通题。这三十九品，都用品，所以品是三十九品都通的，光明觉不同其他的品名，不同於四谛，不同於名号。释名主要就是释别题，光明是体，觉是用。
「此二各二，谓光有身智二光，觉有觉知觉悟」。这再跟你细说，光有身光、有智光，觉有觉知、有觉悟。现在科学里头，它不讲光，它讲波，讲得通，用这个讲也行。身确实有波，智也有波，这是自性里头的性德。觉是起用，有觉知、有觉悟，觉知跟觉悟怎么区别？从前李老师给我们讲《八大人觉经》，这八条里面有的讲觉悟，有的讲觉知，觉悟跟觉知是不是一个意思？大同小异。觉知意思深，觉悟意思浅。觉悟好像睡觉醒过来，恍然大觉。觉知的意思就深，觉知是悟后再深入，觉的深度没有底，广度没有边。
如果我们要在菩萨果位上来说，四圣法界觉悟了，一真法界觉知，这样来说诸位就能很清楚的体会到。四圣法界断见思烦恼，也就是说执著放下了，分别虽然也放下了，还没有尽，粗的分别放下，细的分别还是有，无明没破，这是觉悟的境界。觉知，无明也破了，见思烦恼统统断了，无明也破了几品，觉知。我们宗门里面讲大彻大悟，彻悟是觉知，超越十法界，他到一真法界去。在一真法界还是修行，还是学习，他没有能够证得究竟的果位，所以还是要学，这要经历四十一个阶级。这个诸位都很清楚，十住、十行、十回向、十地，四十，再加上等觉，最后证得妙觉，妙觉是究竟佛果。妙觉之前就是等觉以下都称菩萨，法身菩萨。这是觉知跟觉悟不同。
身光跟智光也不同，都是光，用我们现在的话，我们用能量来解释，身光是什么？身光是质能，物质的能量，智光是心能，这个说法大家也比较容易体会。心是智，迷了的时候叫做识，能量都不可思议。身是物质，物质的能量，实在讲也是不可思议，像前面在来意里面所说的，前面讲了总圆，总遍、圆遍。总遍跟圆遍合起来讲，就是精神的波动跟物质的波动，统统都是周遍法界。这一桩事情科学还没有证实。因为在科学探测的理念，这个波动是有速度的。
譬如音波跟光波的速度就完全不同，但是在《华严经》上讲的是同，同时周遍法界。这很难懂，明明不相同。从前我们念书的时候，课本里面跟我们讲这个声波跟光波的速度，老师举什么？举打雷的例子，雷电它是同时的，但是我们先看到光，后听到声音，这是什么原因？光的速度快，声的速度比光慢，所以在远处一定是先看到光，后听声音。你看到光，听到声音的时间愈久，就说明这个雷电距离我们很远。如果光一看到，立刻就听到声音，这个雷电就在我们附近，就很近。这说明声波跟光波速度不一样，为什么佛经上说相同？相同是融在性里头，法性，法性是相同的。现在科学没有发现到法性，现在只著重在事相上，这叫偏执，偏在一边，执著在一边，没有看到另一边，另一边是性。性没有大小，性没有远近，性是遍法界虚空界，所以讲到性，这个答案就明白了，我们就不怀疑了。这完全是华严境界。世尊在《华严经》这么说，在其他大乘经上都没有这么样说法。所以清凉大师讲，这是一乘圆教，完全是诸佛如来法身菩萨的境界，事实真相圆满的显露，佛一丝毫没有隐瞒都给我们说出来。
下面清凉大师又说，「又光有能照所照，觉有能觉所觉」。下面有解释，「如来放身光照事法界，令菩萨觉知，见事无碍」。佛放身光，在这个经文里面我们就会读到，放的身光。身光照事法界，身是法相，事也是法相，这个光，我们今天讲的是什么？质能。目的是让菩萨觉知，觉知到事没有障碍。事何以没有障碍？佛放光照事法界，我们看不到，我们觉得事跟事有障碍，怎么会没有障碍？这个意思很深很深。但是前面经文都说过，事，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，《金刚经》上说的。它怎么会有障碍！《般若经》上说得好，这一切法相「无所有，毕竟空，不可得」，你看这个意思多深！这个意思要是明白之后，事事无碍，事相上哪有障碍。
障碍发生在哪里？障碍发生在妄想分别执著，这才叫真正毛病之所在，离妄想分别执著，什么毛病都没有了。连我们现在，现前身体不好，有烦恼、有病痛，烦恼病痛的根源是什么？这不都是障碍吗？烦恼里面有生理的、有心理的，病痛有心病、有身病，有障碍才称之为病，没有障碍那就健康。障碍确确实实是从妄想分别执著里头生的，不是真的，但是它起作用。你要不认识它，不了解它，你对它产生误会、误解，就起烦恼、忧虑、病痛，起这些作用。你通达明了，你把它舍弃了，你的身心健康，得大自在，这不是世间学问里头所说的。觉知，这如来放光。
再看底下这一段，「文殊演智光，双照事理，令众觉悟法之性相」。演智光是说法，文殊菩萨给这些菩萨们讲解说明，这是演智光。释迦牟尼佛示现成等正觉之后，为一切众生讲经说法三百余会，四十九年，那是智光；示现成等正觉，那是身光。身光没人知道，凡夫不知道。凡夫不知道，没有人请法，释迦牟尼佛就要入般涅盘了；没人请法，他就走了。有知道的，不是这个世间的人，净居天人他们看到，知道释迦牟尼佛在此地示现。净居天是第四禅的五不还天，色界天最高的，他们下来化作人身，请释迦牟尼佛讲经说法，教化众生，所以净居天人代我们启请。於是释迦牟尼佛就不入般涅盘，在这个世间住一段时期。
住一段时期看什么？这个世间人根性没成熟，没成熟有没成熟的办法，什么办法？就像办教育一样，释迦牟尼佛要传的是无上的大法，但是现在这些人没有程度，好，办小学，讲《阿含》，阿含办小学，阿含十二年。跟释迦牟尼佛学习，学了十二年有一点小成就了，这好像是小学毕业了，不行，还得接著办中学，《方等》；方等八年，好比是中学。中学毕业了，行，能够接受大乘法，给你讲《般若》，般若好比是大学，二十二年。最后八年讲《法华》，末后一日讲《涅盘》，《法华》、《涅盘》是研究所。这是成就众生的一种方法，也是佛在经教里头常常为我们透露，根熟的众生帮助他证果，也就是帮助他脱离六道十法界，根熟的：根没有熟的众生，把他提升；没有善根的众生帮助他种善根，这样一来所有一切众生皆是可度之机。没有善根的人帮助种善根，有善根的人帮他增长，已经增长成熟的帮助他、成就他脱离六道，脱离十法界。
世尊给我们表演的，这就是演智光。放身光是什么？那是说《大方广佛华严》，二七日中，法身菩萨当机，佛在定中说的。菩提树下打坐，我们一般人看释迦牟尼佛在菩提树下打坐，年轻的比丘，三十岁，什么人知道他在定中讲《华严经》，开这么大的法会！所以佛所示现的是圆顿一乘，这是我们一般人没有办法学习的。我常讲中国孔老夫子所示现的，中下根性，我们可以学习的。因为夫子他的成就有阶段，你看他「十五有志於学，三十而立」，三十而立就是他学有成就，像我们现在在学校读书三十岁毕业了，学校毕业。毕业之后，并不见得你的学问就成就，你还要继续不断努力学习，你在工作当中学习，在生活当中学习。你把学习的这一套方法理论在学校里完成，你要在生活、工作、处事待人接物去历练、去印证，那才叫真正的学问。这个东西就是现在科学家所讲的科学精神，一定要通过实验，不通过实验，这不是真学问。
方东美先生最喜欢《华严》，我对《华严》有偏好，多少还受他的影响。他说《华严》是什么？《华严》真的是科学教科书，它有实验，末后善财童子五十三参那是实验，《华严经》上所讲的理论、方法、境界通过实验，那这是正确，这不是假的。这个实验就证明理事无碍，事事无碍。世间法不碍出世间法，出世间法也不碍世间法，圆融无碍，这是真正学问。哲学家爱好它，有理由！
孔夫子，我们能够学他，他毕业之后，他在实验当中不断的提升自己，印证所学，所以他「四十不惑」，四十岁，你看三十岁毕业再学十年，这个十年是实验，一面学是一面做实验，这个学问才扎根，不受外面境界诱惑；这个不惑就是不会再受外头境界诱惑。外面境界，善的境界、好的境界没有贪爱之心，一丝毫贪恋没有；逆境界、恶缘没有一点瞋恚心，顺逆、善恶如如不动，这叫不惑。「五十而知天命」，这是进了一大步，知天命是什么？明了因果报应。《楞严经》上佛讲，「一切因果，世界微尘，因心成体」。当然夫子还没有达到这么高的境界，那相似的境界我们相信，知天命是这个相似境界。「六十耳顺，七十随心所欲不逾矩」。随心所欲不逾矩就是理事无碍，事事无碍。他是慢慢、慢慢向上提升，我们可以学。像释迦牟尼佛三十岁一示现证道就得大圆满，这是天才，这是我们凡人没有办法学到的，就是中国惠能大师跟释迦牟尼佛相比也差一筹，也达不到这个境界。这一段意思还没有讲完，现在时间到了。
诸位同学，请接著看，「文殊演智光，双照事理，令众觉悟法之性相」。这一段我们没讲完，继续来说。
前面我们举释迦牟尼佛在他一生所示现的当中，我们要能够认识清楚，确确实实是一个再来人，决定不是一般凡夫。孔老夫子是不是菩萨示现的，我们不得而知。从前我也曾经请教过李老师，老师说理上能讲得通，事上没有证据。所以有人说孔子是童儒菩萨应化在中国，我也曾经听说孔老夫子现在在忉利天，那与菩萨应化有没有冲突？理上没有冲突，应现无方！二千五百年前在中国应化，尔后到忉利天应化，那有什么不可以！哪个地方缘成熟，他就到那里去了，随缘而不攀缘。所以说理上讲得通，事上，我们的境界不够，至少要跟他同境界才了解他；比他高，那当然看得很清楚；不到他的境界，没有办法测度，我们也不必去胡思乱想，怎么想也想不通。所以这一段，双照事理是能照，令众觉悟法之性相，这是所照，帮助众生悟入诸法实相。实相就是法的性相，性是讲诸法之体，相是讲诸法的形相，事相。这是第一段释名里头把光明觉分开来给我们说明，光明觉的含义。
第二段把光明觉合起来讲，我们看清凉大师的注解。「二合者」，二是第二段，这是合讲，「良以事理俱融，唯一无碍境，故得一事即遍无边，而不坏本相」。合，清凉大师在注解里面说「合上四对」，光有身光、智光一对，觉有觉知、觉悟这又是一对；这个光能照，能照、所照是一对，觉，能觉、所觉又是一对，四对。光明觉就是把这四个意思合在一起说，合在一起说事理俱融，唯一无碍。为什么事理俱融？性相是一。这个意思同学们必须要记住，我们前面从比喻讲金跟器的关系，「以金作器，器器皆金」，器是相，是事、是相，金是体、是理。理事确实是一，性相又不二。理融事，事融理，理事俱融，融是圆融，所以它无碍。这个无碍，用金跟器做比喻还比不出来。金跟器只能比喻相融、一体，能比喻这个，还没有办法比喻到事事无碍。事事无碍必须是性，为什么？性不是物质，性没有形相，不像金，金是个物质，它有形相，怎么比也没有办法比得恰当，但是从这个比喻能比喻个彷佛。智者从比喻能悟入！所以佛讲经说法用比喻的地方太多太多了。
下面说了一桩事情，故得一事即遍无边，而不坏本相。什么事？你所觉、所见之事，随便拈一事，就像禅宗明心见性的人，老和尚考考他、测验他，在哪里？像什么样子？那个被测验的学生不一定拈个什么东西出来，摇摇晃晃，老和尚点头，通过了，考试及格通过了，彼此心里头明了。不悟的人在旁边看，那看得真叫莫名其妙，「他们两个在搞什么」；会的人知道，「他们两个人在讲无生法」。什么叫无生法？就是此地讲的周遍圆融，不坏本相。随拈一法，我们随拈一法就是，哪有不是的！它的体是什么？法性。法性本来具足见闻觉知，你说它能不能见？能不能觉？能不能知？能。讲这个东西它有见闻觉知，我们怎么会相信？
江本胜博士那个实验，我很欣赏他，你说这一杯水，这水有见闻觉知，谁相信？这是矿物。真有见闻觉知，在实验室里面去实验，实验出来了。你用善意、善念对著它，它马上就有反应。我们对著它是感，它立刻就有应，它应，现相让你看见。实际上它的反应里面，还有音声，还有香，还有味，色、声、香、味。现在他的实验，色声香味只见到色，色相，声香味还没有能够测验出来，那要更高的科技，不可思议。所以一切法都是性现的，「唯心所现，唯识所变」。性就是有见闻觉知，那是它的能，性能；有它的德，它的德就是色声香味，德！法尔如是，再小的微尘，它都具有它的德能，自性本具的德能。你看它现的色，这个色相，结晶成的图案那么样的美，比人设计还要完备，设计也想不出来，一点都不乱，几何形的图案，一般人看到，神奇、惊讶！佛给我们说，这是自性本具的，本来就是这个样子。
性的德能不生不灭、不来不去、不常不断，遍法界虚空界，物质上能够显现，所有物相上统统能够显现。这是我们前面讲的总遍，在差别当中遍法界，遍虚空法界。还有圆遍更不可思议，圆遍是什么？没有色相它也遍虚空法界，总圆是一不是二，不思议的境界，所以它不坏本相，周遍法界，奇妙无穷。同样是一滴水，每个人给它的资讯，它所显的结晶现相是各个不同。一个人，我们不要各个人，一个人，一个人每天给它的资讯，都说爱，爱它，每天结晶也不同。我们从这个实验报告，对於佛在经上讲这些话更深一层的肯定，真的增长了我们的信心，启发了我们的智慧。不坏本相，那个一滴水还是一滴水，没有坏它的本相，它确确实实是遍法界虚空界，深广无尽。这个「合」里头有六个小段，这是第一个小段。
我们再看第二个小段，「身智无二，唯一无碍光，故涅盘经琉璃光菩萨处云，光明者，名为智慧」。这个合是什么？身跟智合起来讲是一不是二。《钞》里面，这是小注，「身智无二者，二」，这是第二个小段，「合二光」，把身光跟智光合起来讲，引《涅盘经》做证明，「琉璃光菩萨放身光明，文殊乃云，光明者，名为智慧」。这文殊菩萨说的，这是说身光就是智光，二光无别，没有分别。智光，我在前面讲是性，性德，身光是事相之德，现在科学家讲能。我们用科学家的术语来说，智慧是心能，心性的能，能量，身光是质能，物质的能量。但是物质是心性变现出来的，那么物质的能量跟心性的能量，当然是一不是二。这用科学的这些名词来解释。科学家讲能量或者讲波动，统统都能讲得通。这是第二个小段。
第三个小段，「知悟不殊」。殊是两样，不殊就是一样，觉知跟觉悟没有两样。「唯一平等觉」，你看看前面讲唯一无碍光，这个地方讲唯一平等觉，这里头把「一」显示出来了，一真。禅宗里面所谓「若人识得一」，假如你能够真正认识一，「万事毕」，万事万理，你毕业了。毕还有什么？万事万理统统解决了。更深一层的意思，万事万物都不存在，没有一法不融在那个一里头。一是什么？一是法性。讲到性，全部都融通，什么障碍都没有了。「悟心之知，无事非理故」。
清凉的《钞》，小注里头又说「知悟不殊下」，以下这一段，就是我们刚才念到无事非理，这一个完整的句子，这是第三个小段，「合二觉」，觉悟、觉知，把这两个合起来讲。「谓前身光照文殊等觉知如来光照我刹，然文殊等知是无知之知，故名悟心之知，知事即理二觉合也，不同凡小取事理相」。取就是著，凡夫、小乘因为著相，见不到这个事实真相，体会不到这么样的深。这些话我们读了、听了，没有问题，能够理解，能够接受，没有怀疑。不但要读得多，这个读得多就是多薰习，多薰习就变成般若种子；我们没有能转识成智，所以正法的种子比什么都重要。
每天读诵大乘，学习佛菩萨，目的何在？阿赖耶里头培养诸佛菩萨圆顿大乘的种子而已，这个种子天天培养，愈养种子愈多。种子的力量愈来愈强大，它起现行就是大彻大悟。这种种子阿赖耶识里头本来就有，只是被烦恼习气障碍住。这个障碍太坚固，所以虽有种子，它不起作用。於是我们就明了，许许多多同学在一起学习大乘，经年累月为什么不悟？这个道理我们就明白，为什么不悟。天天读，天天听，天天在劝，总是回不了头来。但是你要晓得，他不能回头，我回头了。
在学习过程当中，这个道理就是中国古大德所说的教学相长，师资道合，他没有悟，我悟了；他没有入，我入了。这里面的关键就是在好学，学习如法，如理如法。如理如法，我们再换句话来讲诸位好懂，合理合法，这大家好懂。你不违背道理，不违背方法，佛教的方法，佛说的道理，你不违背，你能够随顺学习，你的进步就会很快；千万不能够随顺自己的妄想，那你就错了，你马上就背道而驰，你错了。背道而驰，不但是你不会有进步，你退步了；你不但不开悟，愈学愈迷惑。如法的人，合理合法修学的人，流露出来的是智慧，是善巧方便，是自利利他。学错了，与经论所说的道理违背了，方法也违背了，那么你在日常生活当中所流露出来的是烦恼不是智慧，是染污、是骄慢。不懂还好一点，这懂了一点，自己以为了不起，以为别人都不如我。修学佛法，他得的是什么果？世智辩聪。诸位要晓得，世智辩聪是八难之一，你遭了难。
为什么说世智辩聪是遭难？障碍了悟门，你永远不会开悟。我们看一般很聪明的人，很伶俐的人，现在人讲敏感度很高的人，多半都落在世智辩聪里头，什么原因？烦恼习气不断。我再说得明白一点，自私自利没放下，就坏在这里，名闻利养看得很重没放下，我们要晓得这个道理。如果真的把自私自利放下，名闻利养放下，贪瞋痴慢放下，他样样就如法。这一桩事情我们在讲席里头，不晓得讲了多少遍，你放下一分，你就得一分利益；放下十分，就得十分利益，一点都不假。你要不肯放下，亏就吃大了。什么时候放下，什么时候证果，在这个经里面，入华严境界。能入华严境界，他就是法身菩萨。
所以你要晓得，这个世间，《般若经》上常讲「一切法无所有，毕竟空，不可得」，你还有什么好执著、有什么好分别的？你要是贪恋的话，那叫愚痴到极处。所以真正放不下的，要把这十二个字一天念上几十遍，天天念，这就是什么？「一门深入，长时薰修」，薰修种子得力的时候，它真的帮助你放下，看淡了，不再把这个世间万事万物放在心上，这个时候你就接近开悟的边缘，愈来愈靠近，总有一天豁然大悟。方法多得很，你得肯干，你不肯干，不行。除了这个之外，还要知道一桩事情，修福，福慧双修，福不碍慧，福帮助你开智慧，我们中国谚语有所谓「福至心灵」，福报现前的时候，那个心思突然聪明了。所以福慧也是不二，跟此地讲的一样，可以合起来，迷的时候是二，悟的时候就不二。这个地方讲这个合起来也是如此，迷的时候是二，光明跟觉是二，悟的时候就不二，世出世间一切法没有例外的。
所以，常常读诵一句偈都能帮助你开悟，然后你就会体会到，一句佛号能帮你成就。确确实实自古以来有不少人一生当中，只念「南无阿弥陀佛」六个字；除这个之外，什么都不知道，他往生了。站著往生，坐著往生，预知时至。一句偈都能成功，一句佛号怎么会不成功？这真正叫「一门深入，长时薰修」，他用这一句周而复始把妄想分别执著给念掉，把心里面烦恼习气、忧虑牵挂统统念掉，他怎么不开悟？他往生的时候什么都明了，你不要以为他没有念过书，他很笨，实际上比你聪明多了，你怎么比也比不上人家。他得的是什么？根本智。起作用的时候，无所不知。他为什么不住世，要走得那么快？这个世间现前这个阶段没有缘分，也就是说没有人欢喜跟他学。他方世界有缘，过去生中所结的，这里没有缘，暂时离开，那边缘成熟了，到那儿去。
当然我们晓得念佛人，第一个，到极乐世界见阿弥陀佛。这一见佛之后，不得了，真的不得了，他自己并不以为不得了，我们感觉他是真不得了，为什么？得佛本愿威神加持，一下就提升到阿惟越致菩萨，阿惟越致是什么菩萨？七地以上，你说还得了吗？真不得了。在这个果位上他就有能力应化十方，哪个地方有缘，他就到哪里去；应以什么身得度，他就能现什么身。这个时候能力虽然不是自己修证得到的，阿弥陀佛威神加持，这个加持是什么？弥陀威神引发你自性里面本具的般若德能。我们现在一般人讲启发，佛法里讲引发，意思完全一样，启发你本有的智慧德能。本有是自性本具的，是佛力加得上，这个时候你烦恼习气完全伏住，所以佛有能力帮助你。
我们今天佛为什么帮不上忙？你烦恼习气伏不住，时时刻刻起现行，就是你自私自利的念头，贪瞋痴慢的念头，此伏彼起；六根接触六尘境界，顺心的很喜欢，不顺心的讨厌。你天天起这种念头，佛加不上你。果然有一天，这一切境界现前六根面对的时候，不起心不动念、不分别不执者，给你说，阿弥陀佛、诸佛菩萨的威神都能加得上，启发你的智慧，启发你的德能，启发你的相好。佛所加的，你所得到的，统统是自性本具的，真的是心外无法，法外无心。理上讲得通，事上当然可能，问题是我们自己本身的障碍不能除掉，人家对我们没有法子启发。
世间教学也不例外，老师启发学生，帮助学生开智慧。为什么一班学生，有的学生开智慧了，有的学生智慧永远不开，什么原因？印光法师讲得好，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。同样老师教这么多学生，学生对老师诚敬心不一样，所以为什么要讲求尊师重道，诚敬就是尊敬老师，尊敬老师是因为重道。你有十分诚敬的心，老师教导你，你就开十分智慧。你有三分恭敬心，你听老师教诲，你开三分智慧。你对老师完全没有恭敬心，甚至於瞧不起老师，你接受老师教诲，你只生烦恼不生智慧，一个道理！世法佛法不二。唯一平等觉，这一句话非常非常之好。悟心之知，无事非理故。理就是性，事就是相。
再看第四个小段，「又此二光，不异觉境」。这八个字就是一段，我们看清凉大师的《钞》，小注「又此二光下」，下面就是不异觉境。「四」，这是第四个小段，「合能所，二种能所，一时双合，则能照所照，能觉所觉」，这是两种能所，一时双合，则能照所照，能觉所觉，「皆性融故，举一全收」。这些理事都非常非常之深，它是宇宙之间诸法实相。在日常生活当中，随便拈一法，随便拈一物，随便拈一事，无不如是。我们讲事实真相，这才真正讲的统统是事实真相，这里头最重要的就是一句，皆性融故。相是性现的，事是识变的，识之体就是性，所以大乘经上说，「全事即理，全理即事，全相即性，全性即相」。性相理事是一不是二，你真正通达明了这个事实真相，这是我常常讲遍法界虚空界是一体。我常常讲这句话。
有人问我，在这个世间许多国家地区，我接触不同的族群，不同的宗教，能把他们融合在一起，做个知心的朋友。很多人问我：你怎么想到的？你怎么会这样做？你依什么做成功？我跟他讲我依「大方广佛华严」。但是这个讲法他很难懂，大方广佛华严是什么他不知道！讲白一点，我所依的就是我肯定宇宙、法界、众生是一体，我肯定人性本善，我肯定佛在经上讲的「一切众生皆有佛性，万事万物皆有法性」。所以说到性就融通了，什么障碍都没有。
今天许许多多人在研究如何能够消除冲突，冲突就是障碍，怎样能够促进和平？冲突没有了，和平就现前了。我们做这些事情有理论依据，这个理论在《华严经》里头，在大乘经论里面，我们自己得受用。自己得受用是什么？是自己的身心和睦，身体清凉自在，健康长寿。身，健康长寿，心，清凉自在。为什么？知道它融的。所以我曾经说过虚空法界是自己的心相，刹土众生是自己的身相；身相是法身，心相是法性，法身、法性是一不是二，宇宙一体！现在时间到了，今天讲到此地。
