大方广佛华严经 （第一一七九讲） 2003/12/7 澳洲净宗学院 档名：12-17-1179
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界，最后的一段，上方振音世界，第五句看起：
【或名染著性。】
这一句清凉大师也有注解，说「苦名染著性者，性令染故，如乐受坏苦，谁谓苦耶」，这几句话要解释一下。清凉大师注子上说『染著性』，换句话说，这个性质，这个「性」不是讲的本性，不是说的真性，是说染著的性质，所以说「性令染故」。他举了个比喻，「如乐受坏苦」，乐受是染著，著就是著相；换句话说，「性令染故」这句话的意思，就是它的性质一定叫你染污，叫你执著，我这样讲法你就好懂。譬如乐受，这是讲顺境、善缘，你的生活环境非常舒适，一切都能称心满意，你周边的人都是你喜欢的人，这个性质一定叫你生起贪恋；贪是染，恋是著。乐不能够保持长久，总有离的一天，环境转变了（实在讲，我们生活环境常常在转变，真正是无常，无常就是苦），你保不住，乐受保不住，保不住就是坏苦。
佛法把六道众生所受的苦，分做三大类：苦苦、坏苦、行苦。你在享乐的时候你不觉得苦，但是乐享尽的时候，苦来了。人间没有法子，人间有生老病死，确实有求不得、有爱别离、有怨憎会、有五阴炽盛，这是常讲苦苦里面有八大类，叫八苦。在人间贵为天子，富有四海，这八种苦你也没有办法避免。何况这些乐会变成苦，善会变成恶，好会变成坏，时时刻刻在变迁，这个世间哪里有乐？这一句单就狭义来说，因为经文是讲娑婆世界，娑婆世界当然主要是讲六道，六道里面有欲界天、有色界天、有无色界天，狭义的讲这是讲色界天，色界十八层天。
色界天人是化生，他不是胎生、不是卵生、不是湿生，他是化生，所以没有生苦，不必投胎、坐胎、出胎，没有这个苦。但是寿命终的时候，他的苦来了，也就是说，他的定功是有时间性的，这个时间很长，我们凡夫不知道，我们凡夫认为他是永生，不但色界天人是永生，欲界我们都以为他是永生。譬如学佛同学们都熟知的忉利天，这是欲界第二层天，忉利天的一天是我们人间一百年。在忉利天看到我们世间人真的是朝生暮死，像我们世间人看水里头的那个小虫，在水面上跑来跑去，我们称它作蜉蝣，蜉蝣的寿命只有几个小时。我们看蜉蝣就像忉利天看我们一样，寿命很短很短。忉利天的寿命一千岁，佛在经上说，也像我们这个世间一样，一年三百六十五天，他的一天等於我们人间一百年，十天就一千年。释迦牟尼佛降生在我们这个世间，八十岁圆寂，到现在三千年了，在忉利天才一个月。释迦牟尼佛离开我们人间，忉利天人才一个月。
所以我们看到天人以为是永生，其实他也有寿命，他的寿命一千年，可不得了。你看，一个月就三千年，我们人间就三千年，一千岁还得了！但是寿命快到的时候坏苦现前，天人福报真大，平常享乐没有烦恼，衣食自然。到寿命快要终了的时候，佛说五衰相现前了，他身心不安，生烦恼。天人从来不会流汗的，从来不需要洗澡的，这时候身上有汗，这是衰相。戴的帽子，帽子上都有鲜花，鲜花枯了，五衰相现前，这是坏苦。
所以，这个性质是染著，苦谛的别名，「染著性」。我们在日常生活当中，要时时提醒自己，不能被境缘染著了。境缘肯定会染著，你要怎样保护自己不为染著？那就是佛教给我们戒定慧三学，所谓不被境缘染著，用我们现在的话来讲，就是不受环境影响，你要有这个本事。这句话说得容易，做起来可是真不容易。譬如说你遇到有很多人对你赞叹，你生不生欢喜心？肯定！很欢喜、很高兴、很感谢他！你已经被染污了；另外，遇到有人毁谤你、辱骂你，你生不生气？你这一生气，不高兴，你被染著了，这就是你被外面境界转了。佛菩萨不然，你赞叹他，他不动心，你毁谤他，他也不动心。为什么？因为他知道言说性空，名字性空，「一切法毕竟空，不可得」。所以无论在什么境界当中，他如如不动，一丝毫影响都没有，决不受外境影响。这是什么？这是大定，大乘法里讲自性本定，《楞严经》上讲首楞严大定，叫性定，不受影响。
可是菩萨应化在世间，你赞叹他，他也很高兴，他也很感谢你，那是什么？不坏世间法，普贤十愿里面讲的，「恒顺众生，随喜功德」。如果人家赞叹你，你毫无表情，说你这个人麻木不仁，你这个人怎么知觉都没有了，像木头一样，这不是好榜样。菩萨在世间要示现给众生做好榜样，赞叹我们会感谢，表示很欢喜、很感谢，演戏！里面？里面如如不动，这就对了。别人侮辱、毁谤，这个时候你要教世间人，世间人遇到这个，发脾气、怨恨，甚至於还要报复。菩萨遇到也笑笑，也不是麻木不仁，也欢喜接受，消自己的业障，增自己的福慧，这是表演！教人！
佛菩萨应化在世间，他起心动念、言语造作统统是在教化众生，他没有自己；众生就是自己，自他不二，所以说是入不二法门。为什么？他已经证得苦灭圣谛，所以应化在世间无非是道谛。这个道对自己提升了，自己虽然是法身菩萨，我们知道法身菩萨有五十一个阶级，他还没有达到究竟圆满。所以应化在世间是自行化他，帮助一切众生，教化众生，提升自己，这就是世间所说的教学相长。菩萨要不教学，永远不能提升自己，在教学里面修行，历事炼心！练什么？练不受染著，就是练这功夫。在一切境缘当中练如如不动。这个功夫练成了，什么时候成了？一般说圆教初住菩萨就成就了。破一品无明，证一分法身，自性本具的般若智慧、德能相好都现前。这时候不是修德，是性德，自性本来具有的，到这个境界才可以离开老师，大乘法的标准在此地。离开老师你可以独立，你可以参学了。到哪去参学？应化在九法界，这时候随缘，自在随缘。九法界哪个地方有感，他就有应，应就现身，应以什么身得度他就现什么身。这时候历事炼心，这是第二个阶段的。
真正是历事炼心，那就是明心见性之后，我们今天学佛没有明心见性，明心见性以前，要非常虚心学习。这是讲参访学习，我们现前参访学习的条件，是你有能力辨别境缘的邪正、是非、真妄，你要有能力辨别，你才能参学；如果没有能力辨别，你不参学没事，一参学就被魔牵著鼻子走了。你遇到个魔王外道，你对他佩服得不得了，仰慕得不得了，他神通广大，好像比佛菩萨还能干，你跟他走了！这桩事情，《楞严经》上讲得很透彻，讲得很多。《楞严经》十卷，单单讲这桩事情，世尊在经文上，一卷半的经文讲五十种阴魔，这一部分真的很重要。在前些年，有个同学发心，来找我，他想把《楞严经》这段经文印单行本流通，问我好不好，我说好！但是流通经文，恐怕一般人看不懂，所以我建议用圆瑛老法师的《讲义》。把《讲义》这一部分连经文带《讲义》印出来流通，做为单行本，好像我还给他题了个封面。这好心！让人有能力辨别邪正是非。
现在这个时代是非常非常可怜，要是跟过去，实在讲，任何一个时代都不如。你们不要以为现在科技发达，换句话说，享福超过古人，相对的，造罪业也超过古人。这个罪业造了要受报！不能不受报。果报现前的时候，你怎么办？善知识有没有？肯定有。为什么？众生愈苦，佛菩萨应化在世间愈多。但是，你怎么样？你不认识！佛愈多，魔更多。你要问，那是什么原因？人，真心学好的人不多，不愿意学好的人很多。魔教化，喜欢自私自利，喜欢贪瞋痴慢，喜欢享受五欲六尘，这种人多，魔是教化这些人的，帮助他造作五逆十恶，拉他下水，拉他堕地狱。在没有堕地狱之前，对魔佩服的五体投地，到那一天堕落，后悔莫及了。
佛教人走正路，正路要离欲，佛教你放下自私自利，放下名闻利养，放下五欲六尘的享受，放下贪瞋痴慢，谁干？没有人愿意跟他走。所以佛菩萨人数就少了，真正肯干的人、真正觉悟的人跟佛菩萨走。所以，你在这一生当中，你是遇到魔，还是遇到佛，这桩事情老实给你讲，不是命运安排，是你自己感应遇到的。你要是以善感应，你一定感到佛菩萨、善知识。你的心行不善，你跟佛菩萨、跟善知识不起感应，你跟妖魔鬼怪起感应，遇到妖魔鬼怪是一拍即合，志同道合，就去了。这桩事情，如果说到前因后果，也可以说，阿赖耶识里头烦恼的种子多，力量强大，从小没有接触过善法的薰陶，造成现前遭魔难的业因。中国在古时候做父母的，做长辈的，尤其是做老师的，对於年轻人，对於儿童，可以说照顾得无微不至。不一定是自己家里的儿女，路上遇到年轻人不守规矩、不守礼，游荡、不如法，那些老人看到都教训他。在那个时代，老人教训，一般年轻人都能接受，都能感谢。现在这个时代没有了，在家里头父母不教你，在学校老师也不教你。
我过去还教过五年书，大概在三十多年前。每天这些老师都会碰面的，到学校去，坐学校的交通车，从台北市车开到阳明山要开一个多小时，将近两个小时，从台北火车站，一个多小时开到山上。车上常常在一起聊天，老师们没有一丝毫的隐讳。我们到学校来教书，为什么？为生活！拿一点薪水，拿一点钟点费过日子，为这个。真的教学生吗？不能真教！真教，学生不接受。你这个老师要认真，他想尽方法叫学校把这个老师开除掉。所以，老师在学校里混生活费，学生在学校里不是认真念书，混毕业文凭；老师不是真教，学生不是真学。学校变成这么一个校风，我们意想不到。我在那个时候自己没有道场，所以学校请我，我就去上课，把那个地方当作练习讲经的场所，跟同学们结结缘。
以后我们台北「华藏图书馆」成立了，学校工作我就辞掉了，我说我自己有个地方天天上课，天天讲经。使我想起来，更早年的时候，我第一次见方东美先生。那时候唯一的一个希望，就是希望他允许我们能够到学校里面旁听他的课程。当时他就跟我说，现在的学校，先生不像先生，学生不像学生，你要到学校里面去听课，你会大失所望。我就想到这句话，你说这个话说得多痛心！真正想学的年轻人到哪里学？学佛之后，才晓得只有求佛菩萨，求感应。好老师真的是可遇不可求，全凭感应，真正有好学的心，你会遇到；没有真正好学的心，谚语讲，你打著灯笼都找不到，昼夜去找，你也找不到。
这里面从因果上来说，我们自然会想到宿世的缘分，我们有个恳切求学的愿望，这个善知识他能看得出来。看你有几分诚意，是不是真想学，真想学，他不舍众生。为什么？真正的学者，真正的善知识，他在一生当中时时刻刻求的，求什么？求传人，真正有年轻人来传他的法。如果遇到真肯学的人，「这个人是传人」！他就把你看作宝贝了，到哪里去找！遇到一个真正想学的，他不会放弃的，他会教你。我碰到方老师，那时候什么都不懂，真是一张白纸，求学心非常恳切，什么原因造成的？年轻失学。
抗战期间到处流亡，没有机会念书，天天在逃难，所以抗战胜利，我只念完初中，求学的心愿非常恳切。所以方先生就告诉我，他不让我到学校去，最后说：这样好了，你每个星期天到我家里来，我给你上两个钟点课。这是我们不敢想像的！我们没有缴一分钱的学费，每个星期假日，我不上班，去上学，我是这样子亲近方老师，教出来的。上课，学生就我一个，一个老师，一个学生，在他家小客厅一张小圆桌，我们是这样上课的。方老师何以这样子开恩？没有别的，求学的心愿非常恳切，感动老师。他把佛法介绍给我，我知道佛法这样殊胜，这样圆满，这是方老师跟我说的，所以这个缘就非常殊胜。
我接触到佛法大概一个多月，就有另外一个朋友给我介绍章嘉大师。那是什么？那是专门学佛的人，佛门的一位大德，难得！我亲近他老人家，老人也是给我两个小时，每个星期两个小时。我就不到方老师那里去了，我就亲近章嘉大师，专门学佛经。方老师是学哲学的，我受他的影响至少三年，那是什么？用哲学的角度来看佛经。以后渐渐深入才知道，佛法超越了哲学，哲学看佛法只是佛法里头的一部分。另外一部分，在那个时候（那时候方老师四十多岁）他告诉我，佛法里头有十分之二、三是高深的哲学，是世界哲学之冠，学佛是人生最高的享受。附带给我说一句，佛教经典里面还有十分之六、七是迷信，他把它分成两部分。哲学的部分是什么？性宗跟相宗，性相两宗。中国佛法不是八个宗派吗？这两个宗派他说那是最高的哲学，其他的那些宗派是迷信，我入门的时候受这个影响。
可是方先生到晚年，境界不一样了，晚年他真正悟了，真正契入境界。契入境界了，非常可惜，他寿命到了，他走了。他是一九七七年，七十九岁。我也是入佛门大概七、八年慢慢就转过来，知道方先生以前所讲的迷信那一部分，那部分很高深、很高深，绝对不是迷信。才肯定了佛陀真实智慧，真实教诲，即使对五逆十恶，佛经上讲一阐提的众生，他都不舍弃。教导他的东西很简单，教你五戒十善，五戒十善的道理就非常非常的深，给你讲善恶报应，一点都不迷信，这里头的理论通大道，这些我们不能不知道。所以，只有好学，只有亲近善知识，才能够远离「染著性」，才能自救。再看底下一句，第六句：
【或名驶流。】
清凉大师也有注解，「苦名驶流者，刹那性故，即行苦也」。所以，这底下的几个名词，就是讲的三苦；「染著性」是坏苦，『驶流』是行苦，下面「不可乐」是苦苦，三界统苦。行苦就是你在世间，你在三界六道里面，决定是刹那生灭，决定不会停在那个地方，就像流水一样，它止不住！这种现象我们要是冷静的思惟，人从出生，刹那刹那往死亡这条路上走，他不会停住，一分一秒都不停。我们在讲席里头曾经讲过，这真正是勇猛精进，向哪里精进？向坟墓精进。一年一年接近，一月一月接近，一天一天接近，再给你细说一点，一秒比一秒接近，这是行苦。人想到这个地方真正是意冷心灰，人生有什么意思！
如果遇不到佛法，遇不到圣人教诲，你这一生叫白来一趟，白受这几十年的辛苦。受苦是业报，过去生中造的不善业，报应！但是在受苦当中，你又造业，你不会把造业这桩事情停止，你还是造业。真的不造业了，像袁了凡先生遇到孔先生算了命之后，他不造业了，他善恶都不造。善恶都不造有没有好处？没有好处！为什么说没有好处？堕在无明里头，永远出不了六道轮回。那个停不过是暂停而已，不是永远停，永远停就得定了，这些现象我们不能不知道。知道之后，你才知道遇到圣贤教诲、遇到佛法，那是无比的幸运。你会非常珍惜，认真努力学习，这一生没有空过。如果没有遇到圣贤教诲，没有遇到大乘佛法，真的这一生空过了，这一生来得很冤枉。你这一生到这个世间受报的，来受报应的，前生修福，你享一点福报；前生造业，你这一生过得很辛苦，就干这个。你说有什么意思？只有真正明白人、真正觉悟人才奋发、努力学习。世间没有一样是真的，应当放下，随顺性德，伦理道德能帮助自己提升，认真努力学习。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦圣谛，第七句：
【或名不可乐。】
清凉大师在注解里面给我们说，「苦名不可乐者，苦苦也」，确实。苦苦就是常讲的八苦，八苦交煎！这欲界，哪来的乐？佛告诉我们，世间人所感觉到有乐受，那只是苦稍停，你感觉得有一点乐受，实际上在生活当中，我们应当有灵敏的感觉。现在多数人实在是变得麻木不仁，为什么说他麻木不仁？他不知道苦，事实摆在我们眼前，你一餐饭不吃，两个小时没有喝水，你就感觉得苦了。一餐饭没吃，饿！两餐饭不吃，就有一点受不了，一天不吃饭，问题就来了，你就感到很苦。如果是一天不吃饭，一天不喝水，你感觉到苦，到时候给你一点东西吃，给你一口水喝。你想想看，这个身体如果得不到饮食，他就是苦，身本来就是苦。到时候是什么？饮食，佛法里叫药石，药！到时候你就服药，你要不服药你的病会发作，什么病？饿病。
你要真正能想到这个，这身有什么好处？这个身是病的根源，从生下来到哪一天死亡，到时候就要服药，不服药他就受不了，你有什么乐！吃饱了，喝足了，觉得很快乐，那是药物产生的效果；饮食就是药，佛家称为药石。从前修行人，释迦牟尼佛在世，日中一食，一天吃一餐。现在人受不了，现在人这个身比古人比不上，古人身体比我们健康，一天服药一次就够了。现在人很多人三餐都不够，还要吃几道点心，说明什么？说明身体不如从前人。身为苦本，从这个地方我们能够体会得到。人要不真正饿你几天，你不知道苦，你也不知道什么叫感恩。真正饿极了，人家给一碗饭给你吃，你才真感激，救命恩人。
我们在历史上看到韩信，受漂母布施他一碗饭，看他饿得可怜，给一碗饭给他吃。那真的是饿苦了，知道这一碗饭恩德之大，一生都不忘记她。以后发达了，找到漂母报她恩，知恩报恩。我们现在在这个地方修行，物质、生活环境，实在讲，天天在享福，不知道施主的恩德。应该怎样？至少饿上三天三夜，然后才给你一碗饭吃，给你一杯水喝，你就知恩了。这是学什么？学知恩报恩。天冷没有衣服穿，没有饭吃，没有房子遮蔽风雨，过那个生活，你才晓得什么叫苦，才真正体会到古人讲的身是苦本，『不可乐』。三苦八苦平常讲得很多，这个地方我们可以省略了。再看底下这个名称：
【或名覆藏。】
『覆藏』就是隐藏的意思，藏得很密，密到连自己都不知道。这种事情常有，比较珍贵的东西，你喜欢的东西，你把它收藏起来，收藏之后忘掉了，不知道藏到哪里去了，许多人都有这个经验。这个地方的「覆藏」，我们看看清凉大师怎么说的，「苦名覆藏者，藏苦因故」，实际上解释就这一句，下面是举例子，「乐藏坏苦故，不苦不乐，藏行苦故」，这么一解释我们就明了了。藏得确实非常隐密，连自己都不知道。苦苦不要覆藏，为什么？太明显了。乐里头有苦，你知不知道？中国古人常讲乐极生悲，乐里头有苦；不苦不乐里头有行苦，它不能永远存在，随著时间刹那刹那流转不住。所以，这个地方「覆藏」的意思是指坏苦跟行苦。
但是，我们今天初学，读这个名词，这个名词世尊在教学当中常常说，名词是一样，在某个地方它的含义并不相同。一般上来讲，我们真的，它前面这一句说得好，「藏苦因故」，自己所造作的罪业对别人隐瞒，这就是覆藏。自己做一点好处赶快宣扬，让别人都知道，人家对你赞叹几句，报掉了，所以你的福积不住。你的罪深藏在心里，一点点善马上就报掉了；换句话说，你阿赖耶识里面的种子，唯恶无善，这还得了吗？佛菩萨怎么教人？不但佛菩萨，世间圣贤也常常教人，隐恶扬善，对别人，积自己的德行；如果对自己来说，发露忏悔，自己所造一切恶业要宣扬出去，让大家都知道，绝对不隐瞒。知道的人责备你，责备，就是报掉了，重罪轻报！罪要赶快报掉。善，善要隐藏，叫积阴德，做好事不要让人知道，善心善行，人家知道赞扬你，就报掉了。所以，善要覆藏，恶决定不能覆藏，世出世间圣人都是这样教导我们的，我们要懂这个道理。
可是一般人，无始劫以来，他就隐藏自己的罪业，夸张自己的善行。没有善行，也搞一点假的善行，假形象，博得舆论的赞叹，觉得自己很荣耀，自己很有面子。不知这个罪业就更重了，他不是真善，伪善；他是实恶，伪善，真实之恶，假善。这样的人我们知道，他的果报决定是在阿鼻地狱。什么人做的？实在讲，真的这些人在世间都是聪明绝顶的人，古人讲的话，聪明反被聪明误！就是因为太聪明了，造作的恶业别人不知道，造作的假善让别人恭敬赞叹，最后自己堕阿鼻地狱。自古至今这样的人很多很多，我们稍稍留意就能发现。但是最重要的，是要自己反省检点，自己是不是这样的人！自己要是这样的人，麻烦可就大了，晓得你将来要往哪里去？不要问人，问自己就知道了。
佛菩萨、善知识是不是不需要接受这个世间赞扬？也不是。佛家常讲，佛菩萨应化在世间，也接受名闻利养，示现为国师、为大富长者，接受有没有过失？没有过失。为什么？他如如不动。他为什么要接受？接受，世间人需要。世间人需要亲近一个大众都尊敬的人，大众都赞扬的人，这是教化众生所需要，不是自己要！你要明白这个道理。自己如果要的话，你起贪瞋痴慢，你有罪；如果是为了教化众生方面，这是功德，你看看这个差别，理事、因果都要通达明了。在我学习的阶段当中决定不受，到你弘法利生的时候，遇到有这个缘，你应当要接受，为什么？能够扩大你弘法的效果，能够使接受你教诲的人对你更有信心。
古时候出家人，接受皇帝的封赏，封你为国师，在佛门里面，尊你为祖师，这对你弘法利生产生很大的效果。这个效果就是印光大师讲的，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你接受帝王的封赏，那就是帝王的肯定；你接受大众的赞叹，就是接受大众的肯定，让初学的人对你增长信心，是这么个道理，决不是为自己。自己对於这些，清净不染，没有丝毫染著，知道这个东西是作为弘法利生的一种助缘。所以佛菩萨应化在世间，随缘而不攀缘，这种荣誉遇到了不拒绝，随缘；遇不到不强求，随缘。自己要强求，这里头也要明了因果，你要强求，为弘法利生的方便，有这个缘分，行！如果不是为弘法利生的方便，希望自己在这个地方能够得到名闻利养，错了！
希望得到社会大众对你的恭敬、对你供养，你不是教化众生，大众在你这里什么也学不到，你的罪过就无量无边，真正是差之毫厘，失之千里，人不能不明因果报应。对於别人的态度决定是隐恶扬善，别人有恶，我们清清楚楚、明明白白，这是智慧的照见，绝对不放在心上，绝对不放在口上，这叫积德，这叫教化众生。如果我们这个社会上，没有人说是非，没有人宣传恶事，这个社会安定，天下太平，这个果报多殊胜。如果跟人家聚集在一起，就张家长李家短，处处批评别人，说别人的不善。别人的好处一句不提，别人的不好处还要加以渲染，这个造罪业，口业！它的影响是社会动乱，社会不安，人心学坏了，你的过失，地狱里头拔舌地狱。你自己造的，你自己会受这种刑罚，这个刑罚消你的业障，不能不知道。你影响的人愈多，影响的面很大，影响的时间很长，你的麻烦就大了！你哪一天才能离开地狱？何必要造这个罪？
我们不学佛的时候，人家常常讲，受这委曲，这口气咽不下去，不能忍气吞声，他要发作，这世间人一般的习气，烦恼习气。学佛之后我们才了解前因后果，才知道怎样处理这些问题。遇到逆境恶缘，我们懂得，古人教给我们逆来顺受，我们随顺，没有怨恨，没有瞋恚，没有报复，欢欢喜喜消业障，心保持清净，清净心生智慧。消业障，福报就现前，好事！福慧增长。所以你处理得当，逆境恶缘生福慧；如果处理不当，你有忿恨心，你有不平的心，你有报复的心，那个麻烦大了，冤冤相报没完没了。把自己的清净心完全藏别人的恶业，你即是愚痴到极处！聪明人，自己清净心里头，藏一切众生的善，绝不藏一切众生的恶，自己的心是善心。所以，你的心是善、是恶完全在你自己，别人丝毫不能控制你，不能影响你，你自己取舍，你要有智慧，你不能糊涂。
佛菩萨教给我们学什么？学纯净纯善，你向著这个目标、方向去走，你走的是佛道；如果反过来，你心里面所含藏的全是一切众生的恶业，自己的恶业就更重。含藏众生的恶业，就是你自己的恶业，把所有一切众生的恶都变成自己的恶，这还得了吗？你走的路是地狱道，不是佛道，两个极端。这是愚痴人所走的，聪明人走佛道，愚痴人走地狱道。在现前这个世间，我们在日常生活当中，你所看到的，你所听到的，你所接触到的，稍稍有点智慧，清清楚楚、明明白白，他走哪个道。看别人容易，看自己不容易，别人是自己的一面镜子，叫回光反照，看到别人立刻想到自己，我走哪个道？时时刻刻提醒自己，警惕自己，万万不要把路走错了！对人要慈悲，要宽宏大量，我们希望别人原谅我们的过错，我们先要学著原谅别人的过错。不要计较别人过错，我们自己的过错渐渐就消失了，纯净纯善不知不觉就接近了，这是好事情。再看第九个名字：
【或名速灭。】
清凉大师很慈悲，统统都有注解，「苦名速灭者，流转苦也」。这个『速灭』还是行苦一类，「驶流」是行苦，「速灭」也是讲的行苦。速是快速，灭是消灭，这就是说念念不住，念念不停，确实这是世间苦谛。这桩事情我们在前面曾经细说过，刹那不住，佛在《仁王经》上讲，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭，就是速灭。这个速灭的意思，生灭速度太快了，前念灭，后念就生。我们所看到眼前一切现相，真相是什么？真相就是速灭，刹那生灭，刹那不住。所以「般若经」上才给你讲「一切法无所有，毕竟空」，根本就不存在，你在这里面起心动念是完全错了。起心动念佛称之为妄想，一切法根本不存在，你根本就掌握不住，所以说「不可得」，你要想拥有、想得到，完全是虚妄。
我们常常用电影、电视来做比喻，诸位容易体会。电影银幕上的影像从哪里来的？放影机底片，一张一张的，像幻灯片一样，镜头开关太快了，一秒钟开关二十四次，就是换了二十四张。一秒钟二十四个生灭，我们在银幕上看到就好像是真的，现在佛说，一弹指六十刹那，一刹那九百生灭。我们一秒钟能弹几次？我可以弹四次，一秒钟弹四次，就算四乘六十再乘九百，恰恰好两个十万八千次，佛讲这是我们现前这个世界真相。电影银幕上一秒钟二十四次，我们现在实际上，你六根所接触的六尘境界，境界如此，六根也如此。六根也是生灭相，一秒钟，就算《仁王经》上讲的，两个十万八千次的生灭，就把你搞糊涂了。你以为这是真的，在这里面起心动念，其实起心动念也是刹那不住。所以，佛在此地这个名词就用得好，「速灭」。
这个事实真相你真的搞明白了，有助於你修定。为什么？世出世间一切法自然放下了，《金刚经》上所说，「法尚应舍，何况非法」，这句话你真懂了。唯有真正懂得你才能做到，真能做到你才能契入佛知佛见，你能入佛境界，你能够证苦灭圣谛，你能行道谛，你不造业了；换句话说，转世间因果为出世间因果，世间因果是苦集，出世间因果是灭道。这样一个转变，就是转凡成圣，转迷为悟。所以，这些名字，虽然是名字性空，你不能执著，你执著它就错了，不执著它有用，什么用？提醒自己，帮助自己觉悟，帮助自己悟入，让我们了解事实真相究竟是什么！
我们今天修行，为什么菩提心发不起来？说菩提心大家不好懂，真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，为什么发不出来？总的来说，这就是菩提心。真心，菩提心是真心；虚伪，真诚的反面是虚伪，清净的反面是染污，平等的反面是傲慢，正觉的反面是愚痴，慈悲的反面是自私自利。现在我们都是反面，都不是正，为什么不能够放下反面，相应正面，为什么？不了解事实真相。所以，夏莲居老居士说得很好，在这种情况之下怎么办？读经。从前讲经的地方很少，听经不容易，所以教你回家去读经。
现在讲经的机缘跟古人相比，并不比古人好到哪里去，但是现在有个方便，古人没有。靠高科技发达，有卫星电视，有网际网路，可以把讲台的效果同时传遍在地球各个地区。只要你这边有设备，你就能够收看得到，这是古时候所没有的。现在大众传播工具价廉物美，已经非常非常普及了。夏莲老教人读经，我现在教人听经，多听！你就会觉悟，一门深入这是最好的办法。为什么？听一部经，你心是定的，一部经反覆的听；从头到尾听一遍，听完之后，再从头到尾听一遍。现在我们都做成录音带，都做成光碟，价格非常低廉。你有一部经的光碟，你就老老实实的听这一部经，一遍一遍的听，听上三年你就开悟了，你就明白了！你戒定慧三学都学到了，真正有利益。哪个人认真的做，这个人就成就！你不用这个方法，难了！太难太难了！下面第十个名字：
【或名难调。】
你就难了，这个『难调』，清凉大师注解说得好，「苦名难调者，谁不欲舍，莫之能出，不惮疲苦，方能调之」。这十六个字简单的说，哪个人不希望放下？舍就是放下，谁不希望放下？我们想放下，放不下！所以，你出不了三界，甚至於你出不了欲界，难，难在这里。但是有个方法，「不惮疲苦，方能调之」，你不怕疲劳，你不怕苦，你才能放下。譬如说你放下名闻利养，你得的是什么？「於人无争，於世无求」，你跟世间每个人都会做好朋友，为什么？没有利害冲突。人跟人为什么不能相处？利害冲突！你要争，他也要争；你要求，他也要求。现在我不争不求，你争，我不争，我让，你求，我不要，这就很容易相处了，最明显的一个例子。
所以，不能不放下！放下名闻利养，放下五欲六尘，放下贪瞋痴慢，放下对一切人事物的控制，放下对一切人事物的占有，你的身心多么自在！这是真正调身、调心的秘诀，身轻安快乐，心真诚清净，调身、调心的秘诀就是放下，清凉大师讲的「舍」。统统放下与性德相应，与大自然的原理、原则相应。大自然无争无求，大自然里头任何一物也是无争无求，所以，自然永远是和谐的。也许你不会同意，为什么？这个世间自然界里头弱肉强食，这句话现在人都把它看成是真理，实际上，这句话说错了，误导了许许多多众生。
野生的这些动物，你看到大的吃小的，这是什么？现在科学家也知道，这是自然生态平衡，是不是弱肉强食？你仔细观察，不是。何以知道不是？狮子虎狼，它饿的时候才抓一个小动物来吃，狮子虎狼吃一餐，它能够饱两、三天；它不是一天吃三餐，它也不吃点心。它吃饱了，你看躺在地下睡懒觉，许多小动物在它身边围绕，它理都不理，你有没有看到这个镜头？你才晓得它抓小动物是不得已，饿了，不饿绝对不伤害小动物。人不一样，人不吃人也害人，人造的罪业太重太重！没有听说畜生会堕地狱，没有听说过，只是听说人造罪业会堕地狱，畜生没有听说，畜生死了堕地狱，没有听说过。听人家说话要有能力分析，要有智慧辨别，他的话说得究竟妥当不妥当，不能盲从，不能迷信。今天我们就讲到此地。
