大方广佛华严经 （第一一七三讲） 2003/12/4 澳洲净宗学院 档名：12-17-1173
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界，第九段下方关钥世界，苦灭圣谛第三句看起：
【或名妙药。】
这个名词好像是很容易懂，但是它又非常难懂。「药」是治病的，如果没有病，哪里来的药！所以药跟病是相对建立的。这个药上加个「妙」，是出世间果报的名称，我们看到这个名词会联想到，因地应当是药师如来。诸佛如来里面，有一个名号叫药师如来，善治九法界一切众生之病，无量无边的病，他都很会治疗。果地，将来成了佛，证得无上涅盘，这个涅盘就称之为『妙药』。这个意思诸位有没有听懂？证得究竟涅盘之后，世出世间所有一切病都没有了，没有生老病死，也没有三苦八苦。寿命是真正的无量！无量寿，我们世间人讲的长生不老。身相是大乘经上常说的，「身有无量相，相有无量好」，不是三十二相、八十种好；三十二相、八十种好是诸佛如来应化在我们世间，叫劣应身。应化身总是随类，这些事实我们都要知道，都要明了。
在究竟果位上，智慧圆满，德能圆满，相好圆满，经上常常讲大圆满，无一而不圆满。这也就是说明为什么菩萨要勇猛精进，证得无上的菩提涅盘。为自己，要证，为什么？证不到这个果位，也就是说你的身体总有缺陷，这个缺陷就是我们一般人叫毛病，毛病虽然不大，但是你有毛病。等觉菩萨还有一品生相无明没破，那就是他的毛病。这一品无明破了，他就没有毛病了，他才是真正究竟圆满、健康长寿之人，一点毛病都没有。所以称为「妙药」的果报。
现在我们是在因地，而且是在最初的因地，确实我们是一身的毛病；身有病，心有病，我们居住的环境有病。生在这个时代，一切病痛比过去显著得多，身心感受的痛苦也比古人多很多倍。这个原因我们在讲席里面常常提到，学佛不是别的，是治病，经上常常称诸佛如来为大医王，我们世间讲名医、圣医。释迦如来是诸佛的一尊代表，释迦佛是示现在我们这个世间的大医王，他的教诲称之为「法药」，就是这个地方讲的妙药。这个妙药是什么？三藏经典，这是世尊当年为一切病苦众生所开的处方；经教是处方，依照经教学习的人是服药。这个药确实妙，药到病除，这个药真正是奇妙之极，治疗的方法绝不是世间一般大夫能够相比的。他的方法多，佛法里头常讲八万四千法门，无量法门，法门就是方法，方法多，太多太多！为什么有这么多方法？因为有那么多的病人，每个病人细心观察，他不一样，用一个方法救不了一切病人，这个道理不难懂。所以，药要对症，对症下药，药到病除；我们是什么症候，应该服什么药。
可是，现在这个医王不在世间，他在三千年前离开我们世界了。不错，留下不少的处方，这个处方是佛当年在世给那些人治病用的，确实有效。当时那些人听佛讲经说法，开悟的开悟，证果的证果，开悟、证果就是药到病除。不但他超越六道生死轮回，超越十法界，无始劫以来身心的病根，这个医王都有能力将你拔除，让你恢复健康。健康的人，在佛法里面称为法身菩萨，法身大士没病了。换句话说，十法界里面的圣人，阿罗汉、辟支佛、权教菩萨，天台藏通的佛，贤首小教的佛、始教的佛，都没见性；换句话说，病快好了，还没有复原；复原就是法身菩萨，不在十法界了。由此可知，十法界是什么？是医院；六道是重病的医院，三恶道是濒临死亡的病院。我这样的比喻，诸位比较容易体会。十法界里头，没有一个不是害病，只是这个病有浅深的差别，大小差别，有人是大病，有人是小病；四圣法界是小病，六道凡夫是大病。我们自己要晓得自己的身分，现在在六道搞轮回。生在三善道，好像病这几天轻了一些，感觉得很舒服，一个不留意，病又加重！这一重了，就是三恶道，三恶道是重病。
诸佛菩萨应化在十法界，人间有佛菩萨应化，畜生也有，佛菩萨应化在畜生道，度哪一类的众生要现哪一类的身，我们在经论里面看过。菩萨要为这些猪讲经说法，菩萨就现猪身跟它们在一起，为它们讲经说法。现个人身不行！人身跟它不能沟通，要现同类身。观音菩萨在饿鬼道里面教化众生，现什么身？现鬼王身。佛门弟子大概都知道，一般寺院做这些经忏佛事，经忏佛事里面有一种叫焰口，放焰口，这个佛事我们常常看到。主法的法师，他的对面设一个台，这个台用纸扎了一个鬼王，叫焦面大士，那鬼王青面獠牙，很难看，那是什么人？观世音菩萨。观世音菩萨在鬼道是现那种身，不是像我们人间，观世音菩萨很慈祥的，不是。在鬼道现鬼身，在地狱道现地狱身，这真叫三十二应，应以什么身得度，他就现什么身。你要问，观世音菩萨到底是个什么样子？观世音菩萨没有身形，随类化身，你喜欢他是什么样子，他就为你现什么样子。菩萨应化在其中，就是作医王，帮助众生，治众生的种种病痛。
经典上告诉我们，无量无边的病痛也有个根、根本，根是什么？三毒。佛讲的三种病毒，在你内心深处，这三种病毒要不拔除，你离不开六道轮回。这三种病毒叫做贪、瞋、痴，佛常讲贪瞋痴叫做三毒烦恼，我常常把它说作病毒，大家好懂。这个病毒深！你有这个病毒才有六道轮回。这个病毒没有了，六道轮回就没有了。六道轮回是什么？刚才讲了，重病的医院。你没有这个病毒，你病好了，你出院！医院对你来讲没有了，你不会再进医院。你就转到轻的病院，轻的病院是什么？四圣法界，声闻、缘觉、菩萨，藏通佛。完全好了，轻病也治好了，你就到一真法界，一真就是华藏、极乐。这里面的人完全是健康的，无量寿，健康长寿，什么病都没有，这时候才真正得大自在。佛经上讲的「三德秘藏」你统统都得到，三德是法身、般若、解脱；解脱是自在，般若是智慧，法身是无量寿、无量光。
法身包容虚空法界，和睦一切万法，所以，和睦相处、平等对待是性德。到什么时候这个境界现前？法身菩萨。到法身菩萨他们那个境界，就是平等对待、和睦相处。对虚空法界一切诸佛的刹土，刹土里面的一切众生，绝对没有一个对立的。我们常讲敌对没有了，没有一个是对立的，自自然然跟十法界所有众生都和睦相处，都尊敬。众生不尊敬佛菩萨，佛菩萨尊敬众生；众生不能包容佛菩萨，佛菩萨能包容众生；众生不知道敬爱佛菩萨，佛菩萨敬爱众生。佛菩萨信赖众生，佛菩萨关怀众生，佛菩萨照顾众生，佛菩萨帮助众生，无微不至！你要是问佛菩萨为什么会这个样子？佛菩萨太好了！这是性德，只要你明心见性，你自自然然也是这样子；换句话说，你还没有能做到，就说明你是凡夫，你没有见性。这个东西不要人教，自自然然。
这些果德上所起的作用，统统是妙药，显示出自己烦恼断尽了。性德，自性本具的德能，智慧、德能自自然然流露出来，流露出来就是这个样子。性德流露，实在讲就是治疗众生，众生违背了自性。我们这些年来，总结大乘经教的教诲，我们提了二十个字。自性本来是真诚的，真诚就是健康，真实、诚恳！一丝毫虚假都没有。现在人怎么样？现在人不真实，不诚恳，现在人虚伪，虚伪就是病，就是病态。法身菩萨清净，身心清净，一尘不染，我们现在的身心染污；染污是病，清净是健康。我们眼见色，被色染污；耳闻声，被声染污；六根接触六尘境界，几乎是念念被外面境界染污，这个病重！
染污，就是引发你的贪瞋痴慢，引发你七情五欲，七情五欲、贪瞋痴慢，重病！这个东西现的现象就是生死轮回，就是三恶道，三途地狱。自性里头本来没有这个东西，本来没有十法界，没有六道，没有三途，没有地狱，这些东西叫做病、病态，不是健康的，病了！我们要明了，健康的人，健康的人是法身菩萨，平等的。不平等，不平等就是有高下，贡高我慢，你不如我，我超过你太多了，你有这种高下心，这是病态。要晓得，健康的人心平气和，心平等，气是和睦；健康的人具足智慧，病人迷惑颠倒；健康的人大慈大悲，迷惑的人自私自利。所以，你从这些地方看，什么叫健康？什么叫有病？我们就很明显了。
印光大师更妙，他老人家说得更妙，他说十六个字，这十六个字也显示出健康、有病的差别现象，你一眼就看穿了。他老人家讲「敦伦尽分」，这是健康的人。什么叫敦伦？伦是伦常、是伦理；换句话说，人与人的关系，人与一切众生的关系，清清楚楚、明明白白。能与一切人、一切众生诚恳和睦相处，叫做敦伦，这是健康的；如果跟这个相反，不就是生病了吗？那就是病人了。尽分就是今天所说的为人民服务，佛法里面讲的为众生服务。尽心尽力为众生，念念为众生，行行为众生，这是佛菩萨，这是健康的人；起心动念都为自己，这个人有病，头一个是你思想病了，知见病了，你的行为与健康完全相反了。
「闲邪存诚」，这是健康的人。闲邪是什么？时时刻刻知道防止邪知邪见，知道防止；知道防止邪说邪行，知道防止，闲是防止的意思。现代这个社会，《楞严经》上说得好「邪师说法，如恒河沙」，邪师是什么？他的思想邪，偏邪不正，他的见解也是偏邪不正，他的言语是花言巧语，都是诱导你走邪路。把你往哪里引导？把你往三途地狱引导，你自己茫然无知，你不是个病人，谁是病人！现在讲病患，患是祸害。心地，对人对事对物一点诚意都没有，这个话印光法师讲的，他老人家常常讲。
「信愿念佛，求生净土」，这个人觉悟了，这就有救了。现在我们看看，净宗法门念佛的这些人，怎么样？你说他不信，好像也挺信的；你说他信，他世缘放不下，他不知道治他的病。所以，信佛真的迷信的多，真信的少！真信才有救，迷信不行！不但迷信不行，正信也不行。这个正是邪正的正，正信虽然不是迷信，为什么？他有理论依据，「我相信释迦牟尼佛的人格，这是个圣人，有道德的人，他不会欺骗人，他不会害人，我相信他」，不是真信！这是对释迦牟尼佛有仰慕、有尊敬。什么叫真信？真信是发了心，「我真正要学佛菩萨，我要把我自己塑造成佛菩萨，跟他一样」，这叫真信。真信的人太少了！我们看看许许多多的佛教徒，充其量是正信，不是真信。为什么？他还不知道他有病，他不知道认真去治他的病。真信的人知道自己有病，下定决心念念不忘要把自己的病治好，那是真信。所以，教你信愿持名，求生净土。
我们今天也是发心，天天念著求生净土，是不是真的？不是真的！怎么知道不是真的？如果佛来说，「我明天就带你到极乐世界去」，那你吓死了。这不得了，明天我就要死了，这还得了吗？赶紧找个地方躲避。假的！说求生净土假的，不是真信，听到明天要走吓坏了，还得了！真的，听到明天要走了，快乐得不得了，我明天解脱了！好像在监牢狱里关著，明天要离开，要出狱了，多么高兴。这就是人迷惑颠倒，不知道六道是个病院，不知道六道是个监狱。能有出离，那是好事，还会对这里头有留恋吗？哪有这种道理！细细看都不是真的，都是搞假的，所以他不能成就。不能成就，搞假的比不搞还是好。为什么？阿赖耶识里头种一点善根，这一生肯定不能成就；这一生要肯定能成就，听说佛明天来接引的时候，那高兴得不得了。
所以，你天天念佛，佛没有感应，佛为什么跟你没有感应？知道你是假的，不是真的。如果佛来的时候，「再过几天，过七天、过三天我就接引你」，把你吓死了；没有能接你往生，把你吓到三途去了，你受不了！所以佛很慈悲，知道你是假的，假的他就不来；你要是真的，真的他就来了。真的，来了你生欢喜心；假的，来了你生恐惧心。佛不害人，不会叫人生恐惧心，诸佛菩萨在这个世间，有个重要的原则，「令一切众生生欢喜心」，绝对不会让你恐惧，妙药！所以我说这两个字看起来好像很容易懂，里头的意思其妙无穷。在我们现前这个阶段，我们认清楚，经教就是法药，是妙药。我们毛病太多了，心理上的、思想上的、见解上的、精神上的、生理上的，无量无边的毛病，没有这个药还得了吗？
佛在楞严会上，把「诸法实相」讲得很清楚、很透彻。但是，那个话里头的意思很深很深，要细心去参究，你才能开智慧，你才能明了。这一明了，许许多多的毛病自自然然就没有了，为什么？那些毛病从无明生的，无明豁然觉了，病根拔除了。所以不需要在枝枝叶叶上治病，在根本上治疗，根本是什么？根本是心，说心很难懂，说老实话，心哪里会有病？心要是有病就不叫做心了，心没有病。心就是佛，佛就是心；心就是真如，真如就是心；「真」是心之体，「如」是心之相。佛法里面常讲的法性、法相，「真」是讲法性，「如」是讲法相；性如其相，相如其性，称之为真如。这个意思很深，你把这两个字真的搞清楚、搞明白，宇宙之间的现象你就通达，你就不迷了。
通达、明了，不迷，产生一个什么现象？《金刚经》上讲的「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」，你得到了。如果更深一层，「无我见、无人见、无众生见、无寿者见」，你证得了。那你这个大病几乎完全好了，身心清凉自在！我们讲，你自私自利的病没有了，名闻利养的病没有了，贪瞋痴慢的病没有了。病根！这个病根要是拔除，许许多多的病都自自然然就好了，没有了。
古来祖师大德教人，修行从根本修，根本是心，我们怕有些同学们产生误会，不说心，根本是什么？念头、思想，这个不太容易起误会。你的思想错了，你的念头错了，要怎样修正？夏莲居老居士常常讲，读经。依照经典的道理，依照经典的方法，依照经典所说的境界，把你的错误修正过来，读经的用意在此地。你要不读经，说老实话，你不知道你在生病。一读经之后，一想想，「怎么我这也是病，那也是病，没有一样不是病」，你才能发现！你不读经，不会发现。就好像我们平常做人，自己以为是好人，不知道自己有过失。印光大师教人去念《感应篇》，《太上感应篇》你去念念，念念之后对照自己的起心动念，对照自己的言语行为。这一发现，我的身口意统统在造恶业，你要不读、不对照，不晓得。你明白了，知道自己有病，这在佛法里面叫你觉悟了。觉悟之后怎么样？治病！所以叫悟后起修，你要先悟，你不悟怎么修！你不知道病，你怎么会治病！所以，治病一定要先知道病，我有病，我什么地方有病，才去找大夫，依照大夫处方我才服药，这个道理世人皆懂。
佛法修学亦复如是，所以你先要觉悟。譬如从来不知道自己自私自利，现在晓得自己自私自利，你把这个病根找出来了。找出来之后怎么样？我要对治它。如何对治？佛告诉我们，起心动念为众生想，不再为自己想。现在我们常说，我们起心动念要为社会想，要为众生想，不要想自己。为众生、为社会就是真正为自己，为什么？自己是众生里头的一分子。把自私自利的念头转变为大公无私，大公无私就是对治自私自利的。牺牲奉献，为一切众生效忠、服务，是对治名闻利养的。佛教我们修布施，布施是对治贪病的，悭贪这是三毒烦恼，治贪毒，布施是治贪毒；持戒、忍辱是对治瞋毒的，瞋恚；禅定、般若是对治痴毒的。贪瞋痴三毒，佛经里头有妙药，你只要搞清楚，你只要会用，药到病除；这个病要是除掉，六道轮回没有了。刚才讲，六道轮回是病院，是监牢狱，你出去了。病好了，这就比喻病院；罪灭了，这就比喻监牢狱，你就出院了，你就出监牢狱了，你说妙不妙！现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦灭圣谛，第四句：
【或名不可坏。】
这个名字的意思好懂。确确实实，真如自性无生无灭，无来无去，不垢不净，不常不断，所以它是真正『不可坏』。佛在经上常常用「法尔如是」，用这一句来形容；「法」是讲这个法，「尔」本来就是这个样子。这里面没有原因，没有理由，你要是说出一个理由，说出一个原因，就不是真的了。是世出世间法的根源、本源。
六道凡夫迷失了自性，有这个疑问的人不少，自古以来。为什么会迷了自性？我们是凡夫，佛说我们迷失自性，我们为什么迷了自性？什么理由迷的？几时迷的？这是大问题，是根本问题。好在释迦牟尼佛当年在世，他的大弟子富楼那尊者，向释迦牟尼佛请教过这个问题，在《楞严经》里头，《楞严经》第四卷。等於说我们的疑问，富楼那尊者替我们问出来了，尊者比我们想得周到，比我们问得详细。你看世尊怎么解答的。这是根本的问题，在哲学上来讲也是大问题，古往今来没有人能够解答，佛解答了。
佛说无明从哪里来的？什么理由来的？佛只用了八个字，「知见立知，即无明本」。我们不能不佩服释迦牟尼佛，这么严重的问题，这么大的问题，轻而易举就帮你解决了。可是佛这句话意思太深，真正懂得的人，没有！什么叫知见立知？知道的人确实不多。知见，举一个简单的例子来给你说，你睁开眼睛你能见，你见得很清楚、很明了，这叫知见。你耳朵听外面音声，也听得很清楚，这叫知见。换句话说，我们眼耳鼻舌身意，这是佛家讲的六根，对外面的境界是色声香味触法，眼对色，耳对声，鼻对香，舌对味，身对触，意对法，你接触的时候清清楚楚、明明了了，这叫知见。
什么叫立知？立知就是你起心动念。我眼见，张开眼睛见，我不起心不动念，不是无知，不是迷惑，清清楚楚、明明白白，这叫知见。这是什么？这叫「自性见」，佛法里面讲「见性见」。可是一起心一动念，那个见性马上就变质，变成什么？变成无明。无明里面生什么东西？生妄想、生分别、生执著；见性里头，可没有分别、没有妄想、没有执著。佛给我们讲，无明是这么来的。无明起得太快了，我们张开眼睛看外面的境界，这是见性见，第一念是见性见，第二念就变了，变得很复杂！这一起心一动念，立刻把自性本具的般若转变成八识；一落在八识里面，「唯识所变」。你看看，不起心不动念这时候是「唯心所现」，性现的；一动念头就变成识变的，识产生变化。变什么？变十法界，变六道，变三途。原本是如如不动佛，这一变就变成凡夫，坏就坏在这个地方。
所以，佛经上常讲「真如不守自性」，这话讲得有道理。前面跟诸位说过，「真」是法性，「如」是法相，都没有问题。什么叫不守自性？违背了性德；性德没有念头，你动了念头，这就叫不守自性。这一动念头迷了，愈迷愈深，愈陷愈不能自拔，从无上的佛道，一个跟斗跌到谷底，掉下来了。虽然迷了，掉下来，给你讲还是「不可坏」，为什么不可坏？你的真如并没有坏。也就是说你的法性，法性所现的法相，没有坏，它不会跟著你的妄想分别执著损坏，但是，它会跟著你的妄想分别执著扭曲、转变，它的本性不坏。
古人讲的比喻，「以金作器，器器皆金」。好像给你一堆黄金，我们现在讲分量，好比说给你一公斤的黄金，这一公斤的黄金塑造一尊佛像，你看得很欢喜，佛像。好比这个像是唯心所现的，可是你一动妄念，你要把佛像改造一下，「我不喜欢这个相，我喜欢菩萨像」。你把它改造成菩萨像，相不一样了，还是这一公斤的黄金，这一公斤的黄金没有变，它的质量没有变，相变了。有人看到这个像不喜欢，他喜欢小猫、小狗，把它造一个小猫的像、小狗的像，好好去欣赏它。相变了，菩萨变成畜生了，但是怎么样？「体」还是这一公斤的黄金，一丝毫没有损坏，不可坏，不可坏讲的是性体。黄金不管怎么样它都有相，所以相不可坏；相可以变，但是相不可坏。诸位细细体会这个意思。
你说佛像不要了，什么也不要了，黄金一块有一块的相，一团有一团的相，它不能没有相，它一定要有相。相叫法相，法相是什么？虚空是法相，世界是法相，这个世界是佛经上讲的大世界。我们现在讲的星系，现在天文大概最大的单位讲到银河系，但是佛经上讲的星系大单位不是银河系，银河系是最小的单位。一千个银河系叫一个小千世界，一千个小千世界叫一个中千世界，一千个中千世界叫一个大千世界，星系一层一层向外扩大。所以，银河系是个单位世界，佛经里面讲的天文比我们现在讲的大得多了！大千世界是不是最大的？不是，大千世界在大世界里面是一个单位，像这样的大千世界在太空当中无量无边。
佛经里面讲的诸法实相，这是什么？这是法相，这个法相不可坏，可以变。六道随便你怎么变，十法界随便你怎么变，告诉你相不坏，现在这个道理科学家已经发现了。他怎么说？他说物质不灭。不但精神不灭，灵性不灭。灵性不灭，现在世界上一般人都肯定，人有灵性，身会灭，会有生死，灵性没有生死。我们佛法里头不叫灵性，叫阿赖耶识，就是一般人讲的灵性，中国世俗里面讲的灵魂，这个东西不灭。身体坏了，他离开了，他又去找一个身体，我们叫投胎，他去投胎了。生生世世他要找一个身，附在一个身上，灵性附在肉体上，这个人叫活人；灵性走了，这个身体叫死尸。所以，灵性不生不灭，我们要懂这个道理。「不可坏」，我们才有个概念，这个概念对修行证果有一定的影响，这个影响最明显的是建立修行证果的信心。人能够修行成菩萨、成佛，是可能的，不是不可能的，给自己带来无比的信心。再看下面第五句：
【或名无著。】
「著」是执著、是著相。菩提涅盘里头『无著』，你有执著，有著，你就跟菩提涅盘相违背。所以，六根接触六尘境界，我们常讲的，什么叫修行？你六根接触外头六尘境界，真正能做到不起心、不动念、不分别、不执著，这就是「无著」。起心动念，著了，著的细微；分别，著的粗；执著，著的是最粗。执著是造业！所以佛教菩萨，《金刚经》上讲的，「应无所住，而生其心」。住就是著，生什么心？生大慈悲心。帮助众生破迷开悟，帮助众生转凡成圣，这个圣是无上菩提，就是帮助众生成佛，要生这个心，不是自私自利的心，这一点我们不能够不明了。
於是在我们现前这个阶段，我们要把这桩事情当作重要的科目来学习。学什么？学不执著，非常重要。不执著，换句话说，学放弃成见。我们世间人常讲，某人成见太深，成见太深是什么？他很执著。他所想的，他所做的，你不能改动他，你改动他，他受不了。他觉得什么？你对他不太尊重，这就是什么？这就是他执著。这在我们生活当中，时时刻刻你都遇得到的。所以，愈是执著的人很难相处，为什么？他不能随缘，他要别人随顺他，他不能随顺别人。在今天民主自由开放的时代，你这种行为就是古人所讲的专制、跋扈，只有你，没有别人。你没有大福报，没有大德，人家不服！不服就跟你不合作，无论你办什么事情你得不到人帮助；换句话说，你一事无成，你说这个妨碍多大。不要说修道，世间成就事业不能成功，就是对你一生幸福都障碍住了。你年轻有体力，行！你年老的时候没有人理你，你不知道跟人结好缘，坚持自己的成见，这种人念佛也很难往生。
所以，我们要把这个当作一门重要功课来学习，就是放弃成见，接受大众的意见。我没有意见，我就能接受大众的意见，我有意见，我就不能接受大众的意见。我有意见，就说明我有妄想，我有分别，我有执著。要学佛菩萨！诸佛菩萨、声闻罗汉都没有分别执著，大乘经教里头常说。我们自己要想修行证果，还要有妄想分别执著，就坏了。有这个东西生烦恼，不生智慧；没有这个东西，生智慧，不生烦恼，你看这里头得失这么大的差别，你应当要想到。要知道，放弃妄想分别执著是正确的，你不能放弃妄想分别执著，你错了！底下第六句：
【或名无量。】
这个『无量』的意思是广义的，什么无量？无一不是无量。灭谛，灭什么？灭烦恼，灭十法界依正庄严，灭的是这个东西。这个东西灭了之后，灭的是无量，是无量的无明惑业苦，灭的是这个东西。反过来显示性德无量，无论你说哪一样都是无量的，智慧无量，德能无量，寿量无量（无量寿），光明无量，相好无量，不管你讲哪一样，没有一样不是无量。这是性德圆满的现前，无量的无量，这个意思很深很深。不读《华严》，我们怎么想无量无量都还有局限，尽我们的思惟，已经没有办法扩大了。你要晓得思惟是有限量的，有限量怎么能懂得无限量！言语是有限量的，有限量怎么能说出无限量！所以，佛最后教给我们一句话说，不可思议。这个无量你没有办法想像，你有办法想的都是有量的；你没有办法言说，你能够言说的也都是有量的。所以性德，性体、性相、性德（德就是作用），不可思、不可议，它是无量的！
在《华严经》里面，给我们透了一个讯息，让我们大开眼界。佛说自性没有大小，这是我们无法想像，真的不可思议。没有远近，没有远近就是没有空间距离。西方极乐世界距离我们这个世界十万亿佛国土，一个佛国土是一个三千大千世界。从我们这个世界，这个世界不是地球，是娑婆世界，是这个大千世界的西面，过去经过十万亿个这样的大千世界，那一边就是极乐世界。极乐世界也是个大世界，在哪里？就在眼前，没有距离！不但没有距离，没有前后，没有前后就是没有时间，无量劫也在现前；无量劫之前在现前，无量劫之后也在现前，你没办法想像。
没有大小是什么？佛在经上讲，最小的是微尘；物质，物质最小的，佛法里称为微尘。微尘肉眼看不见，佛说阿罗汉的天眼能看见微尘。微尘里头有世界，有大世界；大世界没有缩小，微尘没有放大，居然微尘里面有大世界，每一粒微尘里头都有大世界，它又不拥挤。大世界里面都有无量无边像《华严经》上讲的华藏世界，无量无边诸佛刹土，不可思议！微尘里面也有娑婆世界，也有这个地球，也有我们大家如此一会。就像我们在摄影棚里跟诸位同学在一起研究《华严经》，你们在全世界每个地方收到这个频道，打开来，我们都在这个地方见面了。这只能做个比喻，没有办法比喻得恰到好处，为什么？今天我们电视机毕竟还有那么大的体积，微尘就像现在科学所讲的原子、电子、粒子。现在发现有这些东西，不知道这里头有世界！我们科学做不到，哪里晓得这里头有世界？这是让我们大开眼界，体会到《华严经》上讲的无量。
这个世界谁能进去游览？普贤菩萨。我们每个修行人将来都要修普贤行。为什么？《华严经》上讲得好，菩萨不修普贤行就不能证得苦灭圣谛。如来果地上的大般涅盘，你不修普贤行，你就没有办法证得。到什么时候修？到破一品无明，证一分法身，这个时候开始修普贤行，怎么知道？《华严经》上看到的。文殊、普贤劝导华严会上四十一位法身大士，这四十一位是十住、十行、十回向、十地、等觉，十住（圆教初住菩萨）就是破一品无明、证一分法身，就在内了，文殊、普贤来劝导你们念佛求生净土，不思议法门。所以，到一真法界统统修普贤行。
西方极乐世界也是修普贤行，你看《无量寿经》，序分，还不是正宗分。首先列上首的名号，上首名号完了之后头一句话，「咸共遵修普贤大士之德」。这话什么意思？修普贤行，个个都是修普贤行。我们晓得普贤菩萨能入微尘里面的世界，度微尘世界里面的众生，性德真是不可思、不可议！不可思、不可议的意思很深很深，不仅仅给你说一切诸法的真相，你不能想，你也不能说，为什么？你想不到，你说不出，里头更深一层的意思，只要你不思、不议，你就能证得。你今天学佛，为什么这么难？为什么没有办法入佛的境界？为什么不能契入菩萨境界？就是因为你有思、你有议，你不能把这个放弃。你能放弃一分，给你说，你就接近一分，诸佛如来的境界你就接近一分；你放弃两分你就接近两分。
所以，从前章嘉大师教我，学佛学什么？就是学看破、放下。放下看破，看破放下；看破帮助你放下，放下帮助你又看破。就是看破放下相辅相成，互为因果，看破是因，放下是果；放下又是因，看破又是果，从初发心到如来地。我开始学佛，遇到老师头一天，他就把这个秘诀传授给我，我就学，学了果然有用。我学了五十二年，天天要放，天天要看破，不是说了吗？从初发心到如来地，就是到等觉菩萨还天天要看破，还是天天要放下。为什么？要不然你就不能证得无上菩提。再给你说，等觉菩萨成佛了，证得无上菩提涅盘，这时候看破放下都没有了，圆满了，到了尽头！虽然到了尽头，他还是看破，还是放下，还是放下、看破。这是什么？这叫大慈大悲，那是表演给那些还没有看破放下的人，给他看。就是众生有感，佛就有应。佛所应的，帮助众生，教化众生，接引众生，成就众生，用什么？还是看破放下，没有别的法门，不二法门，妙绝了。
看破、放下里头没有言说，真的没有思想，没有言说，就是做这个样子来给你看，聪明人一看就懂得，就会了，他就得到了。中下根性的人愚痴，他看不出来，看不出来怎么办？佛也很慈悲，给他说法。你有问题你来问，随问随答，记录下来成为经典。众生无量的疑问，世尊无量的回答，每个答问都帮助他解决问题，帮助他断疑生信。问的人，凡夫！有思、有议，答覆的人是佛菩萨，至少都是法身菩萨，他没有思，他也没有议，这个我们又不懂了。释迦牟尼佛当年在世，从出生到入灭，八十年，为我们表演的八相成道。这个表演就是告诉每个人的一生，这个一生多少阶段长成、成就，给我们做个表演，我们要觉悟。
佛有入胎，我们也有入胎。佛有住胎，我们也有住胎。佛有出胎，我们也有出胎。佛有求学，我们也有求学时代。佛有就业，我们也有就业的时代。佛就业是什么？佛就业就是出家弘法利生，他一生就是做这个事业，这个事业用现在人的话来说，就是多元文化的社会教育，他从事这个事业。这个教育是义务的，不收学费的，学生来也不必要考试，只要你喜欢来，我都教你，佛的教学几乎都是个别教学。所以，每次讲经说法，都有一个对象是对他讲的，其余大家是旁听的，旁听准许发问，统统都教。有一个主要对象，这个主要对象叫当机者，这是我们从经典上、记录里面都看到的。你有无量的智慧，无量的德能，你才能应付无量众生的疑惑，你才能帮助他。
无量的智慧、德能从哪里来的？从不思、不议里头来的。不思是禅，不议是定，不可思议是甚深的禅定。《金刚经》上解释禅定有八个字，「不取於相，如如不动」，中国禅宗六祖惠能大师，就是从这个地方体会到的。他以后所传的，他给人家讲禅定，什么是禅定？他讲「外不著相，内不动心」，这两句话是从《金刚经》来的。「外不著相」就是《金刚经》上讲的「不取於相」；「内不动心」就是《金刚经》上讲的「如如不动」。六祖一生教人，没有离开《金刚经》上那些原理原则，他把它活用，用在日常生活当中，用在处事待人接物之处，真正叫活学活用，活用活学。
所以，「不可思议」，这四个字妙绝了，不但是果，它又是因，因果是一，因果不二，太妙了！佛常常用莲花来代表因果是一，因果不二，这不容易。但是我们仔细观察莲花，虽然莲花结花苞的时候里面就有莲蓬，花苞随著慢慢长，到花开的时候，莲子已经长成，所以叫花果同时。不像其他的植物先开花后结果，因果不同时，莲花显示出因果同时。可是，「不可思议」真的叫不可思议，它不但因果同时，同时因果是一不是二。现在我们还找不到一个东西，花就是果，果就是花，还找不到这种植物，不得已而求其次，用莲花来表法。这是愈说愈深，但是是事实真相。
你能够明了一分，有一分的受用，你明了两分，有两分的受用，对你看破放下有直接的帮助。你为什么不能看破？为什么不能放下？你对於这个事实真相一无所知，虽然天天在读经，天天在研教，在听讲，你没有能体会到。这些名词术语音声耳熟，你提起来我都知道，什么意思我也懂得。真懂？真的就不懂，好像是懂，又好像不懂。多少人学佛是在这么个境界里头，所以他不得受用。他每天还是为烦恼所转，他不能转烦恼为菩提，还是天天被烦恼转，每天还是妄想分别执著。无量义里头真正有无量义。今天时间到了，我们就讲到此地。
