大方广佛华严经 (第一一七二讲) 2003/12/4 澳洲净宗学院 档名:12-17-1172
诸位同学,请看「四圣谛品」,邻次十界第九段,下方关钥世界第三段,苦灭圣谛,现在我们把经文念一遍:
【诸佛子,所言苦灭圣谛者,彼关錀世界中,或名无积集,或名不可得,或名妙药,或名不可坏,或名无著,或名无量,或名广大,或名觉分,或名离染,或名无障碍。】
到这里是一段。『苦灭圣谛』是出世间的果报,世间果报是苦,出世间果报叫灭,这个意思非常明显就是灭苦;换句话说,出世间果报决定没有苦的感受。它的名称也是无量无边,这个地方略举十种。第一个名称『无积集』,「积集」是造作,是世间苦因。无量劫以来,积集的烦恼习气,这里面有善、有恶、有无记;无记,就是说不上善恶,称之为无记。无记决定是堕在无明里面,善恶则有很明显的感受。出世间果报是清净寂灭,清净寂灭之因是彻底的放下,放下什么?放下积集,极其微细的念头都没有了,这才叫真的放下。
灭谛,学佛的人都知道,世尊在经教里面常常讲的名词叫寂灭,叫圆寂,这两个名词是常常用到的。梵语称为涅盘,大般涅盘,中文翻译的是圆寂、寂灭,这个名词是最常用的。我们现在想想,「无积集」也是灭谛的名称,名称再多,义理一定相同。我们学习「四圣谛品」,到这段快要圆满了。四圣谛里面所说的,大致上我们明了了,真正是大乘经教里面所说的,「一即一切,一切即一」。同样的名称,可以用在苦集灭道四种四谛之中,但是它在哪一种圣谛有哪一种的意思,代表它这个意思。但是它很奇妙,又能够通其他圣谛的义理,这是佛法微妙之处。你要问为什么?佛在大乘教里面告诉你,称性!性没有分别,性没有妄想,性没有执著,性没有前后,性没有远近;换句话说,它没有空间,它没有时间,它是即一即多,即多即一,它是圆融的,它是没有障碍的。这些话说的是自性,说的是自己,这才叫真实法,说自己。
由此可知,大乘经教里面每句话、每个字没有离开自己。这个自己是真我,不是我们执著里头那个妄我,那不是我,误会了,有真我,真我、宇宙是一体。所以,和谐依之而起,一切众生的和谐是自然的,不是人制作的,不是人安排的,是自然的。母亲生下她的小孩,小孩虽小,他身体每个器官、每个细胞,都是自自然然安排好的,不是母亲心里想的,「我要怎样安排怎样安排」,不是的,自然而然。换句话说,宇宙是自然的,人从出生每个器官就和睦相处,就互助合作,身体上每个细胞也是和睦相处,也是互助合作。由此可知,和睦、平等、互助、合作是天性,这不是人为的,在佛法里面讲这是性德。随顺性德而不违背,这个人就是佛,就是菩萨!
违背性德,怎么违背?我要想怎样怎样,这个「我要想」就违背了。为什么?性德里头没有这个我,你执著有个我,你分别有个我,错了。世尊在楞严会上有个比喻说得很好,他把自性比如大海,把我们的身比喻成大海里的一个水泡。大海里起了一个水泡,就好比众生在自性里面迷惑了,迷惑之后,执著自性里面的一分,认为这是自己。世尊比喻说,以为这个水泡就是大海,坚固执著,这一执著把水泡误认为是大海,真正大海忘掉了、迷失了。真正大海在不在?在!没有真正的大海,水泡不能存在,水泡是依大海起的,决定不能脱离大海,这个比喻好懂。回归到现实,现实亦复如是,自性就是大海,我们这个身,我们的心,能够思惟想像的心,就是水泡。
现在我们的状况,就跟释迦牟尼佛讲的比喻一样,我们迷了,我们以为这个肉身,以为能够思惟想像的这个就是自己,不知道遍法界虚空界是自己。现在怎么给你讲,你也不会相信,你也不能接受,你一定说:你在胡说八道,你这个头脑有问题。为什么?你说这个身跟我的思想不是自己,谁是自己?自己在哪里?真叫有理说不清。能够思惟想像,跟这个身体,不能说不是自己,是自己的一分。就像我们这个身体是自己,整个身体是自己,现在我们这个肉身能够思惟想像是什么?是一个细胞,我们身上一个细胞。这个细胞它也是心,也是物;物,它是物质,像身体一样;心,它有见闻觉知。所以它是活的,它不是死的。我们能体会到这一点,才真正明了整个宇宙是活的。
不但物质,这是有形相的,我们眼耳鼻舌身能接触得到的,无非是自己的相分。还有五根接触不到的,意根能够感受得到的,不是物质,我们今天讲精神,也是自性的一分。离开自性,世出世间没有一法可得。世出世间一切法「唯心所现,唯识所变」,这是把虚空、法界、刹土、众生的根源,一句话说尽了。这句话诸佛菩萨能说尽,六道凡夫不会!不会是什么意思?不能体会,但是这是事实真相。所以,诸佛菩萨、声闻缘觉大慈大悲,出现在世间,他来干什么?来帮助我们,帮助我们觉悟,帮助我们证明;我们自己要觉,自己要证。我确实很想觉悟,很想证得,为什么不觉悟?为什么不能证得?毛病就在你有「积集」。
积集,换句话说,你每天烦恼在增长,增长就是积集,这个事情麻烦透了!尤其是现在,确实有不少众生,我们看到,我们听到,我们接触到,这些众生怎么样?专门积集一切众生之恶,这个情形糟透了!把自己的真心本性变成极恶、不善。起心动念专门看别人的缺点,这就是积集众恶,把自己的心变恶了,自己的心像个容器一样,装什么东西?装一切众生的恶,恶都是有毒的,恶毒,你的心里头装满了恶毒。所以,你看不到世间人的好处,你看不到,你所看到的都是恶的,你的心变成极恶。极恶果报在哪里?在阿鼻地狱。所以,阿鼻地狱不是别人造来给你受的,是你自己积集恶毒变现出来的境界。就像作恶梦一样,恶梦,谁造恶梦叫你受?自作自受。你要了解这个道理,你作佛也好,作菩萨也好,你作天人也好,作鬼也好,作地狱也好,全是自己作的,与别人决定不相干!你要认为我受别人的影响,上了别人的当,那还是你自己错。
为什么菩萨能够「无积集」?无积集,就是世间的因与果都断了。世间因果了了,剩下来的,剩下来就是经上所讲的「唯心所现」,他没有识了。十法界里头有「唯识所变」,为什么?十法界都没有离开积集,只是积集对象不一样,这个对象统而言之有四大类:有「善」、有「恶」,善,生三善道,恶,生三恶道;有「净」、有「染」,染,不能离六道轮回,净,超越六道。善恶染净这四大类,总离不开。这里面为了初学同学,不能不多说几句,善恶,诸位好懂,善恶,有染的善恶,有净的善恶。也许有人认为,染只有恶哪有善?有,染里头有善。净里头应当只有善哪有恶?不,净里头也有恶。你们念过《了凡四训》,《了凡四训》讲善恶,「有偏中正,有正中偏」,就是说明这个道理。在教学,好老师的教学恩威并济,有正面的开导,也有从反面的提示,正反两面都用;正面是善,反面是恶。所以,一净,善恶都净,一染,善恶都是染;染净在心,善恶在行。
祖师大德教人从根本修,根本是什么?根本是心。心要纯净纯善,到纯净纯善,你所用的恶法也是善;接受别人的恶法,还是善,不可思议!这个道理很深很深。譬如,最近你们看到江老师画的「地狱变相图」,地狱里面青面獠牙的恶鬼在那个地方刑罚罪人。手上拿著刀,拿著狼牙棒,刀山、剑树、油鼎,来惩罚这些罪人。这些青面獠牙的鬼好像一点人性都没有。我们在《地藏经》上看到,那些鬼是谁?佛菩萨示现的。佛菩萨大慈大悲,为什么这样对付恶人?那种对付是大慈大悲,为什么?不受那样的刑罚,他业障消不掉。业障消不掉,他永远醒不过来,迷惑,不会觉悟!必须把他宿世的业障消得差不多,快消尽了,他回头了,他觉悟了。所以,恶的手法,目的是善的,无一不是在教学;换句话说,你的造作你一定要受报,决定没有说,我一切的造作可以不要受报,没有这个道理。
唐朝百丈大师野狐禅的公案,是个很明显的说明,你必须要承受。因此,祖师大德教人,起心动念,言语造作,不可以不谨慎。为什么?有果报在其中,你逃不了果报。你一念善心,一念善行,有善果;一个不善的念头,一个不善的行为,有恶报。《太上感应篇》讲,「善恶报应,如影随形」,善恶就好像影子,影子跟著你身,你往哪里走,影子总在,你没有办法摆脱,你能不谨慎吗?为什么要造恶?我可以不造恶,为什么要造恶?我可以不害人,可以帮助人,为什么要害人?昧著良心说假话欺骗人,造谣生事,不知道地狱可怕!想想一生所造的,再看看「地狱变相图」,你将来受什么样的果报。要想远离,永远脱离不善的生活环境,整个六道都是不善的生活环境,天上不是好地方。真正觉悟的人,他知道出离六道轮回,一了百了,真正了脱。
六道轮回的因,是积集烦恼习气,你要想脱离,要把这个舍掉。什么时候舍?现在就舍,这个东西不能等待,舍得愈多愈好!舍弃与事相没有关系,为什么?事相是假的,「凡所有相,皆是虚妄」。舍念,念是妄想,这才是根。念,妄想就是识,大经里面讲「唯识所变」。恶的念头变地狱、变饿鬼、变畜生;善的念头变人、变天,这统统是染。如果净的念头,净的念头就变声闻、缘觉、菩萨、佛,净的念头。净里头有善与不善,声闻、缘觉不善,菩萨、如来善。所以你要懂得舍!这个东西要在日常生活当中去练,你不练怎么能成功?舍,不是打个妄想就舍掉,没有那么简单。是要在日常生活当中,处事待人接物,是不是真舍掉了!真正舍了,真正放下了,你跟一切众生自自然然和睦相处,你真舍了。
「这个人我不能跟他相处,那个人最好是远离一点」,你没有舍,你没有放下!你还是妄想多多,意见多多,执著多多,真难!难要干,不干,脱离不了六道轮回。不干,生生世世,无量劫又无量劫,你在轮回打转,真叫苦不堪言。轮回到底有什么苦处?你冷静想想你的一生,「我这一生,从我能够记事到现在,我所过的日子是苦是乐」,你能够冷静思惟去想想就明白了,这一生太苦了,来生比这个还苦。只要不出轮回,佛菩萨给我们说的是老实话,你的生活状况肯定是往下流,一世不如一世,你不可能向上提升。为什么?你没有受过好的教育,你怎么会向上提升!你什么都不懂,念头错了,思想错了,言语错了,一举一动都错了,自己并不知道错;知道错,好办!知道错,就会改!不知道这是错误。看看别人都是这样的,我也是这样的,统统错了。
现代的人,如果说叫你回头,你要是生活在五十年前,五十年前已经很糟糕了。能够生活在七、八十年前,像我这个年龄,将近八十岁了,八十年之前那个社会,你们全都错了!那时候伦理道德虽然已经在衰了,但是还是有点边。对父母不敢明目张胆的叛逆,不敢!社会舆论会制裁,人人指著:你不孝!现在这个没有了。譬如在从前,最明显的「称名」,做儿女的一生不敢称父母的名字,避讳,现在这个没有了,这是古时候的礼节,表示尊敬。帝王对大臣称字不称名,字是什么?别号。名,一生当中只有两个人能称,一个是父母,一生叫你的名,另外一个是老师。所以,老师的恩德跟父母是平等的,从这个地方你能看出来,老师能一生称你的名。同学、朋友,你在社会服务,你的长官,甚至国王都不会称你名,称你字。所以名、字,这是对你尊敬。
如果皇帝称你名,你的麻烦就来了,为什么?你犯罪了,你不值得人尊敬,称你名,这个在现代社会没有了。尤其不能姓跟名连在一起称,那这个人是死刑,是最重的刑罚。连名带姓称他,这个人是死囚,你说那多严重!所以在从前,称呼不能随便。现在礼没有了,在八十年前,在中国已经是「礼崩乐坏」,但是还有点边缘。到五十年代,已经非常非常淡薄了,六十、七十、八十年代,没有了。这是在中国,接受过中国古文化的人无比的痛心。天下伤心事,什么是最伤心的?礼没有了。礼没有是什么?人不像人!中国古人所说的,礼要没有了,这个世界就乱了。历史上称为治世、乱世,标准在哪里?礼没有了,这个时代就是乱世。中国古人定的标准是「道、德、仁、义、礼」,道没有了,还有德;德没有了,有仁;仁没有了,有义;义没有了,有礼;礼没有了,天下大乱。
今天整个地球社会的动乱,我们中国人明了,什么原因?没有礼。礼是什么?礼是生活规范,是社会秩序。这个东西一失掉之后,秩序没有了,规范没有了,规是规矩、轨道,范是个典型,没有了,它怎么不乱!这一乱,每个人生活都痛苦。就像车,车行走有轨道,像火车行走它有轨道,有轨道很舒畅。轨道没有了,车辆多,横冲直撞,你想这个局面多么可怕。人失去了人的轨道,那跟饿鬼、地狱、畜生没有两样。
为什么会变成这个样子?大家把圣贤教诲丢掉了,认为圣贤教诲是封建时代的东西,是约束人的。没有错,它真的是约束人,约束每个人都规规矩矩做人。现在这个东西丢掉了,我们每个人要自由,民主自由开放,各个人都民主自由开放,没有上下了,在家庭里头没有父子。儿子:我跟你一样大,你有什么权力管我?所以变成什么?真是古人所说的,父不父,子不子,家不家,国不国。这是民主自由开放,人人都一般大,人人都做主,民主!人人都做主,无政府主义。我想怎样怎样,你也想怎样怎样,天下大乱。所以现在人积集的,心里头积集的是不善。古时候中国,自古以来,至少有五千年,古圣先贤的教学,教我们积集善,不要积集不善,这是人道,这就是伦理道德的教育。这个教育的效果就是社会安定,天下太平,人与人之间懂得礼节,懂得应该要和睦相处,平等对待,互助合作。
所以,我们要很冷静的去思惟,哪一种社会适合我们生存,哪一种社会带给我们真正的幸福美满。在今天现前的社会之下,什么东西最重要?就像一个建筑一样,今天基础的建设工程,不是别的,就是和睦相处,平等对待。没有安定,没有和平,世出世间法都不能够建立。安定、和平是从自己内心上建立起,孙中山先生所讲的「心理建设」比什么都重要,这是今天最重要的一个科目。
我们看到这一句,虽然讲出世间的果德、果报,我们的感受很深。这是大乘经,如来究竟果报,我们可以听听,决定得不到。但是从这个名称,我们要想到我们的现前,决定不能积集恶的念头、恶的烦恼习气,决定不可以,那给自己带来生生世世的灾难。必须知道都是自作自受,不是别人给你的。现在时间到了。
诸位同学,请接著看,苦灭圣谛第二句:
【或名不可得。】
『不可得』,就是诸佛如来果地上所证得的大般涅盘。它的名称很多,实在讲,在《华严经》上,我们才看到它多到什么程度,没有方法想像。「不可得」是很重要的一个名称,唯有不可得才是真正的清净寂灭。惠能大师在《坛经》里面所说,「本来无一物,何处惹尘埃」,本来无一物就是不可得。我们今天要问,我们每天在这里念阿弥陀佛,念佛法门,就是连释迦如来都教我们要执持名号,执持名号算不算是得?是的,这因为念佛是个特别法门,不是普通法门,普通法门一定要「不可得」,你才能真正证得无上菩提涅盘。所以宗门大德,参禅的那些人,念了一声阿弥陀佛,他要漱口三天,都没有办法洗干净。为什么?他是修「不可得」的法门。而念佛法门,我们修的是有所得,不是不可得,我们有可得。我们得到什么?我们得到极乐世界。
诸位要知道,有所得往生西方极乐世界,叫带业往生!要是不可得,你就不带业了。这个诸位都能理解,不带业品位高,生到哪里去?生到极乐世界实报庄严土、常寂光净土。有可得的人,生到极乐世界是凡圣同居土、方便有余土,不一样。这样说起来,西方极乐世界比他方诸佛刹土,是不是要差很多?这就妙了,不但不差,反而更殊胜,殊胜在什么地方?净宗经论告诉我们,生同居土等於生实报土,这不可思议,这叫难信之法。十方诸佛刹土,一切诸佛都有四土,我们释迦如来也是有四土,但是四土是四个不同频道,彼此不相见。我们凡圣同居土见不到方便有余土,更见不到实报庄严土,见不到!虽然在一起,凡圣同居在一起,见不到。可是极乐世界情形不一样,它也是四个不同频道,但是它统统都能现出来,所谓是「一生一切生」,生同居土就同时生方便土、生实报土、生寂光土,这个不可思议。
四土前面两土是有可得,后面两土是不可得,它有可得跟不可得是一不是二。所以,它是真正不思议解脱法门,真正是难信之法。这里面的道理,经上说得好,「唯佛与佛,方能究竟」,等觉菩萨都搞不清楚。我们凡夫真正有福的人,唯有仰信(仰是仰慕,信是诚信),你决定得生,这个成就是不可思议的成就,可是这个不可得的原理我们一定要懂。我们带业往生是不得已,没有法子,谁有能力把妄想分别执著统统断掉?黄念祖老居士告诉我,从此以后,这个世间没有一个人能做到。他给我讲,禅跟密是真难!他参过禅,学过密,真难。依靠密宗方法修行成就的,他说从二次大战以来,到现在这一个甲子,六十年,成就的只有六个。往后恐怕没有了,他说了一句老实话,末法时期众生(这是讲往后的)一生当中要想真正有成就,除念佛求生净土,没有第二个法门。他的话我相信,为什么?早年李老师也是这样给我说的。在这个时代,我们想成就,唯一的就是要靠带业往生。
不可得的道理我们懂,这么多年接受经教的薰陶,特别是般若经论。我们知道般若经论里头的总结,九个字,十法界依正庄严「无所有,毕竟空,不可得」,就这九个字。所以《金刚经》上说,「梦幻泡影」,「皆是虚妄」,这是讲真话,一点都不假。我们生活在世间干什么?作梦!诸佛如来、法身菩萨应化在这个世间,应化在九法界,我们不是曾经听说过吗?古人所说的,他们这些人来「建立水月道场,大作梦中佛事」,这副对联很有味道。这叫大慈大悲,他可以不来!他一定会来,来干什么?梦中佛事,水月道场。道场建得很大,一丝毫留恋都没有,为什么?水月道场,叫镜花水月,毕竟空寂,不可得。
这个你要参透,参透就是你要想通,包括这个身体,包括能够思惟想像的这个心,心是妄心,不可得。怎么不可得?你的念头生灭不停,你没有办法把念头止住在那个地方,定在那个地方,做不到。前念灭,后念生,这是说什么?这是说你妄心不可得。身是幻身,幻身不可得,这个现在我们懂得。科学家告诉我们,我们的身,人身体上的细胞,细胞新陈代谢,每秒钟都有细胞死了,都有新的细胞生了,它代替它。所以我们这个人的身,我们进讲堂来,跟出去讲堂,这时间不长,两个小时,两个小时你进来的身,出去不是进来的身。为什么?你里面的细胞已经换了不少,你自己不知道。
全身全部统统换了,一个旧的都没有了,这时间是七年,七是个周期;换句话说,今天的我,要跟七年之前的我,七年之前我那个旧的细胞是一个都没有了。七十岁的时候,全部更换换了十次。很可惜的是你迷惑颠倒,每七年换一次,你为什么不换好的?像我们现在驾车一样,车老了换零件,你为什么不换新零件?为什么换旧零件?甚至於换的零件是坏零件,人家不要,丢了,拿这个零件来换,愈换愈糟糕,这叫愚痴!诸佛菩萨示现在这个身,为什么他不老,不衰老,他换的零件都换新的,所以他不老。我们凡夫换旧的,不知道换新的,甚至於更糟糕的,不知道换好的。旧的,好的也不错;换旧的,还换坏的,愈换愈糟糕。这什么原因?这就是愚痴,糊涂!更换零件什么人在主宰?念头,这就是大乘经上佛常讲的,一切法从心想生。
我们看得最清楚、最明白的是第一次的替换,第一次替换就是七岁。七、八岁的时候,他生下来的,一岁到七岁的,统统换了,那换得最好的,小孩成长。什么原因?他没有妄想,他没有恶念,他没有自私自利,自私自利很淡薄,绝对不会说害别人,所谓损人利己,这个念头他还没有;没有这个念头,他没有这个行为。这个阶段里面,一岁到七岁,他真正有爱心,他爱父母,爱他的家人,所谓是赤子之心,还能保持。所以他换的都是换好的。可是愈长愈大,被这个社会染污愈来愈严重,严重的自私自利,严重的名闻利养,於是造作恶业。恶业里头无非是损人利己,这时候念头不善,心不善,行为不善,可是细胞还是新陈代谢。细胞的变化随著人的念头,念头善,它的反应是善;念头不善,它的反应是不善,这道理不能不懂。改善自己的体质,无需要依靠医药,医药,说老实话统统都有副作用,要依靠什么?依靠心理。
今天连西方的医生,他们也讲究心理健康。这是我有一年在达拉斯,不小心感冒了,那边同修带我去看医生,医生是个中国人,他拿到美国执照。我跟他谈佛法!他也很喜欢听。我给他说,医生不能治病,他也很愕然,愣住了。然后我告诉他,医生能够把病人的病治好,不是靠医药,靠什么?靠信心。他想了想,有道理,他点头。病人对於医生有信心,医生对於病人有信心,彼此两方面的信心清净坚强,这病没有问题,心理治疗。听说这个医生前几年已经过世了,年岁跟我们大概差不多,相彷佛,那时候四、五十岁。
所以,佛讲的「境随心转」,这是真理。境,身体跟这个心是最接近的一个境。真的起心动念,你的身体全身马上就有反应,外面自然环境有反应,那还是其次,反应最快的是身体。所以,看相的人常说「相随心转」,这个话很明显。你看你欢喜的时候,你相貌就很欢喜;你不高兴的时候,发脾气,相貌就很难看,转得好快,太明显了。但是,这一喜一怒,对於整个身体产生变化,你就不知道!我们在新加坡,许哲告诉我们,发三分钟的脾气,人在盛怒之下,不高兴,发三分钟的脾气,要三天才能恢复正常。几个人知道?没有人知道,这一发脾气,全身细胞的反应非常恶劣,这就是毒素。
印光大师在《文钞》里面,你们诸位要读《文钞》你留意,《文钞》里头讲了好几次,不止一次。他就举这个例子,母亲为婴儿喂奶,那时候吃自己的奶,喂奶。如果母亲在发脾气,盛怒之下,发了脾气马上喂小孩的奶,这个小孩没有几天就死掉了。这是什么?奶有毒。这个发现是医学上发现的,因为这个母亲很喜欢发脾气,大概养了几个孩子都没有养大,都是不到一岁、几个月就死了,不知道什么原因,以后化验奶的时候,实验出来了。所以,印光大师在《文钞》里劝这些妇女,你在带小孩的时候喂奶,决定不可以在发脾气的时候,要等到你心平气和,怒气消了,完全消了,才可以喂奶。否则的话,小孩吃有毒的奶死了,你不知道什么原因死的。这是一个很明显的例子。
由此可知,愤恨、不平这是最伤身体的,人为什么会那么多的病?他的情绪不稳定,他的心不平;换句话说,他没有快乐。连世法里头都说,「忧能使人老」,老是个病态,老不是健康。衰老是什么原因?忧虑太多,不知道世出世间一切法不可得,你要晓得不可得,你还忧虑什么?你忧虑不就落空,空忧虑吗?人生在世,常言说得好,「一饮一啄,莫非前定」,这个因果道理,《了凡四训》讲得透彻,印光大师一生极力提倡。《了凡四训》要常常温习,特别是学经教的同学们,你们将来要讲经说法。真正发心讲经说法的人,《了凡四训》不能不熟,所以我们把它列入在基础课程,必修的课目。这门课学完之后,这个小册子要常常温习,至少一个月你要找个时间从头到尾把它看一遍,一个月要看一遍,对你会有很大的帮助。帮助什么?帮助你断烦恼,帮助你开智慧。
《太上感应篇》,往年我们在台北华藏图书馆是列在晚课里面,是晚课里面的一个项目,每天要念一遍。那个时间不长,因为它只有一千三百多个字,每天要念一遍。念这个干什么?反省。这里面讲的是善法,我今天做了多少?这里面讲的这些恶法,我今天有没有违犯?反省、忏悔、改过,叫真正修行。袁了凡先生用「功过格」,「功过格」里面的内容就是《太上感应篇》。他是依照《太上感应篇》的善恶标准修正自己的思想、行为,一生不舍弃。效果,了凡先生还是个凡人,对於功名还是没有放下,果然没有错,求功名得功名。
求功名,是他命里头没有。功名,类似我们现在所讲的学位。现在的学位大家都知道,大学里面最高的学位是博士、硕士、学士。中国从前也有学位,最高的学位是进士,第二等的是举人,第三等的是秀才;秀才是最低的,不算功名,举人才算。了凡先生他一生的命运只是到秀才,没有举人的命,他以后考中举人,不但考中举人,还考中进士。寿命只有五十三岁,他延长到七十四岁,他的寿命延长二十年。那个二十年是他这一生修得的,不是他命里有的,命里有的不算。命里没有的,你能够求得,是真正自己求来的。什么方法求?总的原则,断恶修善!
由此可知,你要是造作恶业,不懂得修善,连你命中原有的那一点福报都要打折扣,中国人常讲的,折福!折就是打折扣,你命里的福报,已经打折扣打掉了。命里面那个福是你过去生中修的,你这一生不知道继续再修,你只是在享受,享完就没有了,这在《了凡四训》里面给我们非常好的教训。你看了凡先生被孔先生算定命运之后,他真的一个妄念都没有了,知道一个人一生都是命注定的,想也没用处。没有遇到云谷禅师之前,那个十几、二十年,他是标准凡夫,真的是不造恶,不修善,完全照著命运走。每年所遇到的,每年的收入一分一毫都不差。他对孔先生佩服,算得真准!遇到云谷禅师之后,才把所以然的道理给他讲清楚了,他也是个聪明人,一听,明白了。明白之后改造命运,断恶修善,积极修善,不要到来生,他一生下半辈子统统改掉了。
所以,人要想求得自己一生当中幸福美满,你依照《了凡四训》的理论、方法去修,你就能得到,「佛氏门中,有求必应」,哪有求不到的!求不到是什么?你没有求,你不会求。这个话是早年章嘉大师教我的,因为我在年轻的时候比了凡还不如!我的福报没有了凡先生那么大,了凡先生还能考取一个秀才,等於现在大学学士,我连高中都没有读,比他差远了。在福报,无论在哪方面比他都差很多,他的寿命有五十三岁,我的寿命只有四十五岁。但是,我的那些毛病、习气,恶习气,不输给了凡先生。虽然我没有恶意,但是喜欢挖苦别人,喜欢跟人开玩笑,喜欢作弄人,叫人下不了台,自己很开心。但是实在讲并没有恶意,只是喜欢拿人来取笑,不知道这是缺德、伤德,不知道这个事情会与人结怨,不懂这个道理。
我遇到章嘉大师,章嘉大师教我,「佛氏门中,有求必应」。我在那个时候没有求别的,确确实实只有一个愿望,求智慧,求了解宇宙人生真相;我学佛,目标在这里。遇到李老师才知道有净土法门,李老师劝我,把这个法门介绍、教授给我。求了解宇宙人生真相是正确的,但是太难了,这个东西太深、太广,真正搞清楚、搞明了,那是明心见性;换句话说,我们这一生做不到。李老师不是这个说法,他这样说法,我不服,他怎么讲?这个东西真正搞清楚、搞明白,要学!这个对,是要学。他说要学,世间法不说别的,就说中国一部大书《四库全书》,你这一生能读得完吗?你能记得住吗?这个说法真的让我们心就凉了。《四库》之外的有多少,多少倍的《四库全书》,你怎么能学得完?
佛法里面《大藏经》,当时在台湾,蔡念生老居士为中文本《大藏经》编了一个目录,他收集到的中文本《大藏经》有三十一种不同版本,他给它编个总目录。这些书你能读得尽吗?这是很现实的,想想自己真的做不到。做不到,你的寿命很短,将来到哪里去?这真的是现实问题。所以给我说,不求带业往生,你决定免不了长劫轮回,那个时间是论劫算,你在六道轮回,轮回受的苦就多了。这是老师劝我修净土,我年轻也是刚强难化!你要不是真正说到我心服口服,我很难接受。纵然他是老人,我不愿意当面反驳他,我不会接受,我不会奉行。所以我跟老师十年,十年的时间慢慢调教,那时候在李老师会下,对净土不排斥、不反对,不认真学习,兴趣还是在经教上。
一直到民国六十年,我在台北开讲《华严经》,一个星期讲三次,《八十》、《四十》同时讲,讲了不少年。有一天忽然想到,善财童子他修的是什么法门?因为那个经还没有讲到后面,翻到后面来看,细心去观察,发现什么?发现善财修念佛法门,修般舟三昧。而善财的老师文殊菩萨、普贤菩萨,统统都是修净土法门。普贤菩萨「十大愿王导归极乐」,仔细看看善财五十三参,头一个德云比丘,圆教初住菩萨,专念阿弥陀佛求生净土,头一个。我们知道头一个代表什么?先入为主,善财就是修这个法门,先入为主。当中有没有变化?看看最后普贤「十大愿王导归极乐」,当中没有变化,一个法门学到底。当中五十三参,五十三参是增长定慧,无论什么法门他都通达,他都明了,他没有学,还是老老实实念他的阿弥陀佛求生净土。我读到这个经文,这死心塌地,真正念佛了,真正修净土了。
我修净土依靠的经典,是李老师给我的夏莲居老居士《无量寿经》的会集本,我是依靠这个本子。另外还有两个本子,一个是《阿弥陀经疏钞》,莲池大师的;一个是《阿弥陀经要解》,蕅益大师的,我修净土就这三个本子。所以,那时候《华严经》不想讲了,《华严经》讲了一半。《八十华严》讲到「十回向品」,《四十华严》好像也讲一半,不想再讲了。发心讲《无量寿经》,因为《无量寿经》就是中本《华严》,而且现前众生真得受用。
你懂得「一切法不可得」这个道理,第一跟诸佛如来无上的涅盘相应了;第二对於修净土,修净土也要放下世缘,你要不放下,去不了!帮助你看破、放下,知道一切法不可得,不但世间法不可得,出世间法也不可得,这个样子才能真正培养自己的清净心,清净心是真心!清净心里头,善恶都没有;不但没有恶,善也不执著。你要执著善,错了!为什么?要破妄想分别执著,不是换对象。我对恶不执著了,善我执著,那你是换对象,你妄想分别执著不断,三界出不去。但是念佛,行!念佛带业往生。带业往生,你要记住,你不能带恶业,恶业是肯定造成障碍,所以,一定要断恶修善。为什么?西方世界「诸上善人俱会一处」,你跟上善能够感应道交。西方世界没有恶人,没有一个人有恶念,这个一定要懂,我们念头不善,念佛都不能往生。
修行是在日常生活当中修,离开生活,离开人群,你没有地方修,这是从前李老师教我的。因为初学佛的时候,刚刚出家,总喜欢什么?住山、闭关,老师把我教训了一顿。那是什么?那盲修瞎练,怎么能成功!他老人家举个例子,古时候,他说你听说,「赵州八十犹行脚」,这是禅宗的高僧大德,了不起的禅师,八十岁了,他为什么不住山?为什么不闭关?还要到处去参学,为什么?没开悟,寻师访道。什么时候去住茅蓬、闭关?大彻大悟、明心见性之后。这个时候你自己成就了,你要发心度化众生,要弘法利生。但是弘法利生要缘,缘不成熟,没有人请你,那怎么办?闭关、住山,养自己,等待因缘成熟。这个时候所谓是「百尺竿头,更进一步」,在静静等待有缘人来启请。
我们这样才明白,原来住山、闭关是有条件的,如果自己道业没有成就,你要亲近善知识,求学!你不亲近善知识,你怎么能开悟,你怎么能知道自己所悟的是正确的,还是邪知邪见。所以,世出世间法,真正的学人到处参访,成就自己真实智慧,哪有一个人闭门造车能成就的!没这个道理。但是现在,现在得力於科学技术的发达,可以不出去参学。为什么?现在有流通的这些录相带、录音带,到处去收集,收集回到家里来学,行。但是这种学法,就是从前演培法师讲的,也有障碍,障碍在哪里?你有疑惑你没有办法问。你不是亲临现场,这个感受要差一等,亲近大德跟用录相带是有差别。这是什么?这是在不得已的情形之下,当然最好的方法是直接面对面来请教,面对面来讨论问题,这个效果无比的殊胜。今天时间到了。