大方广佛华严经 （第一一六九讲） 2003/12/2 澳洲净宗学院 档名：12-17-1169
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第九段，下方关钥世界，苦圣谛第五句看起：
【或名数流转。】
这个名词不难懂，『流转』就是讲的轮回，在六道里头，前面曾经跟诸位报告过，六道不仅仅是娑婆世界，非常可能流转到他方世界的六道。我们从《华严》里面读到，大宇宙里面有许许多多的世界，状况跟娑婆差不多，也有六道，凡圣同居。在什么情况之下流转到他方世界的六道？佛经教里头常讲「佛法因缘生」，一切众生各个都具足无量因缘，不是单纯的。我们现在这个世间的众生，娑婆世界的十法界里面的众生，有许许多多他方世界来的。就是人道都有，不过为数不多，确确实实有他方世界来的。这个他方世界，近的是娑婆世界里面的，少数的是别的世界，不是属於娑婆世界，到我们这个六道里面来受生。
因此我们就有认识他方世界的必要，就好像我们读外国历史、外国地理，了解外国的文化，佛法里面让我们了解他方世界。他方世界，世尊为我们介绍最详细的，真是无过於西方极乐世界。极乐世界跟我们同一个华藏；换句话说，没有脱离华藏这个大世界，这是佛法里面讲世界最大的，讲到华藏。西方极乐世界跟我们娑婆世界同在华藏第十三层，华藏有二十层，二十层世界，娑婆跟极乐世界都在第十三层。意思就说明这不算远的，十万亿佛国土，不算远！像这样的华藏在太虚空不知道有多少，这个世界现代科学、天文还没有发现。
所以我们在此地看到「数流转」，「数」是多数，数数流转，无量劫来，从来没有间断过。后面还有无量劫，真的是过去无始，未来无终，佛菩萨常常感叹著说「生死疲劳」，六道众生过的是这个日子，迷惑颠倒，造业受报。造善业，与性德相应的，三善道享一点福报，可是我们知道，享福哪有不造罪业的道理？造作罪业了，还是得受果报。所以，迷惑、造业、受报，报都是苦，苦报！没完没了！这是众生。因此，劳累诸佛菩萨，这是我们凡夫的感想，麻烦佛菩萨、劳累佛菩萨到这个世间来帮助我们脱离这个苦难。
众生有这个念头，哪怕这个念头再微细，微细到自己都不能觉察，你这个微细的念头，佛菩萨感应到了。诸佛菩萨的心清净到极处，敏感到极处，所以众生极其微细的念头他们晓得。他知道了，真的，像千手观音一样，眼到手到。他一见到，肯定真的来帮助你，应以什么身得度，他就现什么身。所以佛菩萨没有身，无我，无我相、无我见，但是能随众生的感，应现无量无边身，男女老少，各行各业。不但能现九法界有情身，还能够现无情器世间身，不可思议。所以，应以什么身得度，就现什么身。现身是感应，说法也是感应，真正佛菩萨有没有说法？一个字也没有说，他所说的是感，众生有感，他就有应；众生没有感，他就没有应。就像敲钟、击鼓一样，我们敲一下，它就响一下，大叩则大鸣，小叩则小鸣。
诸佛菩萨应世，无问自说很少，都是一般人向佛菩萨提出问题，佛菩萨为你解答，这一问一答记录下来就是经典。也有些经典没有人问，佛自己说。自己为什么会说？实际上众生也有感，佛自然有应，这个感叫冥感，佛的应是显应。众生有这个意念，问不出来，佛知道了，不等你问就给你说出。《佛说阿弥陀经》就是一个很好的例子，《阿弥陀经》是无问自说。古来祖师大德为我们解释，佛为什么无问自说？观察这个世间众生缘成熟了。所谓缘成熟，能接受这个法门，佛为大家介绍，大家能信、能解，肯依照这个方法修行，那就能证果，真的能往生，所以缘成熟了。虽然他还没有能问得出来，佛就说了，所以还是感应。
感应这个道理，前面讲过，有四种。「显感显应」，就好像我们向别人请教一样，我们提出问题，很明显，他给我们解答也很明显，显感显应。第二种，「冥感显应」，冥是我们没有问，确实有这个疑惑，对方高明，看出来了，还不等你提出问题就给你解答，这是第二类。第三类是「显感冥应」，很明显的提出问题，可是对方没有答覆。对方虽然没有答覆，你忽然觉悟了，这个问题答案有了，这是冥应。所以，佛菩萨住世，一句话不说也在教化众生。从早到晚，我们今天讲二十四小时，没有一分钟空过。第四种，「冥感冥应」，这个非常非常深，我们现在人一般人讲，精神的感召，不知不觉接受他的潜移默化，不在言语当中。所以，感应有这四种。
你了解之后，才晓得诸佛菩萨应化在世间，一秒钟，甚至於千分之一秒钟、万分之一秒钟都不空过。又何况他应化的对象是九法界有情众生，这里面许许多多众生我们看不见，我们觉察不到，佛菩萨觉察到了。我们看到佛菩萨示现坐在那个地方，或是打坐，或是经行，一句话不说，但是口里头好像念念有词，嘴唇在动，手上转著念珠，在转，没有声音。我们一般人说，他在用功、他在持咒、他在念佛，这是我们一般人感触到的。说不定他在那里讲经说法，一类鬼神在接受听教，我们肉眼看不见，他这时候跟他们往来，参与他们的活动。甚至於在定中，《华严经》就是释迦牟尼佛在定中，为法身大士所说的。
当年世尊在世的时候，大家看世尊在菩提树下打坐，真的所谓是眼观鼻，鼻观心，二七日中（也有说三七日中），他坐在那里不动，入定了。定中，你看看参与这么大的活动，华严法会，没有休息。到底下一品，诸位看到这种活动是非常非常的殊胜，我们没法子想像得到。从这些地方彰显性德不可思议，我们读了、听了，对於佛菩萨自然生起无尽的向往，自然发起一定要向佛菩萨学习的心愿。这一切无一不是感应道交。
无量劫流转在六道，实实在在是苦不堪言，从我们这一生当中能体验到。我们在这个世间几十年，在这一个世纪是历史上动乱最频繁的世纪，二十世纪。经历两次世界大战，小规模的战争几乎没有停止过，社会动乱不安。我们生在这个时代，也是到处流浪，很小离开家乡，我是九岁离开家乡，流浪到今天。每到一个地方总是想定下来，能够定居下来，可是时势不由人，这佛法里面讲缘分，缘分到了，不能不离开。一生的漂流，所以对学佛有好处，为什么？家的观念没有了。
就好像是个旅客，每到一个地方是住旅馆，住多少天看缘分；这里缘分好，多住几天，缘分尽了，少住几天。我这一生深深有这个体验，所以没有家的观念。想在哪里定居，没有这个念头了，尤其现在年岁这么大了，将来还有几年，没人知道。所以观念转过来了，这是得佛菩萨的教诲，明白了，处处无家处处家。旅馆就是家，我在这住三天，三天是我的家，我住一个月，一个月是我的家，也能够到心开意解。反而妄想、分别、执著减少了，不再执著「这是我的家」，不再执著；不再有这个念头，「这个地方是我的家，我要住多久」，没有。
学了《华严》，能契入《华严》少分，知道了，家在哪里？遍法界、虚空界是自己的家，这是真的，一点都不错，遍法界虚空界一切众生是我的眷属。什么眷属？佛在经上说的，「过去父母，未来诸佛」。早年学佛，听到这一句，看到这个经文，念过而已，所以不走心。这什么原因？没契入。现在不一样，现在看到这两句经文，听到这两句，有很深的感触。佛菩萨确确实实提醒了我，不再迷惑了。在十法界、在六道，只要能够不迷，能够省悟过来，这是好事。像作梦一样，你还继续在作梦，但是你在梦中已经觉悟了，我是在作梦。虽然还没有醒过来，自己知道在作梦，梦中境界不是真的。这时候学什么？学看破，学放下。
真正能看得破、放得下，境界愈转愈殊胜，愈转愈接近佛菩萨。什么时候豁然大悟，那就醒过来了，这一醒过来就入一真法界，无量劫的流转就画上了休止符！这是个比喻，是不是真的休止了？没有。对於自己业力牵引在六道里头生死，这个事情是画休止符，这是真的，从此以后再不会有了。六道、九法界还来不来？来！来，算不算流转？来，不算流转，那是感应而来的。来，无处来；去，无处去，这就是佛菩萨常在经论里面所说的不来不去，不生不灭。跟诸佛菩萨一样，众生有感，自自然然有应，感应道交不可思议。再看底下这一句：
【或名众恶门。】
『恶』是苦报的所在，比喻苦圣谛，你进这个门来，你就得受苦。这个『门』是什么？是六道。一切苦你就得要受，你不能不受。佛在经上讲，众生造的业，可以分为两大类，一类是引业，引导你到哪一道去受生，这叫引业；第二种叫满业，满业是引导你去受果报。我们细心观察，在这个地球上，同样是人类，遍布在地球五大洲，福报不相同。有些地区，我们讲已开发国家，生活富裕；有些很不幸，生在贫穷落后的地区，衣食常常断缺，生活相差悬殊太大了。真的，有人过天堂的生活，有人过地狱的生活。同是人道，为什么？这个不能不知道。
你来到人道，决定是秉过去生中修积的五戒十善，中国古人讲的伦常道德，你一定是修这个。这个业力引导你到人间来投胎，你得人身。得人身，你这一生的富贵贫贱，这是另外一种业力，叫满业。满业是什么？是你过去生中所修积的。你修积的是福，你得福报；你修积的是祸，那你今天要受苦受难。这就是造业，业有善业、有恶业。人的一生，善、恶我们从哪里观察？从他拥有的财富、聪明智慧、健康长寿，福！最明显的福报。有人一生当中，三种统统具足，这种人不多，古今中外都没有例外，确实很稀少，但是真有。最普遍的是三者当中有一种，有人发大财，他缺少聪明智慧、缺少健康长寿，多病，四十、五十就走了，好多好多！有人很聪明，有聪明智慧，一生贫穷；有人健康长寿，活到八、九十岁，一百多岁，他没什么智慧，他的生活很困苦、很艰难，这种现象太多太多了。这叫满业。
满业是什么样的业因造成的？佛告诉我们，布施。这一生当中发大财、得财富的，是他前生喜欢布施，财布施得财富。他只会修财布施，他不知道修法布施，不知道修无畏布施，所以这一生当中福报只得一种，有财富。还有一种人，他喜欢法布施，财布施、无畏布施疏忽了，所以得到这个人身，聪明有才艺，多才多艺，但是贫穷，寿命也不长，身体也不是很好。他不能够三种布施统统修。三种布施统统修，你的福报圆满，修财布施得大财富，修法布施得大智慧，修无畏布施得健康长寿，这个福报圆满。
无畏布施里面，素食是很重要，人只要能吃素，发心吃素就是无畏布施。为什么？不食众生肉。从此以后再不杀害众生，不但不杀害，有的时候你还去放生，你还去帮助这些众生，救他一命，这个果报是健康长寿。如果做得多的人，本来这一生当中多病、多磨难，因为修无畏布施修得多，很认真的修，很欢喜的修，不知不觉他的身体变好了，病没有了，感应不可思议。这就是说，果报不必等到来世，这一世就得到了，晚年健康长寿。很乐意的帮助别人，没有私心、没有分别、没有执著，老人帮助他，年轻人也帮助他，到你自己老的时候，照顾你的人就很多。为什么？跟众生结了善缘，善有善报。你不必去找，不必去求，时节因缘到的时候，也就是说，你需要人帮助的时候，人就来了。自动的来，欢欢喜喜的来，什么原因？报应之理，如是如是。这是自然的，这是属於满业。
为什么六道的果报称为「众恶门」？六道里面的众生能够知道修这三种布施的太少了。佛菩萨教你，大多数的众生跟佛菩萨没有缘，一生没有接触到；接触到的这些人，与佛菩萨有缘，未必依教奉行，所以他的福报还是修不成功。他对佛菩萨的教诲怀疑，他不能相信，不能够依教奉行，尤其很难施舍，他怎么能转他的业报？这桩事情，印光大师一生极力提倡《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，目的没有别的，目的就是教人明了这个事实真相，深信因果，断恶修善，改善自己的命运。转贫贱为富贵，转愚痴为聪明智慧，转多病短命为健康长寿，然后才能够谈的上转迷为悟，转凡成圣。印光大师出现在世间，教导一切众生，就是这个法门。
大师虽然一生苦口婆心教导，真正明白的人还是不多，这正是佛法里面讲的佛度有缘人，无缘之人没法子，无缘之人种个善根而已。有缘、无缘不在佛那一边，不在菩萨那一边，在自己。自己能信、能解、肯干就有缘；不信、不解、不肯干，无缘；或者你能信，不解，不肯干，也是无缘；能信能解，做不到，还是无缘。无缘的多，有缘的不多，有缘的，这一生当中统统得度，得度就是决定往生。往生的，有缘，这一生没有往生的，无缘，这个我们不可以不知道。第七句：
【或名性苦。】
这个『性』不是本性，不是真性，真性、本性里面没有苦乐。我们就知道了，这个「性」是习性，现在一般人讲性质，六道里面的性质是『苦』，佛给我们讲三界统苦。欲界，苦苦、坏苦、行苦统统具足；色界天，苦苦没有了，它有坏苦，它有行苦。无色界天高明！中国老子说的话，说「吾有大患，为吾有身」，这真正是高级凡夫，他知道身不好，身为苦本，他不要这个身。可见得这个身可以舍，不要这个身，灵存在，我们一般人讲灵性，灵性是自己，佛法里面讲阿赖耶识。他不去投胎，他不要身体，所以他没有苦苦，他没有坏苦，但是他有行苦。什么叫行苦？他不能永远保持，他保持这种境界是有限度的，这个限度就是他的定功。什么时候定功失掉了，他的妄想、分别、执著又起现行，这个东西一起现行，立刻堕落。因为什么？他没有往上升，决定往下堕落，这叫行苦。所以佛说三界统苦，这是我们一定要认识清楚。
不但六道性质是苦，再讲到九法界，上面声闻、缘觉、菩萨，也没有离开苦。为什么？无明没断，般若智慧没有开，自性的德相没现前，他还是苦。所以，必需要破一品无明，证一分法身，自性智慧现前了，自性的相好、德能现前了。这个德能就是跟一切众生感应道交，现身说法，广度众生，这是自性的德能。相好，那是华藏世界，那是极乐世界，那是自己受用的报土。那个土不是修布施，修财布施、法布施、无畏布施，不是，与那个都不相干。修布施修的福，那是在六道，六道众生要修；法身菩萨不要修了，是自性里头本来具足的，那不是修得的，那是性具的。那个福报真正是取之不尽，用之不竭，这是我们不能不晓得的。
所以，觉悟的人为什么拚命认真努力修学，一定要把自己境界不断向上提升，提升到明心见性，为什么？这是世出世间究竟了义的大法。没有遇到，不清楚，是自己愚痴，是自己无缘。这一下遇到了，怎么肯放松！决定要在这一生成就。你成就有多大，那就是善导大师所说的，「总在遇缘不同」。缘里面第一个，善知识，我们现在讲老师，这是关系我们一生成败第一个因素，你遇到好老师教你。可是好老师一生不知道教多少人，几个成就的？成就的是好学生，听话！听教的才能成就。阳奉阴违，毕竟不能成就，毕竟在六道里头还得要受苦，还要流转，这一生不能解决问题。好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第八句：
【或名可弃舍。】
『可弃舍』这个意思就是应当要弃舍的。为什么？六道、十法界本来没有，大乘经论里面，世尊常说「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄的，你要不肯弃舍，你不叫自找苦受！诸佛如来、法身菩萨就是因为弃舍了六道、十法界，他才成等正觉。如果不能弃舍，顶多他只能够证得一个相似位，天台家六即佛里头所讲的「相似即佛」，那就算很不错了；相似即佛不是真的，但是他已经脱离六道了。如果不肯舍弃六道，连相似位都得不到，顶多只能得到一个观行位。你为什么不能成正果？你放不下！「可弃舍」这个名词，换句话说，应该放下，不就是这个意思！应该放下你不肯放下，你的亏就吃大了。这个亏就是六道流转轮回的苦报，你要不肯放下，不肯弃舍，你就要受这个果报。
人为什么不肯舍弃？他在六道里头以苦为乐。眼前在人道里面时间非常短促，前面「流转」里面我们讲到，永远都在流浪，无家可归。在人天两道，好像流浪在一个地方，这个地方环境还不错，能够暂时安稳住几天，就是这个样子。在三恶道的环境就好像是动乱不安，每天惊心动魄，是那么样一个生活环境。人天安稳很短暂，又何况人天两道短暂的安稳，你还得修福报来支持，福报享尽了，这个环境马上就消失了，你又要流转，又要迁流。为什么不觉悟？为什么不把这个舍弃？只有真正参透了，我们现在的话讲，把宇宙人生真的搞清楚、搞明白了，知道这是一场梦，是一场恶梦，明心见性人眼目当中那是奇耻大辱。
你真认识清楚、认识明白，自然就放下，自然就舍弃了，搞这个干什么？这一放下，那个人立刻就脱胎换骨，转凡成圣。凡是什么？凡是业力作主。你生生世世脱离不了业力，这一转过来，把业力转成愿力。业力没有了，愿力作主，愿力自己能做得了主，乘愿再来。来干什么？「众生无边誓愿度」，来干这个，完全是利生的，不为自己了。其实不为自己也没有把自己忘掉，为什么？自己是众生里头的一分子。你想想看，「众生无边誓愿度」，自己是众生，要不要度？当然！佛讲的很好，你想度别的众生，先度自己，「自己未度，而能度人，无有是处」。所以，你要度众生，先度自己，自己肯放下就得度，放不下就没得度，放下就得度了。
放下一切执著，世出世间一切法当中，对人也好、对事也好、对物也好，不再执著。你把执著放下，恭喜你，你得度了。你度到什么果位？初信位的菩萨（我们讲大乘，不讲小乘），你入初信位了，初信位就是圣人，决定不堕三途。你自己要堕三途去的时候，那是愿力。我要度畜生身，我不变成畜生，怎么能度畜生？我要度饿鬼，我一定要现饿鬼身，不现饿鬼身度不了饿鬼。但是你在三恶道，现三恶道的身，不受苦，这跟真正的业力堕三恶道的大不相同！
所以，大乘菩萨确确实实，证果之后，果有很多个层位，菩萨五十一个阶级，无论在哪个阶级，他都能做到「不即不离」。不即是决不是这一道，譬如说在人道里头证果，绝对不是人道，但是他又不离人道。为什么不离人道？在人道里头度人道，不离人道。这是大慈大悲，这就是兑现了四弘誓愿，他发的愿第一愿，「众生无边誓愿度」。怎么个度法？四弘誓愿后面的三条就是度众生的方法。「烦恼无尽誓愿断」，他在这个地方断烦恼，示现断烦恼，做给大家看。尤其是刚刚契入的菩萨，这个方法有效，你看，他没有得度的时候很烦恼，也就是我们讲没有学佛之前，没有学佛之前，跟学佛之后，叫人家看到是两个人。众生，你给他讲理，他不懂，你示相给他看，他懂；尤其是两个不同的相，前后完全不同，他就感到很惊讶。「你变了，变得非常殊胜、变得意想不到，你是怎么变的？」他向你请教。
这就是我们最近这些年来，引用北京师范大学大堂前面招牌写的八个字，「学为人师，行为世范」，就用这个方法度众生。起心动念、言语造作，要给社会大众做最好的模范，这就对了，让大家看。所谓是事实胜於雄辩，身教！教什么？那要契机，你看看现在世间人他缺少什么，你就示现什么，抓住一个好的教材，要有智慧，善巧运用。
现在人不相信圣贤之道，我们可以不谈圣贤之道，把圣贤之道从我们身体上做出来给人看。世间人不懂得孝顺父母，不懂得尊敬师长，我们把不孝、把不敬舍弃，我们要孝顺，我们要尊敬。世间人起心动念心量太小了，小到只顾自己，不顾父母、不顾兄弟、不顾妻子，人的心量小到这个样子。我们要示现宽宏大量，要示现「心包太虚，量周沙界」，做给他看。世间人傲慢，我们示现谦虚；世间人对人怀疑，我们示现对一切人诚信。这就叫学佛，这就叫圣人的大道。世间人忘恩负义，不懂得恩义，我们要示现知恩报恩。世间人不相信因果，我们示现把因果表现给他看，行善有善果，造恶有恶报。种种示现，教化一切众生要有耐心、有恒心、有毅力。
众生不好度，这个佛在《地藏菩萨本愿经》上说的「阎浮提众生，刚强难化」。尤其是这个时代，你以好心对待他，他以恶心对待你，你要没有大智慧，要不是真正放下，你受不了；真实智慧，真正放下了，若无其事，反而觉得他的所作所为是应当的，不足以为奇怪。为什么？他愚痴，他不知道事实真相。愚迷之人做出糊涂事不是应当的吗？他要不做这些糊涂事，那才叫奇怪！同样一个道理，真正觉悟的人还要跟人家计较，还要跟众生一样，那就奇怪了。觉悟的人决定不把众生这些迷惑颠倒糊涂事放在心上，不放在心上，没事！天下本无事，这是真的，不是假的。那些事相不是明明在吗？梦幻泡影，皆是虚妄，哪是真的！
佛在经上讲的句句是真话。为什么说梦幻泡影？现在科学都已经发现这个道理。科学家告诉我们，根本就没有物质的存在，这是近代科学家发现的。物质是什么？物质只是能量波动的现象，这个波动刹那生灭，念念不住，跟佛经上讲的完全相同。你要晓得这个事实真相，你才知道梦幻泡影，你才知道皆是虚妄，这句话里面含的深义，你才真正了解。所以「般若经」，六百卷《大般若》总结，一切法（世出世间一切法）「无所有、毕竟空、不可得」。这就是此地讲的「可弃舍」，你应该要放下，没有一样是真的。在这个幻相、梦幻泡影里面，你还去执著，你还去分别，甚至於你还去呕气，你不叫冤枉！如果真有这些事情，你种种做作，佛菩萨也点头、也赞成；假的，不是真的！那你完全就错了。所以事实真相不能不知道。
今天科学帮助佛法，我们在佛法里面学了多少年，那个信心是从尊师重道里头建立的。对老师尊敬，对老师一点怀疑没有，是从这里建立信心，事实没见到，所以是正信，不是真信。但是科学家给我们用科学方法来证明，真信！虽然我没有体会到，科学家的实验是可以相信的，所以从科学证实佛经。佛经讲的比科学深，比科学讲得透彻，比科学讲得圆满，对於佛法更是五体投地，往下就是我自己怎样亲证。信、解、行、证，要从行里头去证。行是什么？行是生活。就在日常生活当中，处事待人接物，起心动念、言语造作里面去证！离开了生活，你到哪里去求证？没有了！
所以，在日常生活当中，要证实佛所说的，「一切众生皆有佛性」，「一切众生本来成佛」，你去把这个证明，这个要证明了，自己就成佛了。这个事情难了，芸芸众生他们都是佛。为什么佛说他们都是佛？本来成佛，现在是真佛，绝对不是假佛。这个大乘经合起来看好，《楞严经》上讲的，真如、本性在哪里？「六根门头，放光动地」的就是！眼能见，耳能听，鼻能嗅，舌能尝，身能触，意能知，见闻觉知就是真性，就是本性，没离开你。
佛在经上说，六根接触外面境界，第一念是自性，眼见，第一念是性见，自性见，跟如来没有两样！耳听，第一念自性听，你不是诸佛谁是诸佛？你跟诸佛不相同的，诸佛能保持，永远保持第一念，不落在第二念。你的问题在哪里？第一念才起来，第二念跟著就起来了，第二念是阿赖耶识。什么时候是第一念？时时刻刻都是第一念，没中断过，永远不中断，连睡觉都不中断。睡觉，你还会作梦，梦中六根还是起作用，哪有中断？问题就在第一念跟第二念。诸佛如来、法身菩萨不起第二念，第二念就是妄想、分别、执著，他没有，他永远保持第一念。生活、处事待人接物决定没有妄想、分别、执著。
我劝导同学们学习，从哪里学习？把自己内心对一切人事物对立这个念头消除，这真正是修佛道，成佛之道。决定没有对立，别人跟我对立可以，我不跟他对立，心开意解，烦恼没有了，情绪没有了，智慧生起来，善巧生起来了。真的，离苦得乐，苦没有了，乐现前了，无论在什么境界里头，无论跟什么人相处，快乐无比。跟善人相处很快乐，跟恶人相处也快乐，真的，孔夫子所说的「有朋自远方来，不亦乐乎」，不管这个朋友是善、是恶，统统乐。如果你有分别，你有执著，你有对立，苦，乐没有了；这是真乐，自性里面的性德，没有了。没有，就变了，就变成烦恼。烦恼里头是什么？苦乐忧喜舍，那个乐是烦恼里头的乐，不是性德。那个乐是靠不住的，为什么？乐会变成苦，不是真的；喜会变成忧，不是真的，它会变。自性里面流出来的乐，永远不变。
忍辱仙人被歌利王割截身体，他也不亦乐乎，真的。像孔子赞叹颜回，别人要遇到这个环境，是不堪其忧，但是颜回不改其乐。什么原因？没有别的，他见到事实真相，他随顺法性、随顺性德，永远快乐。这是佛法里头讲的离苦得乐的真实义，那个苦跟乐不是对立的，那个苦是愚迷，那个乐是大觉。所以我们要有智慧，应当放下的赶快放下，放下愈早愈好，决不要贪恋。放下是在心里，不是在事相，事相随缘。有，心里头没有痕迹，放下了；没有，心里头也没有痕迹，放下了。有无都放下，不能执著，执著就错了。
放下的根是这个身，再往深处就是念头。从事上讲，不执著这个身是我，深入一层，能够思惟想像的，知道这也不是我。真的我是自性，自性里面没有妄想、分别、执著，那是真的我；有了迷惑、分别、执著，真我变成假我，这个理很深，不能不懂。你放下多少，你就得到多少，放下世界，世界就得到了，放下遍法界虚空界，遍法界虚空界你就得到了，不可思议！
不可思议，这四个字是诸大菩萨修行证得究竟圆满的佛果，无上的妙法、秘诀，就这四个字，不可思议，这成无上道！可思可议是十法界，马上就落到十法界里去；不思不议，一真法界。你要问，在一真法界里头四十一个阶级，菩萨四十一个阶级，十住、十行、十回向、十地、等觉，他们怎么修的？他们就修这个，不可思议。所以，不可思议里面的功夫有浅深差别，但是这浅深差别绝对不是十法界众生能够明了的。十法界众生完全不了解，只有在一真法界菩萨明了；换句话说，明心见性之后他明了；没有见性之前，怎么给你说，你也没有办法明了。所以在我们现前这个境界，要知道，六道的苦报是可舍弃的，应当要弃舍。再看下面第九句：
【或名无味。】
世间人为什么不能舍？他觉得这里头有味。有什么味？酸甜苦辣咸。不知道真味，佛在楞严会上所讲的，那是讲真的，凡夫不知道。为什么？从来没见过，从来没听说过。佛讲真色、真香、真味，性德，自性本具的，一般经教里面常常用「法味」来形容。古德有所谓「世味哪有法味浓」，世味跟法味一比较就『无味』了。这都是我们应当要觉悟的。
可是一切众生在六道里面迷得太久，迷得太深了。迷著世味，世味具体的来讲就是贪恋名闻利养、五欲六尘。世间圣人明了，知道众生这个贪欲没有法子断，断不了，於是教导他要节制，不能过分，你才得到正常的享受；过分了，苦就来了。饮食是欲望之一，暴饮暴食，他没有想到他的内脏消化负担不了。负担不了就要出毛病了，它就受到伤害，这不是养生之道，你苦就来了，所以说病从口入，就是这个道理。再喜欢的饮食都要有节度，决定不能过分。圣人教你这个，你要肯听话，你这一生真的可以得到健康长寿。
无论哪一种的享受，财色名食睡，无论哪一种的享受都有节度，决定不可以超过。名闻利养，要知道自己的福报，也有节度，不能贪求，你这一生才平平安安，一帆风顺。如果贪而无厌，用种种不正当的手段，夺取名利、夺取权力，往往后果都不堪设想。这是历史上记载的很多，现实社会里面我们能看得很清楚、很明白。这些人你要问他，为什么他要这样做？迷於世味，不能看破，不能放下。后面一句：
【或名来去。】
『来去』就是流转。「来去」，自己作不了主，六道里头，你到哪一道来，然后到哪一道去，完全业力在操纵，这个道理你一定要懂。你明了这个道理之后，你这一生，尤其是处在逆境的时候，你不会怨天尤人，你知道那是业报。如果没有怨恨心，接受报应，好，消灾！这是消业障。如果消业障你还有怨恨心，怨天尤人，别人对不起你，老天爷对不起你，那好了，你是罪上再加罪。本来是消除业障的，结果业障不但不能消除，业障再增长，你说这还得了吗？
所以，世出世间圣贤的教诲，都是以智慧为第一。老师教导学生，教什么？教他开悟，这是真实的教诲，绝对不是灌输他知识。灌输他知识，从前的教学里面讲填鸭子，想尽方法把他塞饱、填饱，不顾他的死活，这是错误的。所以，真正好的老师，高明的老师，是诱导学生觉悟。年年有悟处，月月有悟处，中等以上的根性；天天有悟处，时时刻刻有悟处，上上根性。学佛、修道，对於「来去」不迷惑了；换句话说，清清楚楚、明明白白，你就没有苦恼了。
一般六道众生即使知道来去，像佛经里面讲的古时候的婆罗门。印度有许许多多高级的宗教，他们修禅定，禅定功深，能突破空间维次。所以，六道轮回不是佛说的，是婆罗门教说的。这个学说，实在讲这个事实真相，一万多年前印度人就已经发现了。他怎么发现的？是从定中见到的。所谓是知其当然，而不知其所以然，对於六道里面的事相很清楚、很明了。业因果报，他懂，都看见了。这个人造善，生三善道，造恶，这个人到三恶道去了，他知道、清楚。但是他为什么造恶，为什么不修善？那个人为什么行善，为什么不造恶？这些道理他就不懂了。六道轮回现象他看到了，怎么来的？为什么会有这个现象？这里面众生，看到他生生世世在里头团团转，他到什么时候才能转出来？出来的样子又是怎么样？这他就不知道了。虽然他们根本不懂有个佛，也不懂得求佛菩萨，佛菩萨看到这个现象，这就是感。他们确确实实是想知道，没有办法知道。
释迦牟尼佛应化到世间来，为什么？他们这叫冥感，释迦牟尼佛显应，到这个世间来，把六道轮回所以然的道理，清清楚楚、明明白白说出来。这才恍然大悟，六道外头还有世界，这是他们没有见到过的。佛说出四圣法界，声闻、缘觉、菩萨、佛（十法界里面的佛）；这个世界外面还有世界，超越十法界之外，还有华藏世界；华藏世界之外，还有世界，世界无量无边！这样才把宇宙的真相逐渐逐渐通达明了，真正帮人入不思议解脱境界。你要问佛为什么出现在世间？他就为这个。
我们世间人对这个事情疑惑，也是没有办法解决，所以常讲何去何来。人这一生，想到的人很多，到底从哪里来？死了以后到哪里去？找不到答案，这很苦，找不到，怀疑！这个怀疑永远不会中断。因为有疑虑，在从前还有一点好处，世间的教育不离因果，中国的艺术也是在表达因果的事实真相。只要大家稍稍留意，你看中国古代的诗歌、舞蹈、戏剧，充分显示「善因善果，恶因恶报」。古时候学校不普及，用这些方法最契机，显示因果报应的事实真相。所以，连乡下人没有念过书的，他懂得做人的道理，他知道善因善果，恶因恶报。起心动念、言语造作他都有分寸，所谓是不至於太离谱，那是社会教育的薰陶。
现在这个世界可怜，众生无比的可怜。为什么？圣贤教育没有了。迷惑颠倒的众生任意在批评圣贤教育，根本不懂得圣贤教育，任意批评圣贤教育，个人造的罪，小；要影响众生，那个罪过就大了。明眼人看到，全是在造无间地狱的罪业，这还得了！所以我们看到这个名词，感触非常非常之深。苦圣谛十句就介绍到此地。
