大方广佛华严经 （第一一六八讲） 2003/12/2 澳洲净宗学院 档名：12-17-1168
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第九段，下方关钥世界，现在我们把经文念一遍：
【诸佛子。此娑婆世界所言苦圣谛者。彼关钥世界中。或名败坏相。或名如坏器。或名我所成。或名诸趣身。或名数流转。或名众恶门。或名性苦。或名可弃舍。或名无味。或名来去。】
到这里是一段。这是娑婆世界的下方，我们的概念要清楚，这是一个很大的世界。依照黄念祖老居士的说法，我们娑婆世界有十万亿个银河系，你们诸位想想，一个银河系是多大！十万亿个银河系，这是一个娑婆世界。这个大世界，今天世间科学、天文学家都还没有能观察到。现在在讲到天文，我们的单位都是用银河系，银河系再大的没有见到，还看不见，你就晓得这个世界有多大。这是娑婆世界的下方世界，像这样的大世界无量无边。世界无边，众生无边，所以菩萨发愿「众生无边誓愿度」。
十法界众生在整个宇宙里大致都差不多，在哪一个世界受生实在讲没有一定的。人的一生居住不定，尤其是在现代这个时代。在古时候，中国是很早就发展农业了，农耕不能离开土地，所以古人居住，很多一生没有离开他的土地，他要靠土地来养活自己。甚至於村庄跟村庄之间都很少往来，古人所谓「老死不相往来」，人人都能够安居乐业。西方社会一直到今天还有畜牧的迹象存在，游牧他居住就没有定所。他依靠生活是牛羊，哪个地方有水草他就搬到哪里去，这跟农耕不一样，农耕是土地。因此，西方人常常迁移，居无定所。我们在外国，常常看到有房子插牌子出卖，卖房子。卖房子这桩事情在中国很少有，除非这个家败落了，后世子孙无法生存了，卖祖产，这是一桩很不体面的事情。但是在国外这是很平常的事情，这就是中国文化跟世界其他地区文化不相同的地方。
如果我们看大世界，真的就像游牧民族一样，我们这一生在这个世界，来生也许到别的世界去了。所以你一定要晓得，遍法界、虚空界，无量无边的世界，《华严经》讲得太多了。为什么要说这么多？都是我们生活居住的所在，也就是我们游牧，就像游牧民族一样，都有我们的生活行迹。一个人不是只有这一生，有过去生，还有未来生，过去无始，未来无终。我们不说九法界，讲六道，六道就是一个三千大千世界，哪一道没有去过？每一道都住过。住过色界天、无色界天，也住过阿鼻地狱，出不了轮回，总在这里头流转。所以每一道与我们都有关系，每一道我们都曾经住过。如果出不了六道轮回，将来还要去住。
这个现象我想许许多多同修都有，我们初到一个地方，这个地方在这一生当中确确实实未曾去过，第一次去。但是突然之间，好像这个地方很熟，好像自己从前来过，这桩事情许多人有。我就从这个地方我们来推断，你有这个印象的，你过去生中一定到这里来过，一定在此地住过，否则的话，怎么可能有这种念头生起来？为什么其他地方不是处处都有这个印象？所以，从这个地方你去推断，肯定有前生，有前生当然就有后世，轮回是真的，不是假的。人在没有大彻大悟，回归自性之前，都是在六道流转。而六道不只这一个世界有六道，他方世界都有六道。
佛在经典上说，世界，世界有成、住、坏、空。佛说造极重罪的罪业堕阿鼻地狱，寿量都是用「劫」来计算，无量劫堕阿鼻地狱。生天生到最高的，非想非非想处天，寿命八万大劫，一个大劫就是这个世界成、住、坏、空一次。你想想，这个世界成住坏空八万次，这个世界坏了，你到哪里去？这个世界坏了，不能住了，到他方世界非非想处天去住；那个世界再坏了，你又换个世界，所以无色界天人也在流转。六道里头哪一道不流转？阿鼻地狱，这个世界坏了，他阿鼻地狱的罪还没有受完，寿还长得很，到他方世界阿鼻地狱去；那个世界坏了，再转一个世界。佛在经上给我们讲这些话，这是事实真相，同时也警惕我们，这个事情可怕，这个事情不是一桩好事情。真正搞清楚、搞明白了，人生最重要的一桩大事，是怎样脱离六道轮回、脱离十法界，这才是第一桩大事。
我们这一生确实很幸运，遇到佛法，遇到大乘，又遇到大乘最殊胜的法门，净宗！这个法门可以带业往生，一生成就，这是无比的幸运。遇到了，不知道珍惜，不知道如理如法修学，这一生还是出不了六道轮回，那就太可惜了。只要不出轮回，肯定在三恶道的时间长，在三善道的时间短。六道里面的苦，特别是欲界，我们这个地球在欲界，我们这一生很幸运得了个人身，佛常说「人身难得，佛法难闻」。得人身、闻佛法，就有机会往生，就有机会永脱轮回，所以诸佛如来赞叹，道理在此地。出不了轮回，那你苦是没有办法离开的，苦是业报，自作自受，你必需要接受。
『关钥世界』，佛在此地也略举十个名号，第一个是『败坏相』，苦谛！六道统统苦，所以「败坏相」是苦的名称，苦就是败坏，败的反面是成，是成就；换句话说，不成就，你就败了，坏是破坏。败坏的是什么？败坏的是性德。所以，佛菩萨大慈大悲，常常应化在世间，这里头的理、事我们都要清楚、都要明了。佛菩萨不是无缘无故来应化，佛菩萨没有妄心，佛菩萨用的是真心，不是妄心，真心离念，这点总得要晓得。真心没有妄相、没有分别、没有执著，这是真心；起了妄想、分别、执著，这是六道轮回的凡夫。
四圣法界，阿罗汉、辟支佛比我们高明多了，他无明虽然没断，无明就是妄想，这个妄想我们不知道，很微细的妄想，我们觉察不到，现在用科学仪器来测验也测验不出来，非常微细。这个没断，微细的妄想没断，粗的妄想他没有了，分别、执著他没有了，比我们高明多了。如果说法身菩萨，圆教初住以上，破一品无明，证一分法身，初住菩萨，他跟十法界里面的人完全不相同。他用真心，不用妄心，把妄心转变成真心，法身菩萨，他住的是一真法界，那是真的，那不是虚妄的。十法界都不是真实的，都在流转；一真法界如如不动，他心是定的，语是定的。语怎么定？言语肯定一丝毫怀疑都没有，他所讲的句句都是真实，不像十法界。十法界没有见到真实，听别人说，不行！听别人说，往往把意思解释错了，错了就是败坏相。
所以只有初住以上的法身菩萨，他们住的是一真，他们住的是灭谛，四谛里面讲灭谛，灭谛是真实成就，决定不是败坏。我们自己总要晓得自己现前是什么境界，惭愧心才生得起来，求道的念头能生得起来，放下身心世界能生得起来。所以行门之前要解义，对於世出世间一切义理、事实真相，了解得愈透彻愈好。透彻之后，你才能真放下、真明了，你的性德，我们讲信、诚、敬、谦、让，这都是性德，是你自性里头本来具足的。
这些年来，社会非常不安定，世界没有和平，动乱不安，有不少志士仁人他们在祈求安定、和平。我也常常与这些人士接触，可是安定和平好像愈来愈遥远，这是什么原因？对於事实真相了解的不够，於是许许多多的想法、做法错误了。我们所求的是消除冲突，促进和平，自性本具的德能是「平等对待，和睦相处」；平等对待、和睦相处是我们自己的性德，不是从外头来的。迷失了自性，性德变成烦恼，变成什么？自私自利、贪瞋痴慢，性德变扭曲了，产生变化了。不知道本来跟这个宇宙之间一切众生是平等的、是和睦的，不知道！
什么人知道？觉悟的人知道。这个觉悟不是很高，小乘初果须陀洹，大乘初信位的菩萨，最低阶级，这样的人。这样的人，给诸位说没有私心、没有分别、没有执著，刚刚入门；还有私心、还有欲望、还有分别，没有入门，道道地地的凡夫。真正入佛门，这是我们学佛的人不能不知道，小学一年级。不要小看小学一年级，大乘佛法里头，小乘一年级是须陀洹，大乘一年级是初信位的菩萨，这种人虽然没有出六道轮回，他出不了六道轮回，在六道里头决定不堕三恶道。为什么？他开始觉悟了。这一觉悟，为什么就不堕三恶道？他绝对不会造三途罪业。
大乘佛法的标准是清清楚楚、明明了了，不是叫我们用这个标准去批评别人，而是用这个标准来省察自己。第一个平等对待，我有没有做到？第二个和睦相处，我要跟别人不能和睦相处，你在佛法修学上，就是一年级这个标准你没达到。平等对待，和睦相处是自然的，本来就是这个样子。所以我讲到真实处，本来是包容的，本来是尊敬的，不求别人包容我，我包容别人；不求别人尊敬我，我尊敬别人。为什么？我觉悟了，他迷惑。他迷惑，他的性德变成烦恼；觉悟的人烦恼变成智慧，智慧是性德。迷悟一看就清楚，太明显了。
你仔细看这个人，他对於一切众生是不是平等心？跟一切众生是不是非常和睦相处？他能不能包容？能不能尊重别人？能不能敬爱别人？能不能以诚信待人？真诚信赖。他能不能关怀别人？能不能照顾别人？能不能帮助别人？从这边看。这些我给你讲全部都是性德，真正觉悟的人自然现前，这不是学来的，自性本来具足的。如果他的心态跟这个完全相反，那是凡夫。
佛在经上跟我们说的统统都是性德的标准，最平常讲的十善。「不杀生」，不杀生的意思很广，绝对不会有念头伤害别人；如果起个念头要破坏别人，这是属於杀生里面的。「不偷盗」，偷盗是令人财物受到损失、受到损害，绝对没有这个行为。「不淫欲」，真正觉悟的人没有这个念头。「不妄语」，跟如来一样，真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者，觉悟的人自自然然做到，没有做到的人没有觉悟。决不「两舌」，两舌是挑拨是非；「绮语」是花言巧语，欺骗众生；「恶口」是说话粗鲁，讲话很难听，语气、态度都不善，这叫恶口。意里头，「不贪、不瞋、不痴」。这十条是性德，反过来是十恶。
十恶是谁造的？六道凡夫造的。没有觉悟之前，没有开悟，也就是说你学佛没有证得须陀洹，没有证得初信位的菩萨，你是凡夫。凡夫依佛的教诲修十善业，生三善道。十善有上、中、下三品，上品天道，中品人道，下品修罗道，修十善。要造十恶，十恶也有上、中、下三品，上品地狱道，中品饿鬼道，下品畜生道。如果觉悟了，转十恶为十善，那是性德，那是属於转恶为善、转迷为悟。他那个跟世间人转恶为善意思不一样，功德不相同。没有觉悟的，是要依靠佛菩萨的教训，佛教我这样做，我一定要这样做，佛教我不可以做，我决定不能做，这是世间人，有个外面力量约束你。但是觉悟的人不是的，觉悟人是自性觉、自性正，那不一样，那是属於功德；功德跟福德差别在此地。佛菩萨教你怎么做，你就认真学，这是属於福德；什么时候开悟了，福德就变成功德。所以自己觉悟之后，不需要别人督促你、诱导你，自发自动，这是功德，功德跟福德我们要有能力辨别。
知道六道都是属於败坏相，为什么？不能明心见性，败坏性德，尤其是在我们这个时代，这个时代的人真正可怜。我记得在讲经的时候提过几次，我在早年初出家的时候，初出家在常住都要服劳役。寺院里分配我的工作是扫地，扫院子。大门口院子很大，树木很多，我们是三个人，每天照管这个院子。有一天我们扫地，遇到三个学生，从我们的山门到圆山的后山有一条小路，他们上去了。我看了之后，非常感叹的说了一句：可惜！年轻人没受过教育。这个话被他们听去了，他们回过头来找我理论，告诉我他们是台湾大学法学院四年级的学生。「你为什么说我没受过教育？」我这才晓得是大学生，四年级的快毕业了。
好，难得！好吧！你问我的问题，我就请教你：什么叫教？什么叫育？什么叫教育？你说给我听听。三个人都说不上来。我说：你不但是大学教育没有受过，你小学教育都没受过。他就愣住了：小学教育是什么？小学教育洒扫应对，你会吗？你会扫地吗？甚至於你饭都不会吃。他奇怪：我怎么不会吃饭？我给四个菜给你，这四个菜怎么摆法，你会吗？真的不会。中国这四个菜摆的方法要按阴阳五行，你懂吗？没学过！是！小学教育都没学过，这真的。现在大家念《弟子规》，《弟子规》是小学教育，可怜。
他回来问我，他说：那我们现在算什么？我说：你们学校招牌要换一换，「高等知识传习所」，这个名词很适合你们，不能讲教育，你们哪里懂教育！所以那时候的学生还不错，还能认错，你给他讲，讲得合理，他能接受，他还尊敬你。现在人不行了，根本不能接受。这个话是四十多年以前，将近五十年了，那时候的人还可以给他讲理，现在讲不清了，「秀才遇到兵，有理讲不清」，他不接受。六道都是败坏，败坏性德，经典上我们常常看到「可怜悯者」，这些人真正是可怜。
第二个名词叫『如坏器』，这是比喻。陶器在没有制成之前，没有经过高温烧之前都叫「坏器」，我们晓得不能用，碰一下就破了，佛用这个来比喻六道里面的苦。这个名词我们换句话来讲，大家就比较好懂，但是这个名词还是从前人的名词，现在不知道有没有了，叫「不成器」。我们小时候不听话的时候，父母责备说不成器！就是这个意思，都是形容六道里面的苦。
在六道里头，无论从事於哪个行业，你烦恼不断，习气不断。我们以世间的大事业来说，做帝王是最大的事业，管理这个国家，管理许许多多的族群，中国人所谓是「贵为天子，富有四海」。你没有觉悟，你在位的时候，造多少恶业！现在没有帝王，现在做国家的元首，总统，澳洲这边是总理，国家领导人。他一个政策要是错误了，多少人受害，他要不要负责任？一个念头想错了，一桩事情做错了，不是他一个人的事情。
是非善恶，《了凡四训》讲得好，不能只看当时，要看它的影响。影响是善的？还是恶的？影响的面有多大？影响的时间有多长？功过从这个地方结。这有谁知道？往往为了个人利害，疏忽了对社会、对众生，这就是迷惑颠倒。对我个人有利益，对社会没有利益，对众生没有利益；要学佛的时候，对佛法没有利益，这不得了，这个罪造得重了。佛法是社会教育，这个理念现在在这个世间许许多多人都肯定，真的它是社会教育。教育里面最重要的，是怎样把不善的人教成善人，你看中国古时候教育讲求变化气质，读书志在变化气质。这句话用现在的话来讲，接受教育的目的是变化自己气质，变不善为至善，转迷为悟，转凡成圣，这是教育。你要帮助他，你要改善他，不能开除，不能消灭。
像我昨天跟格里菲斯大学校长所谈的（这都是一生从事於教育工作的），教育里头没有开除，如果学生不好，把他开除了，这是说明你教育失败！怎样是成功的教育？把那个不善的学生变成善学生，就是坏学生变成好学生，你教育成功了。我昨天举很简单的比喻，像我们的身体，身体每一个器官、每一个细胞都正常，这个人身体健康。如果说这个器官有某个地方生病了，像现在外国的外科医生把他割掉，割掉就是开除掉了，这是失败的。因为我们晓得，身体里头不会有一个多余的东西，没有用的东西，不可能。只要他长出来，统统有他的作用，你把他割掉、去掉，一定会影响其他的。这就是现在所讲的生态平衡，我们整个生理上的生态平衡，不能割除。所以，中医比西医高明，中医是用药帮助他恢复，这是对的，这是教育的宗旨真正掌握到了，要帮助他恢复，不能开除，不能不要他。
诸佛菩萨，你看看经论上常常讲「佛氏门中，不舍一人」，一个人都不放弃，都不舍弃。帮助他，开始帮助他转恶为善，让他不堕三途，这就是一般基础的教学。再进一步，帮助他转迷为悟，慢慢他觉悟了，最终的目的是帮助他转凡成圣。佛对九法界一切众生的教诲，无过於是，这是教育的伟大。厌弃一个人、讨厌一个人，是凡夫，六道凡夫有。佛法里，觉悟的人对一切众生尊重，对蚊虫蚂蚁都尊重，对妖魔鬼怪都尊重。为什么？他都有佛性！他为什么变成蚊虫蚂蚁？为什么变成妖魔鬼怪？那是习性，接近一些恶人变坏的，不是本性。
诸位同学，请接著看第三句：
【或名我所成。】
清凉大师有简单的注解，「苦名我所成者，我见有故」，这个注解只四个字，但是交代的非常清楚。这个名词一般人看不出苦在哪里，前面两个容易看到苦，这个『我所成』不太容易看出来，所以清凉大师特别提示我们。它的麻烦就是「我见」，我见就是我执。在这个世间，无论你有多大的成就，只要你里头有个我，你的麻烦就来了，为什么？脱离不了六道轮回。「我所成」，我换句话讲大家就有警觉性，「我造业」，这句话就不好听了。造业就有果报，你们想想看，我所成是不是我所成的业，我所造成的业，业后头就有报。但是这个名词，这在苦谛，不是在集谛说的，苦谛是果，果就是眼前所有一切果报是我所造成的，不能怪别人。
外面的境界，一定要晓得，没有是非善恶。蕅益大师讲得最好，「境缘无好丑」，境是我们物质生活环境，缘是我们人事环境，生活环境没有是非、没有善恶、没有好坏。「好丑起於心」，所以要自己负责任。别人诱惑你，在佛法上说，他没有善恶，没有好丑，问题在你自己，你为什么要接受他的诱惑？所以错，不能怪别人，要怪自己。他诱惑你，你不接受，不就没事了，他也没有过，你也没有错。你要接受了，麻烦就大了，你要接受，他有错，你有过，这个微妙到极处。在这个地方你要细心去观察思惟，你才明白一个真正的道理，这个道理就是所有一切善恶、是非、果报是相对的；相对是双方的，只有一方，没有第二方，它就不能够站立、不能成立，一定是双方的。
世出世间圣人都教导我们，我们也都明了，明了是一桩事情，你境界能不能转过来，那又是一桩事情。圣人教我们什么？冤家宜解不宜结。两个人结成怨仇，譬如甲跟乙两个人，甲看乙看不顺眼，要欺负他，要找他的麻烦。乙怎么样？乙就接受了。怎么叫接受？接受，他就有反抗，你欺负我，我要报复你，怨仇就成立了。如果甲欺负乙，乙能忍、能让，不放在心上，若无其事。甲对他的，乙没有接受，他们两个就不能成立；不能成立，甲也没有过失，乙也没有过失，这个理很深，诸位要细细想。所以，甲欺负乙，乙要是接受，起瞋恨心、起报复心的时候，这就成立。成立，甲有错，甲错了，乙也有过失，两个统统都堕落了。这个理一般人不懂。
在佛法里头最明显的例子，《金刚经》上讲的忍辱仙人被歌利王割截身体，那真的是无缘无故。歌利王的手段非常残忍，就跟地狱的刑罚一样，他不是让你好死，他用刀把你身上肉一片一片割下来，这样让你死。可是忍辱仙人一丝毫怨恨心都没有，没有怨恨心，他忍辱波罗蜜圆满；没有报复心，他持戒波罗蜜圆满，你看看，他这就把境界转过来了。歌利王害他，不但没有罪，还有功，什么功？把忍辱仙人地位向上提升，忍辱仙人从菩萨成佛了，六波罗蜜圆满了。这在佛法叫逆增上缘，这就是说明蕅益大师讲的「境缘无好丑，好丑在於心」。忍辱仙人的心是清净的、心是善良的，恶人对他，那个恶的行为也是清净的、也是善良的，这就是《楞严经》上所说的「若能转物，则同如来」。我们看人，人是不是学佛的人？你是真学佛，是假学佛？你从这里看；我们学佛要从这些地方学。
误会我们的人，多！连诸佛如来都有许许多多众生对他误会，我们算什么？从误会里面就产生错误的见解，由错误的见解就产生错误的行为。行为最普遍的是毁谤，造谣生事，毁谤、陷害，这是最普遍的。你要不晓得事实真相，不了解这个道理，这个道理真得是很深，难得蕅益大师一语说破，「境缘无好丑，好丑起於心」。佛菩萨是用纯善之心、纯净之心待人接物，所以一切众生没有一个不善，没有一个不净。这样我们才真正能够体会到佛在经上讲，菩萨成佛的时候，看到大地所有一切众生皆成佛道。你成菩萨的时候，看到大地所有一切众生皆成菩萨，一定的道理。
所以，我看众生都是凡夫，看众生都是恶人，自己是恶人。为什么？你是用恶心所来看。你用善心所看，所有一切众生都是善人。一善一切善，一恶一切恶。一是什么？一是自己的心，自己的念头。佛看十法界一切众生都是本来成佛，本来成佛是给法身菩萨讲的，跟一切众生讲这个话，一切众生听不懂，他们也不能接受。跟一切众生怎么说？他们是未来佛，这个一切众生听到能接受；你说他本来成佛，众生不能接受。但是法身菩萨接受，法身菩萨跟佛同一个看法。
所以你要肯定这就是事实真相，一切众生有佛性，一切众生本来成佛。儒家讲的人性至善，「人之初，性本善」，这是真的，纯真无妄。他为什么变成众生？为什么变成不善？习性！《三字经》第二句讲，「性相近，习相远」，就是习相远。习是什么？染污！无量劫来在六道，六道是大染缸，你染污许许多多的不善，把自己的本善迷失掉了，自己的性德迷失掉了，变成六道里的众生，生生世世在六道里头流转、轮回，苦不堪言。
这些「我所成」，病根在哪里？病根是「我」，你有我执。起心动念第一个念头想到我，这是六道凡夫永远不能离开六道，原因、病根在此地。菩萨无我，不但菩萨无我，我们在大乘经上读到的，小乘须陀洹无我。所以，我们在这个地方明白了，无我是觉，有我是迷，觉迷就在这个地方区别。「我要怎样怎样」，那就是我所。「成」是什么？成六道，成轮回，成生生世世生死疲劳，成的是这个。经论上常说迷惑、造业、受报，受报又迷惑，迷惑又造业再受报，这个循环不是往上走，往下走，所以一世不如一世。生生世世造的罪业重，不知道回头，不知道出离，迷得太深，迷得太重。怎样能够挽救？夏莲居老居士有两个字，读经！挽救唯一的方法就是读经。
但是在今天，经读了，不懂！古时候读经，行，现在读经不行，现在读不懂，文字成了障碍。古时候读书人文字没障碍，现在文字有障碍，为什么？文字改了。文言改成白话，现在不但改成白话，还改成简体，与道愈离愈远！这不是好现象。古时候读书读文言文，从什么时候读？三、四岁就开始读，没有白话文。文言文比白话文好得太多了。现在人一听到文言都害怕、畏惧，不敢接触，这是错误的心理。民国初年，小学生写的作文，现在大学中文系毕业的学生看不懂。民国初年大概十岁、十一岁小朋友写的，现在大学生看不懂，这就说明国文的水平真正叫一落千丈。
为什么从前人行，现在人不行？从前人从小学，现在人不学。从前人学的接近道，现在人所学的远离道；接近道就是接近圣贤，远离道就是接近三恶道，接近地狱、饿鬼、畜生，这愈来愈接近。这个现象我们不能不懂。所以，我劝导我们学院的同学，你们在此地接受九年的经教的薰陶，这个九年前面两年是基础教育。基础是什么？德行。人要没有品德，他不学，造业少；他要学得多，他造业造得重，造业造得多，他将来堕落比别人要苦，没有不堕地狱！这个不能不知道。德行从持戒下手。
今天学佛，你们要记住，当年我亲近李老师他教导我的。头一天见面，我把我学佛的经过向他报告，我学佛的经过真的很简单。那时候我学佛五年了，只亲近两个老师，方东美先生跟章嘉大师，算是相当单纯。他教我，说我过去五年的修学他不承认，你要跟我学佛，你以前所学的不承认，从今天起从头学起。提出三个条件，第一个条件，只准听老师讲经说法，不准听任何人，不管是在家、出家，任何人讲经说法不准听，这是第一个条件。第二个条件，你看书，凡是看文字，不管是佛经或是世间一般的文字，不经过老师同意不准看，这是第二个条件。第三个条件，期限五年，五年之内决定要遵守。你能接受，我收你，你可以在这边好好的学习，你不接受，你到别的地方去，讲经说法的人很多，你去找别人。最后我接受了，他也没有给我讲理由，也没有给我讲原因，我们也不敢问。
一直到我有一年到新加坡讲经，遇到演培法师，我们认识也很久了。演培法师请我到他道场跟大众讲开示，结结法缘，我劝道场一些年轻的同修们，要好好的跟演培法师学习。我就把我的学习经过跟大家做个报告，提供大家做个参考。讲完下来之后，演培法师告诉我，他小时候做沙弥的时候，在谛闲老和尚的会下，谛老也是这样教他的，我才恍然大悟。这不是李老师的专利，这才真正知道，原来这个方法是中国两千多年来祖祖相传，这叫师承。你真正拜了一个老师，跟定一个老师，老师对你负责任，只要你听话；你要不听，阳奉阴违，老师没有法子教你。这真的是希有因缘！
演培法师没能成就，什么原因？他不听话。他在谛闲老和尚那里大概一年，以后听说太虚法师在闽南（就是厦门）办佛学院，他偷偷的溜出去了，到佛学院去跟太虚法师。我听了之后，感觉的很遗憾，他要是跟谛闲老和尚，他出来了，那他了不起。太虚法师完全用现代方法来教育，像学校教育，那个很差劲。谛老和尚教学，是按照中国古代代代相承的老方法。他接受老方法只有一年，我在台中接受李老师这个老方法，李老师要求我五年，我自己加五年，十年，这个根扎下去了。
讲师承，大概从我以后不再有了，不可能了。没有这样老实的学生，没有这样听话的学生，这真是可遇不可求。老师想找一个学生，到哪里去找？找不到。我一个人在海外弘法很辛苦，真的希望有一、两个同学志同道合，我们一起来做。所以当年在国外，每一年回到台湾，我一定先去看李老师，请求李老师多教几个学生，我们多有几个同学。我这个话说了至少有十次，最后一次李老师跟我讲：不是我不教，你替我找学生。这句话说了之后，以后再不敢讲了，我知道我找不到。我到哪里去找一个这么好的学生？对老师百分之百的服从，找不到了。从此以后我就明白了，不再提了，这个事情难，太难太难了！
在新加坡办短期的培训班，那是做试验，就是李老师教学的方法，他从前教给我，我们来做个试验，这个很容易。我跟李老师学讲经，一个月就毕业、就学成了，我在新加坡教学生，我用三个月到四个月。说老实话，他们比我不如，我这一门课程一个月可以完成，他们不行。但是，德行是第一，你没有德行，你不能成功。你要是真正在德行上下手，这我常常讲的，「我」要破，要破「我」，要破「我所」。我跟我所破了，你就证须陀洹果，如果你是学大乘的，你就是圆教初信位的菩萨，就不是凡夫了。刚刚离开我、我所，初信位的菩萨，在大乘佛法里是小学一年级，不容易。
这么多年来我常常说，自私自利，自己要常常反省，自己有没有自私自利？名闻利养、五欲六尘、贪瞋痴慢，有没有？我讲十六个字，这十六个字字字都有、都具足，你是生死凡夫。学佛从哪里学？就从这十六个字，把这十六个字断掉。怎么断起？从哪里下手？我都讲得很清楚、很明白。从放弃自己对人、对事、对物控制的念头，世出世间一切法（人事物）决定没有控制的念头。第二个，决定不能有占有的念头；控制是迷惑，占有是造业，从这儿下手。你真的能从这个地方下手，把控制、占有放下，你得自在，你的心地清凉自在，烦恼轻，智慧长。所以，有入门的地方，有下手的地方。
我们的日常生活，处事待人接物，应当怎么个做法？这是自己还没有觉悟，没有大彻大悟，没有明心见性，在这段期间，这段期间很长，不是短时间，只有一个方法：决定依靠经论教诲。佛在经上教我们怎么做，老老实实做；教我们不能做的，决定不违犯，这就是依教奉行。诸位要晓得，经典是度那些没有开悟的，开悟之后，经典就不要了，你自性的般若智慧流出来了。那时候经典什么用处？给你做证明，对照。我这个智慧现前，看看经，跟经完全一样，你是正知正见，佛佛道同，是来作证的，做印证的，不是学习的；没有大彻大悟之前，提供给你学习的。所以经典有两个作用，对初学，我们依照教科书，对已经觉悟，它不是教科书，它是做证明的。
所以，你一定要懂得，「我」这个字是六道轮回的根，是生死流转的第一个因素。我们说的果报，他造的，他不但造，现在又在造业因，这个业因是来生的果，生生世世被这个东西害了，世间人没有人能够认识。大乘法里面有真我，真我是法身、法性。法性在哪里？法性遍宇宙，遍虚空、遍法界。现在科学里头，它不叫法性，叫做能量，法性就是科学家讲的能量。但是科学家的能量讲得很笼统、很含糊，佛法里面，这个能量分作两个部分，一个是物质的，一个是精神的。在精神这方面，称为佛性，在物质这方面，称为法性，法性跟佛性是一个性。这就比科学家讲能量要讲得详细，其实能量也可以把它分开，一个是质能，物质的能量，一个是心能，这就跟佛法讲的是一样。佛性就是心的能量，法性就是物质的能量，心的能量比物质的能量不知道要大多少倍！不可思议。
清凉大师在此地给我们的指示，我见，我见是第七识，四大烦恼常相随，头一个就是我见。我见就是我执，执著有我，最大的错误是执著这个身是我，这才是众生的病根，不知道整个宇宙是我。知道整个宇宙是我，这个人就证得法身，他就得自在，他会利用这个身为一切众生服务，帮助一切众生，成就一切众生，绝对不会败坏众生，没有这个道理。第四句：
【或名诸趣身。】
『诸趣』就是六道，这个身，六道里面的众生。所以前面讲了，不能执著这个身，你来生又换个身，换什么身，你自己做不了主。你看看，齐居士上一次给我们讲故事，是他们山下村庄里面的一个人。晚上回家开著拖拉机，路上遇到五个人搭乘他的拖拉机，催他赶快，他们要赶路，他们要到一个地方去。这个乡村的开拖拉机的人敲他竹杠，他说行！我可以送你们去，但是一个人要二十块钱，五个人一百块钱。那个人也就给了他一百块钱，他非常高兴，送去了。送去之后，就回家了。
今天发了意外之财，回家叫他老婆给他打酒，晚上好好的吃一顿。她太太说没有钱！把一百块钱拿给她。他太太一看，她说，你这是纸钱，冥钱，烧给死人用的，她说你从哪来的？他一听，一看果然是纸钱，他就非常生气，他说我被人骗了。第二天早晨，天还没有亮，他一夜没睡觉，天没亮就到那家敲门。他说你们家昨天来了五个客人。他说我们家没有客人，昨天没有客人来。明明我送到你这里，他说里头还有一个戴白帽子的。这个主人一听，他说我真的没有，我们家里昨天猪生了五个小猪，真的有一个小猪头上是白的。他带他进去看，果然！他说昨天晚上碰到鬼了。你看看，人身换了猪身，这都是不久的事情，前两三年的事情。
今年年初，今年一月，我们从网路上得到的讯息。纽约有个犹太人，他死了一年，投了个鱼胎，大鲤鱼，纽约时报登出来，英国广播公司也播出来，这个事情很多人都知道。前一年他是人身，到第二年他变成鱼身，鲤鱼，「诸趣身」。人失掉这个身，得饿鬼身，得地狱身，太多太多了。佛在经上给我们讲，人身难得，人死了之后，来生再得人身，不容易。条件是什么？五戒十善。你想想，你五戒缺不缺？十善，中品十善；换句话说，你修十善业道，至少要能打七十分，你来生才能得人身；如果没有这个条件就到三恶道去了。要往天上去，往上升，你要修上品十善，还要修慈悲喜舍，你才能生天道。
所以，在六道里头，你执著这个身是我，这大错特错，很快就换了。身有生灭，灵性不生不灭。世间人讲灵性，佛家讲阿赖耶，阿赖耶识「来先去后作主公」，来的时候它先来投胎，走的时候它最后离开身体。什么是自己的身？还有很多人死了之后，依附树木花草，去做树神，去做花草之神，也不错。这些花草树木的神灵，在世的时候，在人世间的时候，性情都很安定，喜欢树木花草。死了之后，这习气牵引著他，到这类去受身去。连草都有神。前年我们在北京陈居士家里，他有感应，草很久没有浇水，快要枯死了，这些草木神托梦给他，求救，请他浇水，那是真的，不是假的。
诸趣身是六道之身，我们最重要最重要的是要怎样提升我们的灵性，让我们生生世世得到的身都比这一生还要殊胜，那就对了。修行，佛家常常讲花报、果报，花报是现前。学佛没有别的，学佛叫修行，修是修理、修正，行是错误的行为，把错误的行为修正过来，叫修行。身受心的影响，所以算命、看相的常说「相随心转」，这是身体，身体的形相随心转；你居住环境也随心转，佛家讲「境随心转」，居住的环境随心转。你的心善，你的相貌善、你身体善，身体善就是身体健康，什么病都不生。
昨天我们回来，晚上吃一点点心的时候，赖老居士坐在我旁边，告诉我。他有个朋友是昨天到净宗学会来看我，是他大女儿的朋友，在一起做生意的。他告诉我，他说那个人很喜欢看风水。我们都不知道。他到他家里来，带风水先生给他家里看风水，风水先生讲了很多很多。结果赖老居士说，我们不信这个，我们相信因果。那个风水先生离开了。说得对，境随心转，你心好，你住的那个地方风水自然就好；你心不好，再好的风水，你去住，风水都败坏了，境随心转。这个道理佛经讲得透彻，风水确实有，不是没有。跟身体一样，身体也确实有。
所以保健，最高明的保健从哪里保？从心。这几年来，我们特别提倡纯净、纯善，净生慧，善生福。你的身是福慧之身，你居住的环境是福慧的环境，这个多好。你要问这是什么道理？道理是佛在经上讲的，一切法从心想生。心是宇宙的主宰，大宇宙是心主宰，小宇宙是身，也是心主宰。我们的心纯净，一丝毫染污都没有，返璞归真。染污的开始是什么？对立。所以我常常讲，我们的心不要跟一切有对立的现象，我这个说法大家好懂，经上讲的不好懂，其实我都是从经上改换言语说出来。这句话就是《楞严经》上佛所说的「知见立知，即无明本」。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教无明从哪里来的？为什么会有无明？佛说了这些话。
「知见立知」，这句话不好懂，我讲对立，大家好懂。我们对人、对事、对物只要有对立的念头，那就是无明本，你就起了无明，你就迷了。所以你要想在这一生当中真正成佛，成佛作祖，超凡入圣，往生西方极乐世界高品位往生，你就要懂得这个道理。这一生当中，不跟一切人、一切事、一切物对立，不对立就是和平，就是平等。总觉得我比人高，人不如我，对立了！那就是无明本，就是一切祸害的根源。消除对立，离一切妄想分别执著，成佛不难。好，现在时间到了。
