大方广佛华严经 （第一一五五讲） 2003/11/20 澳洲净宗学院 档名：12-17-1155
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第七段，西南方鲜少世界最后这一段，我们把经文念一段：
【诸佛子，所言苦灭道圣谛者，彼鲜少世界中，或名大光明，或名演说海，或名简择义，或名和合法，或名离取著，或名断相续，或名广大路，或名平等因，或名净方便，或名最胜见。】
到这里是一段。这一段是讲道谛，出世间的因。前面说出世间的果，果必有因，所以讲到果的地方，我们不能不知道因行；讲到因，我们自然就知道这个因所感的果报。这个后半段出世间的因果，因果都与法性相应，这是在初学。如果契入甚深，因果是一不是二，实在讲就是性德的圆满流露。明了这个事实真相，才知道佛法不能不学。正如同欧阳竟无先生所说的，「佛法非宗教非哲学，而为今时所必需」。他是二十世纪初期的人，在他那个时代世间已经动乱频繁，他遇到第一次世界大战，遇到满清灭亡民国成立，军阀割据，中日的战争，二次大战，生在乱世！二战之后，这个世界越战、冷战，从来就没有宁息之日。如何能够化解争端，稳定社会，实现和平，他说唯有佛法，所以说这是今世所必需。
我们看到这段经文，苦灭道圣谛第一个名称『大光明』。大光明里面含的意思多，圆满的智慧，圆满的德能，圆满的相好。大乘教里头常讲，大光明藏，这是称赞自性的，称赞性德的。大乘法无论是哪一个宗派，佛教在中国，大乘有八个宗；无论是哪一个法门，八万四千法门，无量法门，无一不是大光明藏。正是《华严经》上给我们说的，「一即是多，多即是一，一多不二，一即一切」，任何一部经典，任何一个法门，参透了就全都贯通，所以才说「法门平等，无有高下」。这个道理很深，跟世间的学术确实不相同。
世间学术，通这一门，不会通那一门，常言说得好，「隔行如隔山」。可是佛法里头不一样，佛法一通一切都通。这是什么？佛法求的是见性，无论哪一个法门都是明心见性的方法，即使我们看起来最浅显的法门，十善业道。但是我们读了《十善业道经》，知道十善业道不简单，为什么？通一切法，通到如来地。过去我们将这个经也细说一遍，诸位可以做参考，所以不能轻视这十条。这十条具足戒定慧三学，这是佛法深妙圆融之处，不同於世间法。
你看世间法，即使是国家的宪法，叫根本大法，隔几年社会状况有了变更，这个大法要修订，常常要修订，佛法不能修订。我在早年初学佛的时候，世间的情见看佛家的戒律，用世间的逻辑来看，三千年前释迦牟尼佛出现在印度，不在中国，印度跟中国人情、风俗习惯、文化都不相同，他在那个地方制定的戒律怎么能适合於中国人？所以我初学佛的几年，我对於经论很重视，这个里面的道理很微妙，令人五体投地。戒律，我们就很疏忽，认为这是生活规范，生活规范随著时代变，随著地区变。中国幅员广大，南方北方、东方西方不相同，生活习惯不相同，礼俗不相同。古印度人的生活习惯，我们现在怎么能用得上？这就是用世间逻辑来观察，所以不能接受，认为要修改。精神没有问题，我们非常赞同，但是怎样做法？要现代化！我们现在常讲的本土化、现代化，你才能行得通，才能叫现代人生欢喜心。
章嘉大师知道我这个执著很不容易改变，确实坚固的执著，所以他常常教导我的时候，会很轻描淡写提这么一句，「戒律很重要」。这一句话至少我听了几十遍。所以他老人家圆寂，我搭了个小帐篷，在他火化炉边，那是单独给他做一个火化炉火化，住了三天。我很认真的反省，我跟他老人家三年我在他那里学到些什么？突然就想到这么一句话，听的遍数太多，所以印象深刻，「戒律很重要」，为什么老提这一句？我就想这个问题。终於想出一个答案，戒律跟世间法律不一样，大不相同。
世间法律应人情而制定的，所谓是合情合法合理，依情理法而定的。理虽然不变，情跟法因时而异、因地而异，像中国古书里面记载的，三代之礼就有兴革。这个兴革用现在的话来说就是修订，革是删掉，兴是增加，这个就是修订。所以每个朝代大多数用前朝的礼仪做蓝本，加以修订，做为我们现前这个时代生活规范的依据。佛的这个戒律为什么不能变？佛的戒律是凡圣的标准，你一修订，它就不是圣，就是凡了。你想超凡入圣，那你一定要依这个标准，你不依这个标准，你就是凡人。所以凡人里面的仪规可以修订，超凡入圣的，这不能修订。我想通这个道理，於是开始看戒律，戒律这些书我就涉猎，以前不看的。佛法经律论都是大光明。
世间跟出世间有没有界限？没有。觉悟，一切法都是出世法；不觉，佛法也是世间法。所以世间、出世间实实在在就是觉迷不同而已。觉了，世间就变成出世间；迷了，出世间也变成世间。佛法帮助我们觉悟，你要想觉悟，你为什么不觉悟？你有障碍，这是佛经论上讲得很多，只要你把障碍除掉，你就觉悟，大光明是你自性本具，不是外头来的。大光明里头什么都包含，一样都不缺。你能想得到的，它里头完全都有；你想不到的它也全有，自性本来就是圆满的。你现在变成这个样子就是迷了，佛告诉你，你有障碍，你把障碍去掉，你就恢复了。戒律就是佛教我们去障碍的方法，你怎么能改？你要是改动，你的障碍永远不能去除，所以是「因戒得定，因定开慧」。这是道谛里面总的纲领原则，我们常常疏忽，不知道重视。看上这个名字，这个名字我们会重视它，原来戒定慧就是大光明，《大藏经》就是大光明，佛菩萨的教诲，祖师大德随顺经教的教诲，无一不是大光明。
不杀生是性德。中国古人常说，「上天有好生之德」，一般人把这一句话产生误会，上天，以为是天神，有人以为是上帝，中国人常讲玉皇大帝。其实「上天」两个字的意思是指你的真性，你的本心。性能生万法，这佛在经上常说的，「诸法所生，唯心所现」，心性能现万法，能生万法，至高无上。天是天然，是自然，天也是高的意思，所以上天是指性德。这里面确确实实没有，不要说是杀，伤害众生的意念都没有。他要伤害这个众生，他为什么现这个众生相？这没有理由。这个道理很深，我们要细心去体会。
宇宙之间，十法界依正庄严，哪怕是一棵小草它长在那个地方，你要晓得那是「唯心所现，唯识所变」。从这个地方去体现性识它有好生之德。我们去伤害它，我们去把它除掉，违背了性德。从这个意思上，你要是能够契入，从不杀生你就能够明心见性，悟入心性，你怎么能小看它？以为「不杀生」这三个字很平常，实在讲不平常，这三个字也能叫你明心见性。你真正体会到的时候，你自性里头的大慈悲心就露出来，「无缘大慈，同体大悲」从这一个善行里面显发出来。我们每个人都有大慈悲心，这个慈悲心是遍法界虚空界，为什么发不出来？你迷失了自性。怎么迷失自性？你有意无意有伤害众生的意念，有伤害众生的行为，所以你不能见性，你能想得到吗？
不偷盗是性德。性识既然变现万事万物，你想想看这个万事万物它的新陈代谢，应该具备的一些条件都具足。你不能夺取它，你夺取它，这错误。弱肉强食，不但破了不杀生的戒，也破了不偷盗的戒，违背性德这种妄念愈来愈扩展。这十条，条条都是自性本具的德行，你怎么能违犯？我们学佛要知道，那个不是释迦牟尼佛制定的，你要认为释迦牟尼佛制定的，大错特错，释迦牟尼佛一生从来没有起心动念过。制定，打妄想！我们来订个法律，来订个规矩，要大家来遵守，所有一切制定都是从妄想分别执著里头流出来的。世尊一生从心性流出来的，是自性德能自然的显发，没有加丝毫意思在里头，加一点点意思在里面，就迷了，那就是「知见立知」，不加丝毫意思，那就是大光明照。
加一点意思就是无明，这一点无明那个作用很大，这一点无明起，全部都变成无明，大光明变成无明。一迷一切迷，迷了以后可就麻烦了；迷了就变现六道，变现三途。这佛经里头常说，「十法界一现九隐」，一法界现，其他九法界都不见了，就像我们现在看电视频道，我们这个电视有十个频道，我们开这个频道，其他九个频道看不到，隐。如果你心地清净，清净到一定的程度，所谓是空间维次突破，就在这一个频道里头，十个频道统统看到。在我们电视，科技还做不到这个程度。十个频道同时看到，它又不乱，它彼此互相不影响，还是一个画面。不是像我们摆十个电视在这儿，十个频道，每一个电视开一个频道，我们不都看见了吗？不是这个意思，那你看见是十个。在一个画面里面看十个频道，看看这个科学再过个若干年，能不能进步到这个程度。这佛法讲你有一定功夫的禅定，你能够突破，禅定功夫愈深，突破的层次愈多，境界愈广。
我们今天没有禅定功夫，有小禅定功夫的人，突破两、三个层次，最容易见到、接触到的是鬼道，最容易接触的。我们现在这个世间，有不少特异功能的人，这是真的，不是假的。他能够见我们一般人见不到的。他这个见很奇怪，睁著眼睛他见，闭著眼睛他也见，不是说眼睛闭了他就见不到，闭著眼睛他还是见到；换句话说，我们这个眼皮挡不住他的视线，就是他能透视。这种情形，我们一般人称他天眼开了。
我在美国佛罗里达州遇到一个美国人，一般人说他有第三只眼，其实不是真的有第三只眼，他能看到我们一般人看不到的。他这个能力从哪里来的？参禅打坐得来的，小定。这个人是越战期间美国的空军，这是驾战斗机的飞行员，在越战的时候，飞机被人家打下去，他跳伞跳下来被越南人救。那时候战乱，人家把他送到一个寺庙，寺庙老和尚就收了他，每天叫他跟著大家在一起坐禅。他说出他的经验，有一次他静坐的时候，觉得头很胀，非常难过。豁然之间他看到东西，感到非常恐怖，非常害怕，那以后就常常看见。经过相当长的时间，所谓是习惯成自然，最初的时候很恐怖，慢慢成自然。这种情形在佛法里说，过去生中是修行人，这一生投胎有隔阴之迷，他有这个善根，这个老和尚道场给他做了增上缘，跟前世的功夫结合起来，他这个能力发现了。一直到现在他的能力还是有，常常跟我们说一些我们都看不到的，他能看到。
可是特异功能里面，确确实实有不少我感觉得是大多数像《楞严经》上所说的，神灵附身，不是他的能力。这个神灵要离开他，他的能力就丧失，他就没有了。这是《楞严经》上佛说的五十种阴魔。我们现在讲「灵」，佛经上讲的阴魔，佛把它分做五十类，色、受、想、行、识这五阴，每一阴里头佛讲了十种，所以是五十种。每一种里的数量真的是无量无边。我们前几时看美国凯西那个报告，凯西是非常明显灵附身。灵不附身的时候，他就没有能力，他跟我们平常人一样，灵附身的时候他能看到一般人看不到的东西，这是最明显的阴魔附身，佛在《楞严经》上讲的这一类的。像这种情形很多很多，我们在国外弘法，接触到的，遇到的，听说到的，就更多了。
如果是只属於自己修定而得来的，那是很可靠的。这个灵附身，那就完全看这个灵他的智慧，他的意图。他要是发心修善积德做好事，透一点讯息帮助人趋吉避凶，他积德，他修善。如果教唆人做坏事，扰乱社会，那他的罪过就很重。这些情形在社会上真有，尤其读《楞严经》读到这一段之后，在现前这个社会里面你会发现很多；常常会遇到，常常会听到，灵附身。我们相信，我们了解。所以这些年来，我们也有一些接触，不多，并不频繁。所接触的是传来的讯息，就像一般预言里面所说的这个世间有灾难。事实跟他所说的是不是一样，我们要有智慧辨别，要有能力判断，不可以完全相信。完全相信，我们会吃亏、会上当。早年章嘉大师告诉我，满清亡国，就是慈禧太后非常相信扶鸾。扶鸾也是灵鬼附身，是章嘉大师告诉我的，他说真有，要有智慧判断。不能不信，不能全信，也可以说他提供给我们做参考，抉择要在自己。
灾难有没有？我们不要听这些鬼神的话，我们要有智慧，从因果上看，那才是真的。用佛给我们讲的原理原则，「诸法所生，唯心所现，唯识所变」。识是什么？妄想分别执著，妄想分别执著这个里头有善有恶；善，变好的境界，三善道，恶，变恶境界。所以你要知道这个世间治乱，你仔细去看人心。现在人他想些什么？他念些什么？他说些什么？他做些什么？从这里看。如果都是善的，天下太平，社会安定，人民幸福。如果他的思想、见解、言行不善，这个社会就乱，人民生活就苦了。
不善会感召来天灾人祸，所以天然灾害与人心有关系。「是天然的，与人心没有关系」，错了！人起心动念，整个大自然环境跟著转。我们一个善念，大自然环境都变善；一个恶念，自然环境也变恶了。我看到日本江本胜博士的实验报告，我很欢喜，我欢喜什么？他证明了人的意念能令所有一切的物质产生变化，他证明这一点。就是佛经上讲的「境随心转」，他证明这一句话。境是环境，环境是随著人心转。什么叫风水好？风水好是人心好，他这里的地理环境都变好。人心要不好，这个环境本来是好的，前面这个人住，那个人是善人，环境，他在那里转环境转得很好很好。你看这个环境不错，风水很好，你去住在那个地方，但是你的心不善，行为也不善，你住在那里几年，风水都变坏。外面风水是随人心转的，你要明白这个大道理，这是真道理。
你心地放光明，山河大地都放光。为什么华藏世界一片光明？极乐世界一片光明？心放光，就是这个道理。我们这边山河大地跟极乐世界山河大地没有两样，我们这个世界上的人跟极乐世界人也没有两样，不同的，他们那个地方的人心清净善良，放光，所有万物都放光。我们这个世间的人心地不善、不清净，严重染污，所以我们居住的环境也变成染污。
记住佛讲的话，境随心转。十法界依正庄严，唯识所变，识就是妄想分别执著。妄想分别执著是总说，你妄想到底是想的什么？你分别到底分别什么？你执著到底执著的是什么？这里头有善、有不善，有净有染。你的妄想分别执著是清净的，现什么境界？四圣法界，清净的，善良的，四圣法界。如果是染污的不是清净的，染污里面恶少善多，那就是六道里头的天道；染污的善恶比例差不多是相等，人道；如果恶多善少，三恶道。境随心转，一点都不错。你明白这个道理，我们要想改变我们的环境，没有别的，心地，从心地上改，真的就改了；从外头境界上改，不可能，没有这个道理。外面境界上改的时候，最后自己要受害。违背了自然的法则，现在人讲违背了真理，真理就是性德，你怎么会得到利益？现在时间到了。
诸位同学，请接著看第二句：
【或名演说海。】
这个意思也非常非常之深。『演』是表演，『说』是言说，『海』是比喻，比喻广大无边，也比喻其深无底，深广无际。谁在演说？大乘经上讲，这一部《大方广佛华严经》，毗卢遮那如来尘说刹说。毗卢遮那是梵语，它的意思是遍一切处，所以大乘教里称他为法身佛，卢舍那称报身佛，释迦牟尼称应身佛，这是讲佛的三身。法身有没有形状？不能说无形，也不能说有形。你要说无形，法相是形，唯心所现，唯识所变的这个法相是形状；你要说它有形，它决不是属於一个形，也不是一个物。宗门大德所谓，「说似一物即不中」。你想想名号的意思，遍一切处，你怎么能说一个？遍一切处就是一切皆是。
那我要问你：毗卢遮那在哪里？你要是真正明了的话，这里就像禅机一样，随拈一物无不是。就如同「以金作器，器器皆金」。我们去参观一个金饰（黄金做的装饰）的工厂，你去看黄金制作的这些作品，一、两万种没有一样相同，展览，摆在你面前，琳琅满目。你要问黄金在哪里？随便拈一个就是，都是黄金。现前虚空法界刹土众生，体就是法性，法性现的，法性变的。那我要问你：法性在哪里？不是随拈一物都是吗？那哪里有错？一点都不错。我们从江本胜博士水结晶实验里面，我们看到，真的叫随拈一物，他那是随便拈一滴水，那一滴水就是法性，它有能，它有德，自性本具的德能！德，就是它有规矩，它有法则，它一点都不乱。不管是多大，不管是多小，它不乱，很有秩序，它的德。它的能是什么？能有见闻觉知，即使一个小微尘，这个微尘能见、能听、能觉、能知，这是本能。无论大小都有这个德、都有这个能，这是自然的，绝对没有一丝毫意思在里头。
所以人，你要真正懂得了，顺乎自然，决不加一点意思在里面，你就很容易见性，很容易成佛。最麻烦在哪里？你要加一点意思在里头，你迷了。老老实实告诉你，佛对一切人，对一切事，对一切物，绝对没有一点意思在里头，法身菩萨亦复如是。这就是他们高明之处，他们完全随顺性德，随顺自性的德能。随顺自性的德能就是「大光明」，就是「演说海」。形象是演，佛菩萨、善知识、明白人给你解释是说，说什么？还不是说万事万物的性相理事因果，他说的总归起来不外乎这六大类，十方三世一切诸佛如来，没有两样，所以说佛佛道同。演是示相，这个意思确实是深，你真的要会了，你生活在大方广佛华严之中，你要是会了的话，真的，什么时候？就现在。你的成就，你的德业，跟善财无二无别。
所有的现象，宇宙之间所有的现象，这就分成五十三类，五十三参就是五十三类。五十三参里面，明的是讲善知识、讲善友。密义，里面包含著依正庄严，密义。《华严经》是显密圆融，显圆融，密也圆融。所有一切现象都在演，你要问它演什么？它演性，它演相，它演事，它演理，它演因，它演果。你一定要晓得，这一个相它所演的是圆满具足，不是它单单演一个，这六个字统统具足，所以才说「一即一切，一切即一」。无论是什么现象，没有一法不具足性相理事因果；大而世界，小而微尘。我们在日常生活当中点点滴滴，《楞严经》上讲的，一根小草，一片树叶，拿一条线打个结，这就是说明日常生活当中，小事，微不足道的小事，它所演的也是圆满的，也是究竟的。这小事你要参透了，也见性、也圆满成佛，不可思议。
道在哪里？道从来没有离开我们，只是我们迷而不觉。为什么迷了？一定要加点意思在里头，完了，这一迷一切迷，与事实真相有没有妨碍？决定没有妨碍，只是你自己迷了而已。这个话你很难体会，真难体会，为什么？绝对不是你常识里头有的，可能你一生当中从来没有想到这个问题，突然跟你讲你不容易接受，你听了莫名其妙，这真的。我举一个比喻，我们眼睛很好没有毛病，睁开眼睛看外面山河大地，看外面景象，看得清清楚楚，这就好比什么？没有加一点意思，你看到真相，诸佛如来。凡夫怎么样？戴个太阳眼镜，他就加一个意思，这个眼镜一加，外面所有一切现象都变色了。你戴个红眼镜，变成红的，都戴红的；戴个蓝眼镜，全是蓝的；戴个绿眼镜，全是绿的；戴个黑眼镜，全是灰土土的，加了一点意思。凡夫不只加一点点，加很多，就好像红黄蓝白黑一大堆眼镜全戴上。这一戴上，外头什么都看不见了，自以为聪明，这叫凡夫。把那眼镜拿掉丢掉，那就叫佛。凡夫成佛不难，放下妄想分别执著就是。六根接触六尘境界，不加一点点意思就是。
上一次悟道来，问我讲经，讲《华严经》，为什么你一句会讲那么多？我老实告诉你，不加一点意思。你看这个经文字句，意思愈看愈多，愈看愈多，讲不尽。你为什么讲不出来？你要加很多意思来讲，怎么知道？事先准备好多材料，上讲台讲义一大堆，你加了好多意思，所以你说不出来。我这边同修晓得，我给你讲这些经的时候，我只是一次准备，段落勾起来，每一句每一句我加一个数目字，第几句，重要的地方用红笔画个线，其他都没有了。经本放在此地，从来不带走。讲完了，我讲些什么，不知道；没有讲之前也不知道，讲完之后也不知道，这给你讲真话。我这种讲法至少三十年了。我讲经四十五年，给你说前十五年要做一点准备工作，十五年之后没有再准备了。所以不加意思至少三十年，我养成习惯了。我看这个意思看得很深，「演说海」，遍法界虚空界一切万事万物都在演。如果我们六根接触，一接触明了了那就是「说」，说就是说明，他有没有说？无说而说，我是无听而闻，接触就明白。
所以佛法不难，难在你放不下，你肯放下，不难。放下一切妄想分别执著，六根接触六尘不加一点点意思，你能入佛境界。这个功夫慢慢练，先怎么样？少加一点，不要加太多。练到总得个十年、二十年、三十年，你才真的放弃了，放弃是怎么样？我们一般讲没有意见。没有意见是佛菩萨，有意见是凡夫。我过去讲经曾经跟诸位说过，你有问题来问我，不老实，老实人没有问题。为什么？老实人没意思，没有意见，你还来问你不老实。我这个话说出去之后，有很多人在我面前不敢提问题。为什么？怕我说他不老实，他真有问题。那你这是冒充老实，你不老实冒充老实，你还是不会开悟。
真正没有问题，真正没有意见，你已经距离开悟不远了。为什么？你心定了，心清净、心平等了。你心不定，你心不平，你心染污，哪有没有意见的道理，意见太多太多。所以这是功夫，功夫不到，装没有用处，你怎么样装，人家行家一接触就把你看穿了，这个的确是功夫，看破放下，明了宇宙诸法实相，相有性无，性空，事有理无；因果相续，因果转变，因果循环，你这才真正了解事实真相。一切众生造善造恶，或升或沉，他们在演戏，明白人在旁边看戏。演戏的人糊涂，所以这当局者迷，看戏的人是旁观者清。在六道，绝不卷入六道的漩涡；在三途，绝对不陷入三途的陷阱，这是真学佛，这是真功夫，这是真智慧。你自己契入，你自己欢喜，「学而时习之，不亦悦乎」，那个欢喜是从内里面生出来的，不是外头，与外面境界不相干，法喜充满。
世间人之快乐，是大众在一起欢聚的时候快乐，人散了之后，就感觉到很孤单，很寂寞很苦。所以是不耐寂寞，他的心是动的，他随著外头境界转。那个乐，就是佛法里讲「坏苦」。我常常把它比喻作吸毒，打吗啡打的时候很乐，过一会儿就没有了，那个乐付出的代价很严重。所以佛说世间人那个乐是假的，不是真的，不是从自性里头流出来的。但是从自性里面流出来的，那得见性才行，不见性做不到。那见性，你要先修清净心，修清净心你先要去障碍。我执法执这个东西要放下，放下一分就有一分的效果，放下两分就有两分的效果，就有受用，於是乎你就真肯干。
一般人为什么不能干？没有尝到法喜，叫他放下很勉强，不是真的；换句话说，没有感应。你真干才有感应，这个感应是自然的。对初学的人来说，方便说法，跟佛菩萨起感应；对老修行人讲是给你讲实话，自性的感应。就像水结晶一样，善念对它，我喜欢你，我爱你，你看它那个结晶那么美，自然的！我讨厌你，我恨你，你看看那个反应的现象，就很难看。这是什么？这叫感应，自性本能的感应！很难得，科学的实验发现了，我们对於佛经里面所讲的信心更加坚定，再没有怀疑了。科学的方法证明，我们身体每一个汗毛，每一个细胞都具足「见闻觉知」。
我从水结晶这一桩事情，就联想到前年有个同修送一本书给我看，《旷野的声音》，我也不很记得了，因为看到这个物质它有见闻觉知，所以我就突然想到那里头有一段故事，治病。他治病不用医药，他也不是按摩，它上头写的「他用手在他那有病的那一块，跌伤的那一块来回移动，手并没有靠近他的身体，没有靠近，悬空的，悬空的在这上面移动，唱歌给它听，安慰它，叫它不要害怕，诱导它回到它自己工作岗位」，他说大概两、三个小时，果然跌伤的那个骨头折断了都露在外面，缩回去了，真的缩回去了。缩回去之后，他们把伤口捏一捏，用一点树叶什么东西贴在上面，到第二天就好了，那么严重的伤，真正是奇迹。
我就想到这一段的记载，我懂得它的道理，什么道理？每一个细胞都有见闻觉知，安慰它，劝它回归，自己回到自己岗位，不就好了吗？问题不就解决了吗？这个医疗方法高明极了。这是什么？没有加一点意思。给他医疗的这个人没有加一点意思，受伤的人也没有加一点意思，彼此心地都那么样的清净，都那样的和善，就产生这么殊胜的效果，这个效果是自然的，真的是回归自然，受伤的那个细胞，那个骨头，叫它回归自然，它就真听话。所以我们就想到水结晶，你给它的善意它懂得，它会跟你合作。这一般人听到，奇妙、奇迹，它有道理。所以有理有事、有因有果，理事因果很深很深，其深无底，你能看出多少？其广无边，其深无底，你能看到多少？你能看到多少，你就得多少受用。再告诉你永远看不见底，如来果地才真正到究竟圆满，等觉菩萨还差一分。
「演说海」，你能说得尽？我们用一个小时来跟你报告这个演说海，这是很短很短，整个宇宙都在演，这个演什么？法身在表演，毗卢遮那在表演；整个宇宙都在说。我们什么时候离开过毗卢遮那？什么时候离开过释迦牟尼？什么时候离开过大方广佛华严？再给你说得贴切一点，什么时候离开过极乐世界？什么时候离开过阿弥陀佛？一念迷就离开，一念觉就在眼前。中峰禅师讲「此方即极乐，极乐即此方」、「阿弥陀佛即是我心，我心即是阿弥陀佛」。你听懂了吗？你会了吗？真的会了，你要说「我心就是阿弥陀佛，阿弥陀佛就是我心」，没有会，你是听中峰禅师说的，中峰会，你不会；「此方即是净土，净土即是此方」，中峰禅师是的，你不是的。你学中峰禅师的话，不是你的境界。
境界即一切，「我心就是一切，一切是我心」，一切包括十法界；「此方即一切，一切即此方」，这个一切是包括器世间，前面一切是包括有情世间，你要分别说，说不尽，「我心即是阿弥陀佛，阿弥陀佛即是我心」，「我心就是毗卢遮那，毗卢遮那就是我心」，「我心就是观世音，观世音就是我心」，「我心是地藏王，地藏王就是我心」，说不尽！不但一切佛菩萨是我心，十法界里头所有一切有情都是我心。觉心，现；迷的心，变，觉迷是一不是二，能变有情世界，能变器世间，能变智正觉世间，你说演说的境界多广。《大方广佛华严》确实是略说，聪明人在略说里面就悟入真实，所谓是「举一反三，闻一知十，一闻千悟」。这个时候你尝到法味了，法味浓！世味不能跟它相比，天上人间哪能跟它相比。所以入佛门，他为什么能把它放下？这个乐比那个乐多了，那比不上这个。
世间人说「佛门很苦」，那是什么？他根本就不了解，根本就不认识，佛门里头殊胜功德利益，他不要说尝，听也没听说过，他哪里懂得！方东美先生介绍我佛法的时候，给我讲「学佛是人生最高的享受」，这个话谁知道？知道的人他锲而不舍，天天干。方先生一生天天没有离开佛经，天天读。从抗战时期，那个时候他年轻，我想他的年龄应该三十岁，顶多三十多一点，他发现了佛经。他发现的时候也是偶然的机会，他老人家告诉我看佛经的缘分，机缘。他抗战期间在中央大学教书，方先生二十几岁就是名教授。在重庆那个时候，有一段时期他生病，生病到峨嵋山去养病，山上没有报纸也没有杂志，只有佛教经书。他没有东西看，於是就拿佛书来看看、消遣，这样看进去的，愈看愈有道理。从此之后，他这个佛经就没离开。
晚年在学校里开课，全是佛法。在台大哲学系里面开魏晋佛学、隋唐佛学、大乘佛学，他开这个课，真的只有他行，他开的课教务处不敢反对，真的是他要开什么课就开什么课，校长也不敢反对，教育部长也不敢反对。我们不知道原因，到他老人家走了之后，在追悼会里面，秦孝仪做了他老人家生平报告，我们才知道，他是老总统蒋介石先生的老师，我们才晓得。我跟他二十多年，从来没有提过。但是我们只知道蒋先生父子两个对他非常尊重，这个我们晓得。老总统跟蒋经国先生对待他很恭敬，所以没有人敢反对他。别的教授要是讲这个，可能学校不会同意。台大退休，辅仁大学把他请去，在博士班讲华严哲学。这是为什么？「学佛是人生最高的享受」，他真的享受到了，介绍给我，我相信他，不怀疑。所以我一生感激他，我念念不忘他，要不是他，我跟佛就没有缘分。出家人很多，在家居士也很多，我不相信，我不能接受。我跟他也不是学佛，跟他学哲学，没想到从哲学里面，他开了这么一门课，佛经哲学，给我讲这个单元。我真的叫茅塞顿开，没有想到佛教里头还有这么好东西，不知道。
他一生非常喜爱《华严》，也难得，算是不辜负他，最后终於在博士班开华严哲学。我对佛的经典，对《华严》也有一个特别的喜好，虽然对於它知道的并不多，有一种特别的喜好。我出家，第一部我想找的经就是《华严经疏钞》。那个时候我在台湾，没有出过国，香港有一个佛经流通处，智开法师主持，我以为是个老法师，常常给他写信，很恭敬我们自称晚辈，他帮了我很多忙，替我找到《华严经疏钞》。这个本子是个善本，民国大藏经会编的。民国初年佛门的那些老居士，他们原想编《民国大藏经》，由於战乱这个工作没有做圆满，《华严》这一部分先编出来了。
以后到香港讲经，去拜访智开法师，才晓得我们同年。我非常感谢他，在我学佛那些年当中，他替我搜集不少的好书，木刻版本、线装书给我搜集了不少。这些书有一部分在此地，还有一部分在台北佛陀教育基金会，我是给他们做底版，翻印。佛陀教育基金会印的《华严经》，就是我的那个版照相影印的。印的比原版还好，它比原版放大了，所以字更清楚。原版是善本书我们要珍惜，不能在上面写字，不可以在上面做记号的。印出来这个本子就方便了，多了，所以我们拿了一本，可以在上面做记号，可以在上面写字。但是善本决定不可以，善本要流传给后代，不能把这个本子糟蹋掉，这是道德！
所以从前读书人，你要在书本上写字、做记号、圈点，怎么办？抄，你先抄一本，在你自己抄本里面，你可以加眉注，你可以圈点，这个行；原来书决定不可以动，要给后人。从前书少，流通的量少，以前这个木刻虽然是印刷，一天一个人难得印个几册，两、三册，不像现在印刷术发达，一部大书几天就印完了。那个手工印刷的我见过，从前没有油墨，用松烟，所以很多毛边纸的线装书、木刻本的，松烟印的，你手摸的时候手上就黑了，油墨就不会。只有读书人才知道爱书，不是读书人不知道爱书。所以方先生学佛那么多年，虽然没有皈依，他在佛学里头的修养出家人比不上！许多大经大论里面重要的经文，他都能够背诵，一段一段的背给你听。像这样的人现在也没有了，能说得出这个话没有人了，「学佛是人生最高的享受」。契入《华严》之后，你才晓得「演说海」是什么意思。现在时间到了。
