大方广佛华严经 （第一一三四讲） 2003/11/9 澳洲净宗学院 档名：12-17-1134
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界，第六段东南方，苦灭圣谛第八句看起：
【或名舍因。】
这个名相不太好懂，清凉有个简单的注解，他说「灭名舍因者」，就是注这一句，「无为无因，而体是果，菩提之道，望此亦因，独寂灭涅盘，得称果果，故曰舍因」。注虽然不长，把意思都显示出来了。这个义理很深很深，确实不是九法界众生的境界，因为这个地方讲的都是说到如来地。但是我们学佛不能不知道，为什么？不知道事实真相，对修因证果，你就很不容易放下。果怎么证的？一定修因。不修因，怎么能证果？於是自自然然坚固执著修因，这种坚固执著因果的学习是在九法界。但是一真法界，一真法界不能讲没有因果，也不能讲有因果，《华严》圆教里面，这个道理、这个事实真相讲得很多，要通达明了。就好像读书一样，像学校，这是研究所博士班所讲的，不是在这个最高层次学习当中，以下的，统统是「不昧因果」。
我们想到唐朝时候，百丈大师野狐禅的公案，错下一个字的转语，你要背因果。他说话的对象是没有出离六道的众生，不能说「不落因果」。『舍因』，确实就是不落因果，对谁讲的？对法身菩萨讲的。所以，就跟大夫治病用药一样，这是个好的药材，但是要对症。不对症，再名贵、再好的药材，你把人治死！譬如在中国习俗里面，大家都晓得名贵药材，人家提到名贵药材就会想到高丽蔘。高丽蔘一般人能吃吗？不能吃！这是很名贵的。对症，把病治好，往往只几块钱的草药，病就治好了。不久之前，瘟疫，SARS瘟疫在北京。我听说北京刘大夫开了一付药治SARS，人民币六块钱，一付药六块钱，三付十八块钱，三天就把得病的人治好了。应病与药，药到病除，这个药对他就是好药。你要开名贵的药材，像高丽蔘、吉林野蔘，一吃把人吃死了。
所以，野狐禅的公案很值得我们警惕，就是什么？那个药不对症；药没有错，你用错了。这就是佛法里面讲的契机，法没有错，无量无边法门就好像无量无边的药材，哪有错？你得要对症。那个病人害的是什么病，不是所有的药都能吃，这个道理我们一定要懂。世尊一生所说的佛法，那是什么？法药，那是治一切众生病的。可是你要晓得我自己害的是什么病，在世尊这么多法药里头，哪一付药对我的症，能把我的病治好！八万四千法门就是八万四千药品，众生有八万四千病，各个不相同。对症了，真是药到病除，你这一生就成无上道，把你无量劫来的烦恼习气统统给治好了，真的是破迷开悟，转凡成圣。所以要明理，知道自己害的是什么病？把自己的病治好了，然后再学无量法门。学无量法门干什么？治众生病，众生无量无边的根性，无量无边的烦恼。学无量无边法门是为众生，学一个法门是为自己，这要知道。学无量无边法门不是为自己，就跟我害病一样，我不能把药店里所有药统统买来吃，准死无疑！
害病吃药这桩事情，大家都知道；佛法修学对治自己烦恼习气，这个往往就疏忽了。有些人听到四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，他什么都学，四弘誓愿讲的没有错，你错了。你错在哪里？四弘誓愿前面还有，好像人家盖大楼，那是第三层，前头还有两层。你前面两层的基础没有，你去搞第三层，你怎么能有成就？学法门之前，不是讲的断烦恼！「烦恼无尽誓愿断」，断烦恼，就是修一个法门。烦恼是自己的病，一门深入，为什么？一门你容易得定，容易开慧；定能伏烦恼，慧能转烦恼，也就是我们讲灭烦恼。一门才容易得定慧，多门不容易，多门使你的精力分散，你的意志不能集中，所以你很不容易得定。
中国在古代，世出世间的学问都是讲「悟」，悟之前一定要有定。所以中国人教学，从小就教导修定，但是没有修定这个术语，实际上他是在修定。譬如儿童，童蒙的教育，童蒙教育教两样东西，一个教生活教育，教他学穿衣、学吃饭、学洒扫应对、学做人，从小孩就教他，这是生活教育。第二种就是训练他定慧的教育。定慧教育用什么方法？用读经，叫你读、叫你背，不讲。这个可以多读一点，没有关系，一样一样的来。一样东西读得很熟了，统统都能背过，随便在书本里面拈一句，下一句你就能接得下去。熟到这种程度你才可以念第二本，念第二种，所以他是训练定。
慧，这个慧是根本智，根本智就是定。般若经上讲，般若无知，根本智是无知，无分别智，这是智慧的根本，所以从儿童时候完成。一般情形大概是六岁到十二岁，学这个，心定下来，心里没有妄念，不会胡思乱想。到十三岁，这是进太学了，中国从前没有中学，只有小学，只有太学。太学就好比大学，十三岁童子进太学。进太学，太学里面的教育是求解，这就是慧！老师给你讲解，你以前背的那些书，现在一样一样的来讲解。讲解完之后，老师跟学生在一起互相研究讨论，智慧开了。他为什么能开智慧？他前面那些年统统在修定，他的心不散乱，他没有胡思乱想，他的精神意志是经常集中的。我们佛经里面有句话说「那伽常在定，无有不定时」，就这个道理。从小培养，不受外面环境的干扰，现在讲不受五欲六尘的影响，这是真本事、真功夫，从小养成的。所以在开讲、在研究讨论，常常有悟处。这个悟处有老师给他做证明，真的提升境界。所以十几岁的学生，他们做出来的论文很可观。
一般说，特别聪明的人，佛法里面讲善根深厚的人，不满二十岁，考取举人、考取进士。考取举人，国家就可以任命他做县市长；考取进士的，就可以任命他为一个地区的行政首长，管好几个县，大的地区管十几个县。他多大年龄？还不到二十岁。行不行？真行！做得非常好，他有定有慧；定是德行，慧是能力，所以他可以「齐家、治国、平天下」。现在这样的人为什么没有？从小没有受过训练。这是讲九法界之内，因果教育比什么都重要！
这个地方我们要晓得，这一段是讲如来究竟的果地，不是因地，究竟果地是大般涅盘。清凉怕我们不了解（实在讲，我们真的没有法子了解），特别在这里给我们注明「无为无因」。「无为」，我们同学多少要懂得一点法相，至少你也应当学过《百法明门》，这是法相入门的科目，本文不多，注解很多。我们过去用的参考资料是《卍续藏》，《卍续藏》里面好像有六种注解，注得很好，这是法相入门。《百法》里面，它是把宇宙之间所有一切法（我们讲的是无量无边法），总的归纳成一百法，就是一百大类，讲解学习就方便了。这是世出世间一切法的总纲领，这一百大类。一百大类里面又分做两大类，这两大类，一类是有为法，一类是无为法。有为法就是有生有灭，讲的是生灭。我们现在的话讲，动物，动物有生老病死，有为法；植物，植物有生住异灭，有为法；矿物、星球，星球有成住坏空，有为法；自然现象，自然现象是变化无常，有为法。
什么是无为法？无为法是没有生灭的，所以虚空是列在无为法。千万年以前的虚空跟今天的虚空是一个样子，没有改变，虚空里什么都没有。我们今天看到虚空里面，这些云彩、风，那是自然现象，是有为法的。单单讲虚空，也不谈气体，气体还是有为法。我们知道空气里面有氧气，科学家给我们化验，有很多种不同的气体飘浮在空中，这些都是有为法。我们今天讲光，光也是有为法。只有虚空，看不出它变化，千万年都一样，无论走到哪个地方，虚空都一样，所以虚空属於无为法。虚空无为并不是真正无为，它没有生灭相，所以是相似无为。有为法里头它没有办法列进去，所以说它做无为法。真正无为法只有一个。《百法》里头无为法有六个，五个都是属於相似无为，真正无为只有一个，叫「真如无为」，就是这个地方讲的「无为无因」。
体就是果，果是什么？法性。所以我这么多年来，在讲席里头常常说到，「心是虚空法界」。心就是这个地方所讲的法性，法性是真心，法性能现相，整个宇宙，包括虚空，虚空法界刹土众生，《华严》讲的「唯心所现，唯识所变」。所以心是能现，能现万法，能现虚空。能所是一不是二，所以，它所现的虚空，体就是果，就是法性。「心是虚空法界」，身是什么？「身是刹土众生」；刹土众生是法身，虚空法界是法性。一切处、一切时，常作如是观，不知不觉你就入了法界。《华严经》末后一品叫「入法界品」，入法界就是入一真法界。《华严》是修观的，它修行的方法是法界观。我这个两句就是修法界观的纲领，常作如是观。
什么是我的心？虚空是我的心，所以「心包太虚，量周沙界」。大乘教里头，佛常讲「一切法从心想生」，心想就是修观。我要常常这样想，这个想是真实的，这个想不是虚妄的。虚空法界确实是自己的法性，刹土众生确确实实是法性所现的相分，我们叫法相；法性是心，法相是身，身心是一不是二。净土里头讲得好，身土不二，心是法性身，土是法性土，是一不是二，这个境界就是宗门的明心见性，见性成佛。契入这个境界，用什么方法？一念不生。你还有个因的念头，没有办法，你入不了这个境界。所以宗门大德常说「念佛一声，漱口三天」，念这一声佛号，把自性染污了。清净心中「本来无一物」，哪来的阿弥陀佛？那要真正清净心，本来无一物才能入那个境界。我们没这个能力，我们心里头妄想杂念太多，想舍舍不掉，怎么办？我们就听诸佛如来的教导，念阿弥陀佛。
念阿弥陀佛是有为法。也不能说是有为法，为什么？事相是有为，这个有为通无为，妙在这个地方。为什么？一往生到极乐世界就入了无为，妙不可言！所以这个法叫难信之法，从有为入无为，我们要会用，要能相信。这个法门叫什么？带业往生，业是有为，我带著有为入无为，妙绝了！所以这个法门不可思议，唯佛与佛方能究竟，等觉菩萨都不能搞得很清楚，这是非常奇怪的一个法门。哪个人相信，这个人有善根。相信不是偶然的，他为什么会相信？过去生中，生生世世曾经接触过这个法门，在那里种了善根，这一生又遇到了，这缘成熟。阿赖耶识里头有因，有阿弥陀佛的种子，有因，现在又遇到了缘，因缘会合，果报现前。因要深，缘要殊胜，因深缘胜，这一生中大事就了了，一定要晓得这个道理。
到西方极乐世界还是要修无为，你才能成无上道。这就是从前李老师教导我，因为我对於《十六观经》也很喜欢，那时候想学，李老师劝我不要学。他说，为什么不要学它？这个十六观，境界非常微细，而我们凡夫的心粗，所谓粗心大意，观想很不容易成就。这是据我们现前大众根机来讲的。回头想想我们自己有没有能力修观？不要说修别的，十六观中第一观「落日悬鼓」，你每天下午太阳下山的时候，你去观落日，红红的太阳要落下去了。这个观，天天要想，想到什么程度？睁著眼睛，红太阳在你面前，闭著眼睛，红太阳也在你面前；换句话说，有这么深刻的印象，你这一观才观成，不容易！李老师后头有一句话说，到西方极乐世界还要把这个虚妄相拿掉，观成不容易，你要拿掉也不容易，我想想是有道理。他说那一句阿弥陀佛名号，拿掉很容易。容易念，到极乐世界这一句名号要打掉，容易，我想想是有道理。这是他劝我放弃《观经》，专门学《无量寿经》。
他为什么这样教我？净宗所依据的这三部经，最早传到中国是《无量寿经》。所以远公大师（庐山慧远大师）当年在山上结莲社，建念佛堂，聚集志同道合的同修一百二十三个人，在一起念佛共修，所依靠的就是《无量寿经》。因为那时候《弥陀经》跟《观无量寿佛经》都还没有翻译出来，他是最早就用这部经。所以老师教我学这个经，就是《无量寿经》跟《阿弥陀经》，因为这两部经都是主张持名念佛，而持名念佛在《观经》里面是属於第十六观。我们知道世尊当年说法，有些地方跟我们中国传统观念相同，最好的、最殊胜的放在最后。像我们看戏一样，最好的一出戏一定摆在最后，叫压轴戏。所以持名念佛，他没有放在第一，放在最后。李老师把这些道理跟我详细说明，我懂得了。所以说决定取持名念佛，依《无量寿经》跟《阿弥陀经》。
我跟李老师学《无量寿经》，《无量寿经》的经本不是这个本子，是康僧铠的本子。李老师在台中讲《无量寿经》，最早第一次是讲夏莲居的会集本。我到台中的时候，他老人家是第二次讲，还是第三次讲，我就不晓得了，我听他讲的是康僧铠的本子，我所学习的。以后他老人家把夏莲居的会集本给我，上面有他老人家自己亲笔注解的眉注，我看了之后生大欢喜心。我跟老师讲，我得到老师的眉注，我能看得懂，我非常想学讲这部经。老师说：不行，你年龄太轻，资历太浅了，你讲这个经，外面有很多反对的声音，你招架不了。那时候我已经把这个经印了三千本，韩馆长五十岁生日，我就劝她，你印这个经，我在台北来讲一遍。经本印好了，我想到台中去向老师报告，老师不同意。所以以后这个经本分送给大家结缘，我改讲《大佛顶首楞严经》，这个就放下了。
这个因缘，我在讲席里也报告好几次。一直到李老师往生，我讲经也讲了不少年，尤其那时候我在美国，所以没有什么反对的声音。我第一遍是在美国讲的，在加拿大讲过一遍。一讲的时候，听的人都欢喜，都喜欢这个本子，所以这样就流通开了，真的是从海外流传到国内。以后台湾同修听到我的这些（那时候没有录相，有录音）录音带，大家听到了非常欢喜，请我在台湾开讲。我们在自己的景美图书馆，好像是第二遍，讲圆满。这样在十年当中，先后讲过十遍，没有一个不欢喜。而且法缘特别殊胜，讲什么样的经，听众都没有讲夏老会集本听众之多，所以，我就感觉到这部经确实是无量功德。我自己讲经，这几十年来，从来没有邀请人来听过经，没有做过任何宣传，都是自动来的。就是我一生讲经经验当中，唯独这个《大乘无量寿经》会集本的听众最多。无论在哪个地方，讲这部经的时候，听众特别多。这是我讲了十次，看到这个现象，这个现象是亲眼看见的。我知道这个经本殊胜，这个经本肯定广度末法九千年一切有缘众生。
所以，我们入这个境界，入这个「舍因」的境界，到什么时候？是要到西方极乐世界，不是凡圣同居土，也不是方便有余土，而是实报庄严土，入这个境界！知道这真正契入「无为无因」，体就是果，这个果就是无上菩提之果，无上涅盘之果，所以它不是九法界的。但是高级佛法里头，要明白这个道理，这个因就等於什么？我们过河要坐船，不能舍，你舍了就过不去；但是到了彼岸，船要舍，你要不舍你上不了岸。所以佛在《金刚经》上讲「法如筏喻者」，就像过河要用船筏，到达彼岸，你一定要舍掉，「法尚应舍，何况非法」。法尚应舍，就是舍因，舍因就证果；因是有为的，果是无为，有为不能入无为，一舍因，果就现前。
现在不能舍，现在你要把佛法舍掉，完全烦恼当家做主，那还得了吗？那就是起心动念无不是罪，你要造无量无边的罪业，你要受无量无边的苦报。虽然因果都不是真实的，梦幻泡影，梦幻泡影怎么样？你天天做恶梦，你天天在梦中受苦，那也不好过。三途六道是梦中境界，真的是梦幻泡影，但是不觉悟的人，他真受苦、真受难，真正可怜悯；觉悟的人没事了，苦乐忧喜舍都放下了，那叫正受。由此可知，苦乐忧喜舍不是正受，正就是正常，受是享受，那是不正常的享受；这是讲六道里头的苦乐，不正常的享受。正常的享受里头，没有苦乐忧喜舍，那是无为法。
从这个地方我们也能体会到，大乘教里面所讲的无功用道，就是这个境界。无功用道也是修行，他修行的理论，修行的方式、方法、境界，我们没有办法想像。为什么？不可思、不可议，你决定想不到，你也没有办法说得出来。无功用道什么时候开始？破一品无明、证一分法身那一天开始，这就是《华严经》上所讲的四十一位法身大士。他还是有等级的，也就是说，他们的功行有浅深、广狭的差别，确实有。但是他们用功的方法跟我们完全不一样，我们是有为的，他是无为的；我们是有形式的、有迹象的，他们统统没有。所以他用的是什么功，我们没有法子，真的不懂。
佛虽然说华严境界，实在讲能说得出来的，还是隔了一层。我们怎么样去体会，是体会到彷佛，决定体会不到真实。佛在经上也有比喻说，有如「隔罗望月」，好像晚上我们在房间里面，在窗口看外面月亮，可是我们的窗装了一层纱窗，我们隔著纱窗看月亮，就好像这个比喻一样。纱窗拿掉之后，直接的；现在又隔了一层纱窗，也能看月亮，也能看得很清楚，但是总要减几分。我们细心想想这个味道。所以法身大士的境界，我们能够体会到的，确实隔罗望月，已经很不错了。
诸位同学，我们接著看第九句：
【或名无为。】
这些都是灭谛的别号，在这些地方我们真的看到四谛法的博大精深，包括了世出世间一切法。『无为』是在出世果上说的，果无为。「无为」也就是无作，无作就是佛法里头常讲的「法尔如是」，我们一般讲自然而然，没有丝毫造作。什么叫丝毫造作？起心动念就是微细的造作。这个微细，确实一般人很难懂，我们说一般人，实在讲还是不容易体会。一般人包括哪些人？包括六道的众生，包括四圣法界的圣者，声闻、缘觉、菩萨，还要包括一真法界里面三贤菩萨，还得要包括十圣里面初地到七地的菩萨，一般众生。八地菩萨才见到阿赖耶，阿赖耶那微细的震动，他才证得，他见到了。所以那一种微细的动，还是有为。
真正的无为，我们讲到狭义，真实的无为是如来果地，妙觉位。为什么？等觉菩萨还有一品生相无明，还是属於有为，那是最微细的造作。不但我们不晓得，刚才讲了，七地以前的菩萨不知道，只是听佛讲解说明知道有这么回事情，自己没有见过，八地才见到。我们知道八地、九地、十地、等觉这四个位次的菩萨，他们修什么？就是把这微细的念头、微细的波动，如何把它恢复到正常，恢复到平静，他做这个功夫。
我早年亲近章嘉大师，章嘉大师在这方面给我做了个比喻，让我从比喻当中去体会。我曾经提出个问题，佛跟菩萨有什么差别？他没有正面答覆，举了个比喻。他的客厅，这是每个星期我向他请教，都在他小客厅里面，他客厅里头有个挂钟。那时候还没有电动的，都是用发条的，每天都要去上发条，这老式的钟。他用这个比喻，他说：我们钟里面的发条，你知道吗？我说：我知道，这我很熟悉，这个发条是卷起来的。他说：菩萨这一根发条是卷起来的，佛这一根发条是平的，完全平了。他这一说，我就懂得了。我立刻就晓得，全平了，是佛；还有一点点，还没有到完全平，发条摆在那个地方，是平了，但是两头还有一点点翘起来，那个大概就是等觉菩萨、十地菩萨。卷的幅度愈大，菩萨的位子就愈低；菩萨位子愈高，它的幅度就愈小。他这么一说，我就懂了。
那个平是什么？不就是经上讲的平等心！到如来位子上才真平等，等觉菩萨虽然平等，跟佛一比较起来，还差那么一点。我们常常写毛笔字，毛笔字用的中国的纸，多半是用宣纸。宣纸我们使用的时候都是把它卷起来的，要用它的时候，要把它摊平。预先要用尺，或者用东西把它压，通常总要压好几天。压个两天、三天，你把尺拿掉，你看看纸两旁边还是翘一点，不是真平。真正让它不翘，大概总要压一、两个月，要那么长的时间，它真的平了，两边不会翘起来了。不翘起来的时候，才叫无为；它稍微有一点点翘起来，还是有为，诸位从这个地方去体会这个味道。这种现象，凡是有弹性的，你都能看到这个现象。这个弹性就像烦恼一样，完全失去了，平了，这是「真如无为」，《百法》里面无为法最后一条，真如无为。这个名号确确实实就是指的真如无为。
我们读了之后，虽然这是如来果地，如来果地也是我们自己究竟果地。如果跟自己不相关，我们学它干什么？那就毫无意义了。所以，整个《大方广佛华严经》所说的什么？说的是自己，自己的性相、理事、因果点点滴滴就是《大方广佛华严》。一切众生各个有分，我不说人人，人人什么？那只有人道。一切众生，九法界，所有众生个个有分，哪个不是大方广？那个不是佛华严？九法界众生，一真法界的佛菩萨，差别就在迷悟，除迷悟之外，找不到差别。所有一切差别现象是从迷悟生的，迷悟就是识，所以，唯识所变，十法界依正庄严是唯识所变。唯识就是大乘经上常讲的心想，佛常说「一切法从心想生」，一切法从心想生跟唯识所变是一个意思，一句话、一桩事。
我们懂得这个道理，明了这个事实真相，我们在日常生活当中去学，学什么？学无为。学无为就是学不分别、不执著，从这里下手。我们世间人一般人讲，成见太深，成见什么？就是执著自己的意见，不能够随顺别人的意思。这是什么？这是烦恼。成见愈深的人，执著愈坚固，不容易出离三界。六道轮回里头第一个业因就是执著，执著放下了，你就脱离六道轮回，你就生活在四圣法界，声闻、缘觉、菩萨。他们没有出离十法界，原因是什么？他虽然没有执著，他有分别；分别是所知障，执著是烦恼障。所知障破了，他一切都不分别了，於世出世间法都不分别了，他离开十法界，这样才能到一真法界。
由此可知，成见是不是好事情？不是好事情，这是三途六道的病根，你要淡淡才好。世间人以为，我要是不分别、不执著的话，好像在人道里头就没有意义了，没有价值了。我有分别执著，就是有权有势，我想怎么做就怎么做，别人要听从我的。没错，他有权有势、作威作福，威风凛凛不可一世，他能过几年？几年之后，你的福报享尽，堕落了。多少沦落到三途地狱！你要问那是什么原因？最坚固的执著是地狱，你的执著轻一点，你的果报也就轻。所以，饿鬼道的执著比地狱轻，畜生道的执著比饿鬼道轻，人道的执著比畜生轻，天道执著比人道又轻，愈往上愈淡薄。完全没有了的时候，就超越六道轮回了。坚固的执著，有什么好处？
所以我们学佛，学什么？放下执著。我学佛真的是头一天，第一堂课，我那时候接触佛教大概才一个月，就是逛寺庙，到寺庙去找经书来看。大概一个月就有人介绍我认识章嘉大师，我跟出家人第一次正式见面是章嘉大师，向他请教。头一天他就把修行的方法教导给我，「看破、放下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我，布施。布施就是舍，布施就是放下。布施里头最重要的是要舍执著、要舍分别、要舍妄想，这是总纲领、总原则，从初发心到如来地不能够违背，这叫真修行。章嘉大师讲的，佛法的修学「重实质，不重形式」，这是第一次我听他讲的。第二次在新加坡听纳丹总统讲的，他讲出这个话我吓了一跳。他说他非常尊重佛法，他是印度教，他非常尊重佛教，他说「佛教重视实质，不重形式」。我听这句话汗毛直竖，他怎么会说出这句话出来？我一生当中第二次听到，那是个内行人，不是外行。我第一次认识纳丹，第一次我们在一起吃饭的时候他告诉我的，那时候他还没有当总统。我们在一个宴会，也是坐在一起，以后他做总统，我们也见过好几次面。
所以，菩萨法，菩萨修行的方法，就是「看破、放下」而已，你放下就自在了。放下执著就是放下见思烦恼，放下分别就是放下尘沙烦恼，放下妄想就是放下无明烦恼，这三种烦恼害得我们无量劫来生生世世苦不堪言，还不觉悟！我们每个人学佛的善根，绝对不是这一生才学的，我们在大乘教里面看得很多，知道每个人根性都是过去生中无量劫来累积的。我们在《无量寿经》里面读到，阿闍王子他们那个小团体五百个人，佛说他们过去生中曾经供养四百亿佛，这个善根够深厚的！我们跟他们比，至少也差不多，换句话说，你过去生中要没有供养四百亿佛，你今天接触这个法门不会生欢喜心。你听到讲《无量寿经》，听到、看到人念阿弥陀佛，你生欢喜心，你就想想释迦牟尼佛讲的这个话，你过去的善根非常深厚。你能不能往生极乐世界？不一定。往生极乐世界的善根比这个还要厚，供养四百亿佛还不行。因为阿闍王子听到佛讲《无量寿经》，欢喜赞叹，自己心里头起了个念头：我将来作佛，也要跟阿弥陀佛一样。他没有发愿往生，只是赞叹、仰慕阿弥陀佛，还没有发心去。
一个人真正想发心要求往生极乐世界，他的善根福德因缘肯定超过阿闍王子；换句话说，过去生中修积的善根，决定不止供养四百亿佛，我们从经典这些教训里头能想像得到。过去这么深厚的善根，为什么没有成就？你的烦恼习气比这个还厉害，从哪里见到？你现在处处自以为是，处处表现很坚固的执著。我们前面所读到的随顺，你不能随顺，你要别人随顺你，你不能随顺别人。这就是说明你自己的业障、烦恼习气，四百亿供佛的功德也不行，碰到你这个烦恼的时候，那个善根福德还要退后，所以你这一生不能成就。什么人能成就？处处能忍，处处能让。前几天，江老师在一起吃饭的时候，他说了一个他曾经记得一个戏台上的一副对联，他记得很清楚。戏台，唱大戏的，中国古时候的戏台都有一副对联，有的有好几幅。这个对联，上联是「天下事不过如此」，人生如戏；下联是「世间人何必认真」。你看这个对联叫你看戏，看戏你就觉悟了，人生如戏，不过如此，何必认真！
你要当真，把假当真，这就是你的烦恼习气，你的妄想分别执著。累劫的修行敌不过烦恼习气，所以你还是要搞六道轮回。不管你修哪个法门，你怎么样用功，你的烦恼习气没断，换句话说，你的功夫不得力。功夫得力的人是怎么样？我们不要说佛门，我们讲念孔子书的，世间法。从前念孔子书的人常说，「学问深时意气平」，学问学养深了，真的他意气没有了，心平气和。无论跟什么人相处，无论遇到什么事情，你去问他，他统统都好，没有一样不好。你也好，他也好，清净心现前了，平等心现前了，这是他书念进去了，他入境界了。「学而时习之，不亦悦乎」，法喜充满。你有成见、有执著，哪里来的法喜？看到这个人做的事不满意，看到那个人说的话不欢喜，你的意气不平，很不平；换句话说，你修行没有功夫，形式修得再好，实质没有，样子！
每天念多少卷经，拜多少拜佛，念几万声佛号，形式！可是习气一点没有改，脾气还是那么大，处事待人接物样样也不让人，小不如意就发脾气，这佛就白念了，经也白念了，佛白学了。这就是古人所讲，古人讲念佛人，「口念弥陀心散乱，喊破喉咙也枉然」，功夫不得力。实质上的修行你没有，你只是表面上的，没有实质。所以，虽然过去生中有善根，在这一生当中要有好的缘，那你成就是必然的。好的缘是有好的善知识教导你，有好的修学环境，有好的同参道友，这三个条件要是具足，缘殊胜，那就是古来祖师所讲的「万修万人去」，没有一个不成就。慧远大师在庐山建念佛堂，一百二十三个人个个成就，这在中国佛教史上无比殊胜，真的是空前绝后。六祖惠能大师一生，弟子当中成就才四十三个人，远公大师一百二十三个人。你在中国佛教史上去查，哪一个祖师大德会下有这么多成就的人？不可思议。所以要搞实质，不能搞形式。唯有实质，才能天天真正提高境界，天天烦恼少，天天智慧增长，天天法喜充满，这样从有为逐渐接近无为，真如无为是终极的目标。
我们今天采取念佛往生这个方法，念佛往生虽然是带业往生，那个业是要伏住，你伏不住，去不了；带业往生是你的业障习气没有断，但是伏住了。伏住，用什么伏住？用戒定慧三学伏住，戒伏得浅。这个戒，我们对出家人的要求，真正落实《沙弥律仪》、《十善业道》；对在家同修的要求，真正落实十善，《太上感应篇》，印光大师教我们的，落实《太上感应篇》、落实《十善业道》。学习，最好从《太上感应篇》学起，先学这个，有这个基础，再听《十善业道》，你就很容易真得利益。这个经是行经，教理行果，这是修行的，依照这个方法修行，你才能真正得利益；不依照这个修行，全是落空。你天天在学教，有理、有信、有解，没有行，你没有把它落实，没有做到，你就肯定出不了六道轮回。这就是说明，过去生中生生世世供养四百亿佛还不能成就，什么原因？没有真正去做，有信、有解，没有行。
这个行，从前李老师常常给我们讲，真的是千叮咛万嘱咐，改心！这是李老师常常讲的两个字，「改心」，把你不善的心改成善心，把你迷惑的心改成觉悟的心。为什么常常讲，天天讲？我们不善的念头太多太多了。三天不听，不善的又冒出来，不知不觉。不善的念头，必然就带来不善的言语、不善的行为，三业都不善，你怎么会有成就？所以我跟同学们说，我讲的句句都是真话。我今天有这么一点成就，什么力量给我的？天天在学经教。我学佛五十二年，讲经四十五年，天天讲，天天劝别人，天天劝自己，不知不觉思想改变了，念头改变了，言行也就随著变了。所以我的利益是从经教上得来的。实际进步的状况，你们同学们只要细心，你就能观察得到，非常明显。你把我去年讲的跟今年讲的对比一下就知道了。这二十多年来，我们都保留著有录音带、录相带，现在进步，做的光盘。你可以把从前那些东西跟现在对比，你就知道境界完全不一样了。
然后，你再仔细观察我处事待人接物，我能恒顺众生，我能跟什么人都处得好，善人和睦相处，恶人也能和睦相处，甚至於毁谤我的人、陷害我的人，我也能跟他和睦相处。我不怕吃亏、不怕上当，我不怕人毁谤、不怕人陷害，我若无其事。为什么？这么多年大乘经教薰习，我了解事实真相。事实真相是什么？告诉你，人不死，你就不会受任何伤害。死什么？身体，身体不是我。随时舍掉这个身体，就像脱一件衣服一样，很自在，身体不是我。这个世间所有一切物质与我不相干，我真正明了一切法了不可得，我为什么要执著它？我为什么要占有它？没有这个念头。所以舍，念念之中舍，你才真得大自在。
我不怕人杀我，不怕人害我，他杀我、害我，我谢谢他，为什么？这个身我舍了之后，我知道，我再去得个身，比这个身不知道殊胜多少倍！也就是人家要我这个衣服，我就脱给他，我再穿一件，比这个华丽多了、高贵多了。我这个要不脱掉，我那一件穿不上。我对这个道理清楚，对这个事实真相一点怀疑都没有。所以，确实如「般若经」上所说的话，「照见五蕴皆空，度一切苦厄」，那个一切是指九法界。如果没有这么多年佛法的薰习，我怎么会知道这个事实真相？怎么会有这么洒脱，有这么样的自在？不知道。怎么能够晓得佛氏门中真的有求必应？这是老师教给我的，而我在这几十年当中应验了，老师给我讲这个话一点都不错，真的是有求必应。所以，你说我在这个地方我要什么？我什么都不要。我对於世出世间一切人事物，确确实实没有控制的念头，没有占有的念头。我日用平常生活当中一切所需，我也没有求，有，很好；没有，也很好，得自在。
我到这么大的年岁，你们大家知道，我没有侍者。你看看有些法师有福报的，三、四十岁做了住持当家，都有侍者，我没有！我在台上讲经，我自己照顾自己，下台之后，我自己叠衣服，在一般都是侍者的事情。我们在寺庙里面，看到法师讲经、做法事，下了台之后，侍者马上就来侍候、来照顾，有福报的人，我们没有。我的老师没有，李老师九十五岁还自己烧饭，我比他的福报就大多了，我现在不要自己烧饭；老师自己烧饭，自己洗衣服。所以我能够过独立生活。在身体健康状况上来说，我跟李老师差不多，李老师七十多岁，眼没有花，耳没有聋，牙齿没有掉，行动很活泼，这一点我赶得上他。李老师九十五岁之后，才答应学生照顾他。这是什么？没有人照顾表示他健康状况好，有人侍候照顾的时候，就是他健康不行了。健康的状况，不需要人照顾。
所以，无为确实是果法，无为是正道，能够随顺无为，这是大德。功夫还是要从自己心地上去做。我们初学，下手就是尽量的降低执著，从这上面真的下功夫，这也就是破烦恼障的秘诀。最初方便就是我常讲的，要放下自私自利，你就得大利益。自私自利障碍你的涅盘、障碍菩提、障碍悟门、障碍一切善法，你说你的损失多大？应该放下。放下名闻利养，为什么？这个东西是无始劫以来，烦恼习气的根源。你要放不下，你的烦恼习气天天在薰习，名闻利养在薰习、五欲六尘在薰习，这个薰习变成严重的贪瞋痴慢。所以你贪瞋痴三毒烦恼天天在增长，并没有淡化。你想想你的贪瞋痴，今年跟去年比，是不是今年比去年轻？这个事情别人不知道，你自己认真反省就知道。如果贪瞋痴慢不比去年轻，甚至於比去年还要严重，那你就完了，念佛再精进，还是搞三途六道。
三途六道里头，说老实话，三途成分多，人天成分少，为什么？人天的善德你没有。你来生要到人道，五戒、十善，经上讲得很好，你要具足五戒，要具足中品十善，你才得人道。你要生天道，要具足上品十善，要具足慈悲喜舍四无量心。你现在没有慈悲喜舍，你没有，上品十善你没有，肯定天道没分。念佛再勤，你烦恼习气不断，带业往生是带旧业，不带新业，这个道理要懂。祖师大德常常讲「带习气种子，不带现行」；换句话说，你的烦恼习气这一句佛号能伏住，它不起作用。
所以，凡是念佛往生的人，你看看他的心行慈悲、忍让，决定没有跟人争执的。这是说明什么？他的烦恼习气伏住了，於人无争，於世无求，处处能忍让，不坚持自己意思。除非别人的思想见解对社会有重大的伤害，这我们可以不随顺，我们要坚持；对社会大众没有伤害，对我有伤害，我都不坚持。这些道理不能不懂，不能不学。因为我们的目标，实在讲，是希望这一生能生净土，我们跟这个人过不去，跟那个人过不去，你想想看你能生净土吗？你生到西方极乐世界，看这个不顺眼，看那个不顺眼，阿弥陀佛不会来接引你。为什么？接引你到西方极乐世界，你在那里是个捣乱分子，你把西方极乐世界的和谐破坏了，阿弥陀佛不来接引你。他不接引你，你去不了。虚空世界这么大，极乐世界在哪里？你找不到，一定要靠接引。
你要接引，要求他来接引，你自己必须具备条件，你是「善男子、善女人」，这个话我讲得很多。善的标准，最低限度是「净业三福」。净业三福第一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是凡圣同居土里面的善男子、善女人。你能由这个基础上再修，再加修「受持三皈」，三皈是觉正净，真正做到觉正净，「具足众戒，不犯威仪」，你生方便有余土，这是方便有余土的善男子、善女人。再向上提升，你「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你是实报庄严土里面的善男子、善女人，你要具足这个条件。西方极乐世界「诸上善人俱会一处」，你就要晓得，十善是上品十善，不是普通的十善。上品十善才能生凡圣同居土，你可不要搞错了，不要把自己的大事因缘给耽误了。现在时间到了。
