大方广佛华严经 （第一一三三讲） 2003/11/8 澳洲净宗学院 档名：12-17-1133
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，苦灭圣谛第六句看起：
【或名随顺。】
这名号，我们看到了好像很容易懂得，实际上来讲是非常难懂。怎么说？『随顺』一切善法，我们会点头、会称赞；「随顺」一切恶法，我们会摇头，我们会感到奇怪。诸佛如来应化在十法界，这大家知道，学佛之人都知道，应化在十法界，他就要随顺十法界。天台大师告诉我们，十法界里面每一个法界又具足十法界。譬如我们这人法界，我们现在生活在人法界，人法界里面有佛法界。释迦牟尼佛当年示现佛身，出现在这世间，释迦牟尼佛是佛法界。我们在《无量寿经》上看到，出家的菩萨有文殊、普贤、弥勒，有在家菩萨，由此可知，佛随顺菩萨法界。
同时在这世间，有造作五逆十恶的众生，那是人间的地狱法界，这是造因。在果上讲，一切众生满业不相同。有人前生有福报，修财、法、无畏三种布施，他到人间来，得的是大富大贵、健康长寿，这等同天人，人间的天法界。有些过去生中造作罪业的，从恶道里面出来的，还带著罪恶的习气，也带著三途的余报，生活非常贫苦，贫贱之极；又不懂得断恶修善，不相信世间有佛菩萨，不相信世间有圣人，成见很深，恶习气很重，这是人间的三途果报。所谓人间地狱、人间饿鬼、人间畜生，外表他是个人的形状，他的心情、他的感受无异於三途。佛统统要随顺。
这地方讲的佛，灭谛，苦灭圣谛里面所讲的，这个佛是究竟果地的佛。究竟果地佛是什么？就是佛性，就是法性，就是真心，能随顺一切众生。随顺一切造作种种善不善业众生，他随顺；也随顺一切众生所感得的果报，天堂地狱无一不随顺。那我们要问，他是怎么样一个随顺法？他一念不生，从来没有起个念头，从来没有分别执著，他随顺。他的能随顺，他的德随顺，能是见闻觉知，德是心现识变；识变是有规律的、是有次第的，一丝毫都不会紊乱，大自然的运行，德。这就是说明心性随顺一切法，心性变现一切法，这个话的意思很深很深。
我们要学习，学习诸佛如来究竟大觉，真正能做到圆圆满满，普贤愿里面的恒顺众生，随喜功德。如果不能够随顺，你就要生烦恼了。众生造善业，有善报；造恶业，有恶报。善恶报应是什么？消业的。这恶报的业要消，善的也要消吗？对。为什么？善业恶业统统是染业，既然是染业，那就得消。大乘经我们不也常常念到，「真如法性里面，一法不立」，就是惠能大师讲的「本来无一物」。没有恶，也没有善，所以恶要舍，善也要舍，这时候真的随顺了。所以随顺这意思很深，很不容易体会。
宗门里面有个小故事，佛家的术语称为「公案」，小故事。道场两个出家人争执了，争执什么？经教，这一句经文，这一段经文，两个人的意见不一样，各人有各人的看法，谁也不愿意服谁，两个人吵架，争论起来了。怎么办？找老和尚评一评，这甲到老和尚面前，跟老和尚讲这一段经文应该是怎样怎么怎么意思，说了一大段，问老和尚：你觉得我这见解我这说法是不是正确的？老和尚点点头：你对。他心平气和，他对。离开老和尚，出去就告诉乙：老和尚给我证明，我对，你不对！好，乙也去见老和尚，把他的见地说法跟老和尚诉说一番，问老和尚的意思，老和尚点点头：你也对。这也打发走了。老和尚旁边有个侍者，看到老和尚对这两个人都说对，这侍者就跟老和尚讲，说：老和尚，他们两个见解都完全是相反的，你怎么都说对？老和尚看到笑笑他：你也对。这是什么样的示现？随顺，没事！为什么说没事？全是妄想分别执著，你想对不对？统统把它归到妄想分别执著不是都对了吗？甲也是妄想分别执著，乙也是妄想分别执著，旁边侍者小和尚还是妄想分别执著，怎么不对？都对。只有老和尚一个人离妄想分别执著，离妄想分别执著才能够随顺妄想分别执著。你没有离，不能、不会随顺，离了才随顺。老和尚比这三个高明太多了，这小故事给我们很深刻的启示。
我们今天在日常生活当中，处事待人接物，自寻烦恼，真的是古人所说的「天下本无事，庸人自扰之」。我们的妄念不间断，想这样，想那样，想那样，一天到晚烦死了。念佛，不要说一心不乱得不到，功夫成片也得不到。什么原因？你没放下，你想想对不对？你的妄想分别执著是不是还是那么多？自己真的学佛了，你要好好去检点检点。今年跟去年做个比较，今年到底有没有进步？如果有进步的话，今年的分别执著比去年少，今年的智慧比去年高，这就是所谓烦恼轻智慧长，这有进步。如果说想一想，我今年的分别执著跟去年还差不多，甚至於有过之而无不及，那我们这一年白过了。果然真的烦恼比去年多，我们退步了，考验功夫就在这地方。
烦恼轻是什么？心清净。心为什么清净？分别执著少了。分别执著要是无了，那你跟法身菩萨做邻居了，你很快就能够证入佛境界。分别执著一断，我们晓得分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，见思、尘沙断了，二障没有了，你就明心见性，明心见性就是法身菩萨。我为什么说你跟法身菩萨做邻居？你明心见性的因具足，就少个缘，一遇到缘，那不定是什么缘，豁然大悟，你就见性，你就证果，这果是法身菩萨的果位。所以修行人总得要晓得，我们为什么不能成就？妄想分别执著总是断不掉。世间的妄想分别执著放下了，出世间妄想分别执著没有放下。你必须要晓得，是叫你放下妄想分别执著，不是叫你去更换妄想分别执著的内容，这句话你要听懂。放下妄想分别执著，不是放下对世间的。世间法的妄想分别执著我放下了，出世间法呢？佛法呢？佛法也要放下。《金刚经》上佛讲得很明白，「法尚应舍，何况非法」，法与非法统统要放下。放下之后就是随缘，这随顺的境界就现前了。什么叫恒顺众生？什么叫随喜功德？到这时候就现前。
所以，这名词在此地是如来究竟果地的名号，这是自性的名号，这是性德的名号，应当学，不能不学。你真的学习了，入个几分境界，这时候你的心态是什么样子？佛家平常讲的烦恼轻智慧长。无论生活在什么样的环境，无论你从事什么样的工作，肯定你法喜充满，你像布袋和尚一样，一天到晚笑呵呵的，布袋和尚随顺，所以这两个字的意思很深。深一层的境界，随顺众生，我们常讲九法界众生，一般人他不能随顺，不甘心、不情愿随顺，那是什么原因？不了解事实真相。九法界事实真相是什么？心现识变！你真正把这道理搞清楚搞明白了，原来随顺十法界是随顺心现、是随顺识变，这是随顺性识。
前清早年，青莲法师注《地藏菩萨本愿经》，这本子流通得很广，《地藏菩萨本愿经科注》，过去我们也讲过好几遍。前面的五重玄义，你看看五重玄义的名目跟其他法师注经讲演不一样，他每一个名词都加上「不思议性识」。我学习这注子，我对於他这几个字，我佩服得五体投地。我也读过很多大经大论的注疏，别人没有用这几个字。这几个字用得好，明显的告诉我们，宇宙之间万事万法，总的来说是什么？无非性识而已。我不晓得青莲法师是不是学唯识的，我相信很有可能。法相唯识家对宇宙的观察讲唯识，只有「识」，加个「性」的话就更圆满了。只有性识，除性识之外，无有一法可得，所以他五玄里头统统加上去。
今天我们在此地看到如来果地上的名号叫「随顺」，我们可以从《地藏经科注》能够体会到他的深义，甚深的义趣。你能体会得到，你才能学得到；你如果体会不到，你无从下手。真能体会到，就落实在生活当中。真正做到随顺，这是《华严》什么境界？事事无碍！比理事无碍还要圆融，还要殊胜，还要高一重，真正是法身菩萨的事，九法界里头没有。所以像这样深的体会，确实就少了。但是没有这样深刻的去体会，我们就没有办法理解，为什么我们不能随顺？为什么诸佛如来、法身菩萨，他们能随顺？这真正的因素，我们才能够领会到。领会之后，把我们那个不能随顺的障碍，把它排除。这障碍也是业障，这业障消除之后，我们也能够像法身菩萨一样随顺。
记住！随顺的样子是不动心，眼见、耳闻，六根接触外面境界决定没有起心动念，决定没有分别执著，这才是随顺的境界。境界里稍稍起个念头，随顺就没有了；要起分别执著，那更不必说了，那哪来的随顺？所以这个随顺是随顺自性，随顺性体，随顺性相，就是心现，还随顺识变。没有人问，这时候戒定慧水乳交融，分不开！分不开什么是戒？什么是定？什么是慧？分不开，融成一片，佛光遍照。如果有人问，那你无所不知；没有人问的时候，无知，什么都不知道。但是他不迷惑，像什么？像镜子，像一面镜子，干干净净的镜子，把外头境界照得清清楚楚明明白白，般若无知。你去问他，请教他，他就无所不知，他会给你讲得很清楚、很明白、很透彻。所以，《般若经》上常讲「般若无知，无所不知」。无知，自受用；无所不知，他受用。自他不碍，他受用不妨碍自受用，自受用不妨碍他受用，自他又不二，不思议的境界。这是在华严会上遇到这样一个名相。
我跟诸位讲解，我讲解的能力有限，为什么有限？我契入不多，只能把自己的境界说出来跟大家共享。我相信到明年、到后年，我要讲这两个字会讲得更细，会讲的时间更长。为什么？我们的悟性不断在提升，我们的烦恼习气也是不断的在减少。诸位要想契入境界，人生最高的享受，怎样契入？我跟同学说了好多遍，我是从学教契入，每天读经，每天学习圣贤教诲。我常说的，把经典里面的理论、道理变成自己的思想，把经典里面的教训、戒律变成自己的行为，起心动念言语造作与戒定慧相应，你就能契入少分，入门一定是这方法。
深层的契入，那就真的到随顺了。对於世出世间一切法，绝对没有起心动念，决定没有分别执著，这时候你契入就有相当深度了。这时候境界，正如大经上所说的，无功用道。无功用道很不好懂，不是我们凡夫的境界。我们凡夫境界还得勇猛精进，凡夫著相！他们的境界，不但四相空了，四见也没有了。所以他们那个提升境界，理论、方法、现象，我们无法想像，不可思议，不可思议里头真精进。这个话，这境界，初学人确实是不懂。痕迹都不著，怎么叫真精进？为什么我们不懂？我们没离相，所以体会不到。离相才真正能体会到。
现在话说回来，说到我们现前这境界，今天我们怎么修法？凡夫位，一品烦恼也没有断，要学，学著能顺别人。有什么好处？好处很多，要知道凡夫最难破的那一关就是执著，这一关难破。果然能随顺一切，执著就没有了。你们细细想一想，是不是这样的？有执著、有成见，你肯定不能随顺。到什么时候？我没有成见。没有成见不是白痴，没有成见，显示你高度智慧。情识是决定不能够随顺的，情识有执著，所以也叫做情执。你有分别，你不知道「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」。虽然这些句子你也会念，甚至於你也会讲，可是境界一现前，忘掉了，忘得干干净净的。还是妄想分别执著当家作主，希望别人随顺我，我是对的，他是错的。我是对的，他是错的，这就是分别、就是妄想分别；坚固执著，不肯随缘，这就是执著。由此可知，菩萨法里面，这科目很重要，学习这科目能得大利益。你要问什么利益？简单的给你说，能帮助你看破放下。看破放下是菩萨修学总的原理原则、总的纲领。我们听佛菩萨讲，我们听祖师大德讲，我们听善知识教导，多年以来，似懂非懂；好像是懂了，可是认真检点反省，那完全做不到，做不到就是没懂。所以我说是似懂非懂，你没做到。要怎样才能做得到？这个法门好，随顺，为什么不随顺？随顺是无心，随顺的心永远清凉自在。
我们在讲席里头也常常提醒同学，清净心生智慧，纯善心生福德，这善心我加个「纯」，善里头不能夹杂。不能夹杂什么？总的来说，不能夹杂妄想；不能夹杂分别、不能夹杂执著。你的善心、善意、善行、善言，这里头不夹杂妄想分别执著，这叫纯善。纯善生福德，纯净生智慧，福慧双修，境界当然向上提升。提升得快，提升的幅度高，这科目好，我们要学。可是确实有不少学大乘的人学习，学到最后学歪了、学偏差了，中国佛门里面有一句话说「慈悲多祸害，方便出下流」。你去修随顺，学到最后什么？学到最后变成祸害，变成下流去了。由此可知，修学这个课门是要有基础条件的。这基础条件是什么？是定慧。没有定慧，修学这法门，那就像古人所讲的「用不上力」。它要以定慧为基础，这是大乘菩萨法门。严格的来说，破一品无明证一分法身，才有资格学这法门。学这法门，真的有百利而无一害。
我们今天初学，学随顺，不能像菩萨那么样的成就。我们能够处处学随顺，但是天天不离经教，天天不离念佛，行！每天念经教，你没有离开佛菩萨；每天念佛，你心里头有佛。心里头有佛，没有离开佛菩萨，凡夫学随顺，也不会有太大的过失。佛号加持你，经教是一个标准，纵然不能完全合这标准，上下差不多，所谓说八九不离十。慢慢智慧开了，对於恶人做恶，不讨厌、不计较；善人行善，随缘赞叹，随力成就，成人之美，不成人之恶。你真的能成人之美，心地怎么样？干干净净的，一尘不染。这样的随顺就是清净的，帮助你定慧的增长。如果随顺里面有自己的目标，有自己的企图，有私心在里头，那个随顺就造业了。这业里头有善恶，果报不出六道轮回。真的，法门无量，任何一个法门的修学，所谓差之毫厘，失之千里，一丝毫差错都不能有。这事情怎么防范法？总的来说，防范就是一个：自私自利，没有自私自利，纵有偏差，不大。渗透一丝毫自私自利在里面，问题就严重，大家要深思熟虑。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第七句：
【或名根本。】
『根本』这两个字，也是很不好懂。不是说这字不认识，意思不明了，真的，它里头有很深的意义。那是宇宙之间万事万物的根本，也是根源。我们要问，虚空从哪里来的？世界从哪里来的？这世界是经上讲的大的世界，不是小的。我们今天讲的银河系、太阳系，实在说，这在《华严经》里面还是小世界，《华严经》里面讲的大世界，比银河系大得太多了。银河系在大乘佛法里面只是一个单位世界。佛在经上给我们说，一千个单位世界，这么一个组织称为「小千世界」；再以小千世界为单位，一千个小千世界合起来，称一个「中千世界」；再以中千世界为单位，一千个中千世界，这合起来是一个「大千世界」。由此可知，这一个大千世界里头有多少个单位世界？十亿个。十亿个银河系，是佛经里面讲的一个大千世界，一尊佛的教化区。释迦牟尼佛不仅是在地球上教众生，他教化的范围这么大，十亿个银河系。
诸佛如来教化众生也是因缘不同，有的佛他跟众生的缘结得很广，教化很多很多众生，不止一个大千世界，有五个大千世界、十个大千世界、一百个大千世界，不一样。但是最低的，一个大千世界，最少的，不可思议！这叫大星系，一个大千世界是一个大星系，这星系还不是最大的。《华严经》上讲的华藏世界，这大了，太大太大了。华藏世界有多大，我们没有法子想像。这经上世尊告诉我们，华藏世界有二十层，像大楼一样，二十层大楼。我们这世界叫娑婆世界，释迦牟尼佛的教区，西方极乐世界是阿弥陀佛的教区。西方极乐世界跟我们娑婆世界，在华藏是同一层，第十三层，同一层，你就晓得这华藏世界多大。西方世界跟我们娑婆世界，这当中相隔的有十万亿个佛国土，那至少是十万亿个大千世界。这一层范围多大？像这样的华藏世界，在太空当中无量无边。
我们今天要问，这世界从哪里来的？每个世界，我们讲每一个星球，每一个星球里面的生物，我们现在讲的是动物、植物、矿物，从什么地方来的？太空当中这些自然现象从哪来的？生命从哪来的？知觉从哪来的？这有个根本！就是这根生出来的。这根是什么？《华严经》上讲的心性，心现识变，心性是根本。灭谛，苦灭圣谛，苦灭了之后，世出世间一切苦统统都灭了，心性显露出来了。能变的，你见到了，能变虚空、能变法界、能变无量无边星系、能变每一个星球里面的一切万物，这个根本你找到了。今天你看看，这千百年来，科学家、哲学家、宗教家，都在探寻宇宙的奥秘，我们也看了很多很多这些报告。西方关於这一方面科学的报告，跟《华严经》一比，那叫小巫见大巫，他们还是在摸索。什么真相？不知道，在探索。他们能不能找到这根本？给诸位说，肯定找不到。为什么我们会这样肯定的说这科学家、哲学家都找不到？为什么？方法错误。
大乘法相经教里面告诉我们，世间人现在所用的心是什么？我们讲思考、研究，这个心，它没有离开，思考是妄想，没有离开思考，没有离开分别、没有离开执著，所以它是妄心。妄心的能力只能缘虚妄的境界，真实的境界它缘不到，它无能为力。换句话说，对於宇宙之间的现象，它能够探索得到，这些现象的真理，它缘不到。佛菩萨清清楚楚，为什么？佛菩萨不用心意识。所以他那个方法是另外一套方法，不用这些思考，他用什么方法？用禅定。甚深禅定里面，没有妄想、没有分别、没有执著，他才能见到事实真相。所以这些科学家、哲学家，如果不要用这些仪器，不要用这些妄想，用禅定，他也能够证得。这不是说他们不可能证得，他们现在的方法用错了。就是说用妄想分别执著，是决定决定办不到的；离妄想分别执著，那就很可能证得，这个事实真相你会搞清楚搞明白。明了之后，你所有一切的疑惑都没有了，你才晓得宇宙到底是一回什么事情。生命，人生意义、价值是什么？你就统统都明白了，这是大学问，世出世间无出其右。
世出世间一切法不能跟这个法相比，这个法是真明了，明了诸法实相。明了自己过去、现在、未来，明了一切众生过去、现在、未来，烦恼没有了，生死没有了，恶的因没有了，恶的果也没有了。不但恶因恶果没有了，善因善果也没有了。永嘉大师说「觉后空空无大千」。什么都没有了，那是个什么境界？大乘经上有一句「光明遍照」，这时候的境界，老老实实跟你讲，只有唯心所现，没有唯识所变。所以这境界叫一真法界，这境界叫华藏世界、叫极乐世界，是一切众生天天所梦想的，天天所希求的，本来就是。
你现在为什么不能证得？你现在迷失了自性，你错用了心。你用妄心，你永远堕在虚妄；你用真心，这境界就现前。佛法里头常说，一真一切真，一真是心，你心真，真心里面没有妄想、没有分别、没有执著。我们在讲席里头也常常说佛教的一个术语，真正修行人，真正功夫得力的人，禅宗如是，教下又何尝不如是，那就是六根接触六尘境界，决定不起心不动念。不起心不动念，就是妄想没有了，当然不分别不执著。因为起心动念才有分别执著；不起心不动念，哪来的分别执著？这时候叫一心，境界叫一真。一真就是极乐世界，一真是真正的天堂，这叫根本。性是根本，相是根本，理是根本，事是根本，因果也是根本，你才能够证得，你才能够受用。所以在中国古大德，他们常常提倡，提倡什么？从根本修。
中国人确实聪明，现在外国也承认。八三年，纽约沈家桢居士邀请我到纽约去讲经，那是我第一次到纽约，是第二次到美国，第一次到纽约。他请我吃饭，就有一个当地美国人跟我讲，他说：法师，现在我们西方人对中国人的看法，跟上一代的不一样。我说：怎么不一样？他说：上一代的人对中国人歧视，瞧不起，认为中国人没有智慧、没有能力，未开化的国家。他说：现在我们懂得，中国人很了不起。他说：全世界一个一个比，中国人第一。居然是这一百八十度的转过来，接著他就说：两个人两个人比，犹太人第一；三个三个比，日本人第一。最后说了一句风凉话，你们中国人为什么不团结？还是瞧不起中国人。肯定中国人的聪明智慧、中国人的才干，瞧不起中国人一盘散沙，不团结，拐这么大的圈子来讽刺中国人。我听了之后就笑笑，因为他们是基督徒，我回答他，他问我为什么不团结？我说：上帝安排的。他非常惊讶，他说：为什么是上帝安排的？我说：中国人要团结起来，你还有饭吃吗？大家哄堂一笑。
但是他这话很值得我们反省，中国人确确实实自私自利，只知道自己的利益，不晓得有国家的利益，不晓得有族群的利益，所以今天受这么大的苦难。你要晓得，过去的中国人跟现在的中国人不一样，过去中国人像现在的中国人，这国家民族早就灭亡了，你还能存在今天吗？过去中国人怎么？过去中国人是团结的。中国古代文学里头没有「团结」这两个字。为什么？它本身就是团结的，自自然然就是团结的。说团结，它已经不团结了，才把它团结起来。它本身是团结的，那还有什么团结好讲，这话怎么说？中国古圣先贤，至少我们可以追溯到五千年前，我们的教学就是统一的，就是团结的。
我们的教育是伦理教育，伦理是讲五伦，夫妇、父子、兄弟、君臣、朋友，这中国人常讲的五伦，五伦就是团结。五伦的教育就是天然团结的教育，怎么可以分裂？父子怎么会分裂？夫妇怎么会分裂？君臣是道义的结合，朋友是信义的结合。所以他本身这教育从小就教你是个团结的概念、观念，这观念永远不会破碎！一直到清朝末年，中国人还是遵守五千年老祖宗的教育。满清何以灭亡？满清末年，道光、咸丰之后，逐渐丧失民族的自信心。外国的坚甲利兵侵入中国来，中国没有能力抵抗，於是中国人就起了一个背逆的思想潮流，认为中国传统的东西不足以应付现代的时代。所以清末就有人提倡「全盘西化」，学西方东西，中国固有祖宗东西不要了。这两百多年来所受的苦难，根源在此地。
中国古圣先王的东西，你要说不好，人家日本人保存。日本明治维新，这诸位都知道，它保存优良传统，它没有失去，吸收西方人的科技，它成为东方的强国。我们想法错误了，我们想法是要把中国固有的传统统统废弃，完全引进西方科学文明，错在这里。还是日本人聪明，日本人知道传统好，尊重传统、保存传统，传统是根本，科学技术是枝叶，所以它起来了。虽然在二次大战之后，它是无条件投降，你们看看不到半个世纪，它又以世界经济大国出现了，什么原因？根本没有丢掉。它的根本是中国的儒释道，特别是儒跟佛传入日本之后，融入日本的文化，变成日本文化的主流；换句话说，注入日本的新生命。虽然战争失败了，它很容易就能够复兴，它有根，像一棵大树一样，那个失败，把树砍掉，不要紧，根在，没有几年，它又长出新的枝叶花果出来，就这个道理。中国人困难什么？自己把根拔掉了，悲哀！
日本人能看得懂中国文言文，能读中国古书，所以我们到日本非常方便，言语不通，写字通；你不要写白话文，你写文言文，一点问题都没有。但是今天文言文在中国不行了，不但文言文不行，繁体字也不行了。中国人把根拔掉了，在日本人用繁体字，日本的书籍，愈是高深的，汉字愈多。日本的佛经，祖师大德的注解，我们能看得懂。为什么？汉字很多。我们看它的东西，至少能够懂得它七八成，这就是我们中国文化的根在日本。今天世界上人讲汉学，日本人如果有这认知，知道汉学在全世界文化里面的地位、价值，他要是发展汉学比我们中国容易。说实在的话，我们听到很多人讲，二十一世纪是中国人的世纪，这话说得没有错，但是也不能误解。不是中国的政治，不是中国的武力，也不是中国的科学技术，是中国什么东西？中国的文化。因为只有中国文化，它有根、它有本，它能够解决二十一世纪社会问题，这文化就是儒释道。所以最容易带动的，当龙头老大的，日本，这是我们决定不能够轻视日本人，道理在此地。
日本人团结，真的像美国人所说的，三个人三个人比，是日本人第一。日本人内部可以不合，对外绝对一致，这是他厉害的地方。他有没有缺点？有。缺点是什么？心量太小，不能包容人。从他们商业行为上，你就能看到，你看全世界，凡是有日本人居住地方，他们一定居住在一起，日本城、日本街。你到日本人家里去，你看他们家里所用的东西，全部都是日本货，他不买外国人的货。这是什么？这就是心量很小。他的钱决定不会让外国人赚去，赚外国人的钱，自己钱不会给外国人赚去。这是他们爱国，决定用自己国家的产品，他不会用外国产品，我们中国人就做不到。他这心量如果拓开的话，他就能成为世界领袖，我们中国古人常讲「量大福大」，他现在量不太大。但是他的民族特性，人人都懂得保存传统，保存古迹，这一点我们真佩服他。
我们到日本去参访寺庙，汉唐时代的建筑，大多数是唐朝时代建筑，一直到今天还保存原来的样子。怎么保存的这么好？我们去的时候才知道，它每隔几年要整修一次。整修，如果哪一根柱子坏了，这根柱子换下来，这根柱子原来用什么木材，还用这木材，原来什么样子，造的什么样子，还照原来的样子。所以千百年当中，它没有改变，它部分部分的来换，像换零件一样，但是决定是原有的木材，同类的，原有的样子，我们不能不佩服。踏在人家地板上，人家告诉我，这地板已经几百年，七、八百年了，不能不佩服。我住在东京，他们带我去观光，走一条古道，是从前马车走的，它开的有高速公路，公路在旧道路的那一边，当中种的是一排树木，它保留这古道，不把这古道废弃改成高速公路，它保留。我们看了不能不尊敬，不能不赞叹，不能不佩服。那就是它知道爱惜根本，那是他们国家的文化，绝不轻易改变，决定不会把它毁灭，要搞新的，旧的要保留，新的在外头搞。这一点我们应当学习。
大乘佛法里面根是什么？根是真心，心是根本。外面境界，所谓是大到无量无边的虚空世界，小到极其微小的微尘，心现的，心是能现，世界微尘是所现，能所是一不是二。能现的是根，所现的是枝末。整个宇宙就像一棵大树一样，心性是根本，这在如来究竟果证里面所说的。所以我们要知道心性是不生不灭的，那是真正自己，宗门里头常说「父母未生前本来面目」，就是讲这个。明心见性不是别的事情，就是把根本找到了。大彻大悟，悟什么？悟这根本。宗门教下的善知识们，教导我们从根本修。现前我们怎么从根本修？根本是从心上修。我们现在用的是妄心，真心完全不知道，不要紧，你就用妄心修，把妄心，妄心有善、有不善，先把不善的舍掉，一层一层再往上提升。在妄心里面先修到纯善，纯善就接近真心，真心是纯善的，纯净纯善的。所以佛门里头常讲「借假修真」，因为真妄是一不是二，迷了真就叫妄，妄要觉悟了，原本就是真的，实实在在就是迷悟问题。所以在妄心里头求觉悟，觉悟就对了。
当然我们要找个标准，要找一个引导，佛法的经论就是标准、就是引导。只要我们能认真学习，世间人所希求的，在佛法看起来鸡毛蒜皮，还都在其中，这是佛家常说的「佛氏门中，有求必应」。求财富得财富，求富贵得富贵，求功名得功名，求儿女得儿女，求长寿得长寿，有求必应，这话是真的，一点都不假。许许多多人有求，为什么不应？那是不是佛法说的不灵光？不是的。许多人所求的是，他迷，他不觉，他不懂得求的道理，不懂求的方法；你要懂得道理、懂得方法，如理如法求，没有不感应的。这究竟是个什么道理？根本道理，大乘经教里头常说，佛常讲「一切法从心想生」，这就是基本的原理。所以你想什么就现什么，一切法从心想生。想佛，你就成佛了；想菩萨，你就成菩萨了。想什么现什么、变什么。所以那个心想就是能变，你懂得这方法，懂得这道理，那个感应不可思议。世间人不能深入经藏，所以他的日子过得那么苦，他不能改善他的环境。
世间人希求富贵，说到富贵，谁能跟佛比？古人常讲「不读华严，不知道佛家的富贵」。这句话也很能诱惑人，《华严经》上你看看毗卢遮那佛的福报，天上人间没有人能够跟他相比。你读《净土三经》，你就晓得阿弥陀佛的福报多大。我们在这世间，无论男女老少，无论你从事哪一个行业，你要懂这理论、懂得这方法，佛经上讲，你都是世界第一，佛法里头没有第二的。你要问佛法好处在哪里？佛法好处就是帮助自己提升到世界第一。无论你修学哪个行业，你这行业都会变成世界第一，为什么？智慧！没有智慧就没有办法。
佛法自始至终求的就是智慧。智慧从哪来？智慧从定中来，从清净心当中来，从纯净纯善里头来，不是世间聪明。世间聪明不离妄想分别执著，只要你带著有妄想分别执著，你只能够有聪明，不能有智慧，智慧得不到。离妄想分别执著，智慧就开了，智慧能解决世出世间一切问题，没有一样不通达。所以佛菩萨对这世间人非常感叹，说「可怜悯者」。我也是学佛几十年，才懂得这一句话的味道。为什么佛要说世间人是可怜悯者？这句话真正的意思是什么？本来你是大富大贵，本来你是全知全能，无所不知、无所不能，你现在变成这样子。你为什么变成这样子？迷失了自性。换句话说，你迷失了自己，你不知道自己，你才变成这样子。佛菩萨大慈大悲示现在这世间，来干什么？这是佛门所谓的，佛度有缘人。什么人是有缘的？你有机会接触到，你能相信、你能理解，你肯认真学习，这就有缘，你就能改造你自己。这改造是大幅度的改造，转凡成圣。
圣，你们的观念当中，不要只一听说圣人、佛菩萨，你就想到出家人，你就想错了。你展开《无量寿经》，《无量寿经》里面的法身菩萨、等觉菩萨说了十六个，在家的；出家的菩萨只说了四个，所以在家的佛菩萨多，出家的佛菩萨少。哪一个行业里头都有佛、都有菩萨。什么叫佛菩萨？彻底觉悟的人就叫佛，觉悟还不到彻底叫菩萨。所以佛菩萨没有男女老少，没有固定哪个行业。你看看《普门品》，《观世音菩萨普门品》三十二应，「应以什么身得度，就现什么身」。观音菩萨什么相？男女老少，各行各业。你们看到古人画的《观音变相图》，五百个不同的形相。所以一听到佛，你就想到出家人，错误。
释迦牟尼佛在世的时候，维摩居士是在家佛，同时两尊佛出现在世间。你看看佛的弟子，目犍连、舍利弗，这是佛的大弟子，见维摩居士，都要跟维摩居士顶礼三拜，右绕三匝，那个见面礼跟见释迦牟尼佛完全相同，他是佛。但是现代学佛的人是观念错了，佛，佛法是师道，师道是老师第一大，不是出家第一大。你们诸位要有机会去读一读支那内学院的院训，欧阳竟无居士著的，他就讲得非常清楚，他那是正法，正法是老师第一大。所以居士升座讲经，出家人要离座。他升座讲经，他代佛说法，坐到那个位子上，那就是老师，尊师重道，你不能不拜。现在人如果是出家，在家人上台讲经，出家人拜他，那还得了！所以佛法衰了，佛法被扭曲了，真正佛法的面目没有了，见不到了；真正佛法让你见到，你感觉到惊讶，你说他那是错了。错的你认为是对的，这叫什么？这叫颠倒。几个人明白？一万个人难得有一个明白人。佛法衰微到这样子，遭这劫难，其来有自，不是没有原因，根本忘得干干净净，也没有人讲了，也没有人敢讲了。今天时间到了。
