大方广佛华严经 （第一一二七讲） 2003/11/5 澳洲净宗学院 档名：12-17-1127
诸位同学，请看四圣谛品，邻次十界第六段，东南方饶益世界，第二个段落苦集圣谛，我们把经文念一段：
【诸佛子，所言苦集圣谛者，彼饶益世界中，或名败坏，或名浑浊，或名退失，或名无力，或名丧失，或名乖违，或名不和合，或名所作，或名取，或名意欲。】
到这里是一段，这一段里面也举十个名号做为代表。第一个名号『败坏』。这是在苦集圣谛里头，苦集是讲世间的因，苦圣谛是讲世间的果。这些名词有从果上说的，有从因上说的，有果中说因，有因中说果。这个意义就很深，要我们细心去体会。「败坏」这个名称在集谛里面，我们能够体会到，做败坏的因，感三途六道的苦报。这个六道，佛在经上常讲「三界统苦，犹如火宅」，《法华经》上说的。
败坏，这个名词里面范围就非常非常的广大，以我们现前这个社会来说，我们举一个例子中国的社会，中国自古以来圣贤人教导我们的是什么？五伦八德。五伦八德的教诲至少可以追溯到四千五百年之前，尧舜。这种教育的理念是不是尧舜发明传下来的？我们知道这不是的，尧舜那个时代有文字记载，实际上远古代代相传。我们在前面跟诸位做过报告，前面曾经讲了几个专题，在专题里面向大家报告过。这是中国古圣先王他是怎么样教他的子孙，教他的人民。愈是真理愈简单，所以只有五条，古时候讲五教。第一个是父子有亲，重亲爱，在什么时候你能够见到？在婴儿出生到三、四岁，这个时候非常明显，这种亲爱是天然的，天性，我们讲天伦，不是人教他的。小孩会走路、会说话了，你看他爱他的父母，这谁教他的？而做父母也非常疼爱他的儿女，天性的流露，这是性德，一丝毫勉强造作都没有。这小孩以后慢慢逐渐长大，长大怎么样？受社会的染污。如果要不好好的教导他，慢慢他就变坏。《三字经》上讲的话就很有道理，「人之初，性本善，性相近，习相远」，慢慢长大的习性，习性相远，跟谁相远？跟本性相远。逐渐逐渐的把本性迷失，习性当家。这个事情古人很清楚、很明了，现在人不是不知道，疏忽了，大意了。所以「苟不教，性乃迁」，你要不好好的教他，慢慢习性就代替了本性。
今天社会的动乱不安，我们念这几句经文，感触格外的深刻。你细心观察，你还是能够看到天性，但是这个天性保存不长久，几年他就变了。尤其是现在的儿童，生下来，还不会走路，还不会讲话，眼睛张开天天看电视，电视里面节目的内容是些什么，自自然然就被薰染，所谓是先入为主。於是我们今天看到小学生，小学一、二年级的学生，甚至於幼稚园大班的学生，我接触过，幼稚园的老师告诉我，他们在家里批评父母，在学校里批评老师。师道没有了，孝道没有了。什么原因？在家里面父母没教他，让电视、让媒体去教他；在学校里面，老师也没有教他这些伦理道德。学校教材里头没这个东西。於是我们看到今天的社会，中学生、大学生居然能做出来谋杀案。杀老师，杀同学，甚至於杀父母，这些已经不是新闻，太多太多这种案例，所以整个社会动荡不安。人生活在恐怖之中，身心都没有安全感，周边事故，连父母兄弟依赖的信心都失掉，所以你们要问小学生为什么自杀？你知道原因在哪里吗？现在在全世界小学生自杀的很多，几乎每个月你在传媒里面，只要你稍微留意，每个月都有。多的，一个月当中好几个案例，这是有报导的，还有没有报导的。原因在哪里？就是我刚才所说的，他的周边连父母兄弟都觉得不可靠，都觉得不能信赖，最后他走上绝路。
所以我们要痛定思痛，中国这几千年来，教育的理念，教育的纲领，这五条：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信，二十个字。一直到满清都还信守奉行，民国建立之后才把这个疏忽、抛弃，因为这个东西是封建时代的；凡是封建的都是错误的，都是不好的。民国建立之后，是不是有好的教育理念？那在佛法里面讲，这里头有因有果，还有报。蒙古人入主中国，满清人入主中国，也都完全遵守中国传统教学的理念纲领，一丝毫没有改变。尤其是清朝完全遵循儒释道三家的教诲，帝王带头学习，造成空前的盛世，在中国几千年的历史当中，就是连贞观、开元，汉朝文景，比不上康熙、雍正、干隆三朝，一百年的兴旺，靠什么？儒释道三家的教诲，现在我们不要了。
伦理虽然简单，它有程序，这五条怎样学习？也告诉我们五个纲目，「博学，审问，慎思，明辨」。这八个字是探讨理论，五伦有理论的依据，这就是道；我们能遵循，那就是德。所以末后一个「笃行」，笃行就是落实，要把伦常大道落实到日常生活。笃行里面有三纲，第一个是修身，第二个是处事，第三个是待人接物，你看生活！修身里面有两句话，它每一条都是两句话，那么简单，「言忠信，行笃敬」。修身不外乎言行，言语要忠要信。忠是什么？你看中国这个字，这是智慧的符号，心上面有个中字，就是说你的心不偏，偏就不忠，你的心不邪，你的心不虚伪，忠的意思。这个字就是我们今天讲的菩提心，真诚，虚伪就不忠；清净，染污就不忠；平等，高下就不忠；正觉，迷惑就不忠；慈悲，自私自利就不忠。中国古人讲的，忠信就包括我们的菩提心。笃是笃实，就是诚诚恳恳、恭恭敬敬，行为；我们的行为要诚诚恳恳、恭恭敬敬。后面又说了八个字要我们落实。第一个就是佛法讲的不瞋恚，佛家讲「一念瞋心起，百万障门开」，所以你看儒家头一个戒的，就是不瞋恚；第二条不贪。不瞋不贪，把不瞋摆在第一，后面迁善改过是不痴，佛家讲的三善根，修身在三善根。儒跟佛真的有共同点，所以修身，忠信笃敬是要远离贪瞋痴，你才能真正做得到。有贪瞋痴，就不忠不信，不诚不敬。
办事，第二讲办事，办事是「正其谊，不谋其利」。换句话说，问这个事情该不该做，应该做的就要去做，不问对自己有没有好处，不问对自己有没有利益，所考量的是对社会，对大众；对社会有没有好处，对大众有没有好处。这个事情《了凡四训》里头讲得多，讲得透彻。第二句说「明其道，不计其功」。你办事合不合乎道理？如果合乎道，绝不计较个人的功过，绝不邀功，绝不诿过，你做的有理，你做的是应该的，不为自己，这是你处事应该有的心态。待人接物也有两句，「己所不欲，勿施於人」。我自己不喜欢的，我不能够对待别人。我不喜欢人毁谤我，我绝不毁谤别人；我不希望别人压迫我，我绝不压迫别人，这是待人的原则。我欢喜别人尊重我，我要先尊重别人；我欢喜别人赞叹我，我要先赞叹别人。第二句「行有不得，反求诸己」，到你遇到处事待人接物，遇到困难行不通，不能把过失推给别人，要回头来反省，改过迁善。
菩萨法里面，一切众生没有过失，《坛经》里面讲得好，「若真修道人，不见世间过」。过在哪里？过是自己，我自己修养不够，为什么这六根接触六尘境界，还会起心动念，还会分别执著？那就是我的过。为什么诸佛菩萨六根接触六尘境界，他能做到不起心、不动念，不分别、不执著？他没有过失。所以菩萨应化住九法界，随缘而不攀缘。我们要想学佛成佛，要想学菩萨作菩萨，那你就真学。学什么？学不见世间过。不见世间过要怎样学法？把自己内心里面的对立消除，绝对不跟一切人、一切事、一切物对立。对立是过恶的根源，这不是自然的法则，宇宙是和谐的，自然是和睦的，这一对立就违背了自性，违背了性德，那就叫造业。所以真正修行人，不是修别的，把自心里面的对立、矛盾，把它修改过来、修正过来，把它消灭掉；不在外头，在自己内心。所以「行有不得，反求诸己」这句话，在佛门里面讲，这是真实忏悔的功夫，普贤行愿第四条忏悔业障。
所有一切过失都推到别人上，这是最大的过失，实在讲，没有比这个过失更大的。功是自己的，好事是自己的，过是别人的，一切不好都是别人的，这个人不能成佛，不能成菩萨。纵然行善，那个善是伪善，不是真善，为什么？他因地不真，佛说果招纡曲。最明显的，从果报上你就能看到。果报是最明显的，我常常讲你修行有没有功夫，功夫得不得力，都在你面孔上，都在你体质上，都在你一举一动上，你怎么能骗人？你怎么能伪装？从前李老师常常教导我们，伪装只能骗愚人、凡夫，在世间贤君子，你就骗不了他，他一眼就把你看穿了。蒙蔽时间都很短，你不知不觉会败露，到败露的时候，一文不值。所以最重要的是修养自己的德行，这个德行就这五条，五伦。这个地方讲的败坏，就是把伦常道德败坏了，你做了败坏的因，你要受苦报，三途六道的苦报。
人生第一大事，佛家常讲生死事大。生，你已经来了，称为大事，这是陪衬的。生死这两个字，生是陪衬的，主要的？主要是「死」，这在一生当中是第一大事。为什么？好死就好生，这个死是个转捩点。我们学佛的人都知道确实有六道轮回，现在得人身，人身死了，你到哪一道去，这个事大。如果你要真正懂得这个事实真相，我相信你会跟我一样，确定我这一生目标。我这一生努力的方向跟目标，是要提升自己的灵性，其他的事情都叫鸡毛蒜皮小事，决定不值得计较，这就是谚语里面所讲的，「不修今生，修来生」。我是为来生来修行，希望来生比这一生更殊胜。
学了佛之后，这个事情清楚、明白了，摆在我们面前十条路，就是十法界。我这个身体死了之后，我到哪一个法界去？十法界的因，一切众生各个具足，跟诸位说，你本来就具足，因都有。但是因，单因不能结果，所以要缘，因跟缘合起来，果报就现前。所以佛家不讲因生，他讲缘生，这个意思很深，这个意思我们要明了。十条路摆在面前，我希望最殊胜的这一条路，佛道，我走成佛之道。走成佛之道，需要什么样的缘？这个缘就是我们今天所讲的条件，因有了，现在需要哪些条件帮助这个因，我们这一生就能够去作佛去了。古来祖师大德说的话简单，特别是净土法门要具足三个条件「信，愿，行」，果报就现前。但是这三个条件，三个字都很深，不能够含糊笼统去接受，信什么？愿什么？行什么？不能不懂，你要不懂，自己以为相信，以为发愿，以为在念佛修行，到最后还是去不了。那是什么？不解如来真实义。
所以清凉判《华严》，信、解、行、证，这是修学的次序，你信了以后你要了解，了解之后你要真干，然后果报才能现前。蕅益大师在《要解》里面教我们，信，他讲了六个。第一个信自己，自信的基础是什么？一切众生皆有佛性，就跟儒家教童蒙，《三字经》上第一句话，「人之初，性本善」，从这个地方建立自信心，真正相信人性本善；佛家讲的范围更大，讲到一切众生，一切众生本性本善。佛经典上又说，一切众生皆有佛性，这个一切众生是讲九法界众生都有佛性，既有佛性，当然能作佛，这因。这在大乘经教里头，我们这么多年的薰习，确实有相当程度的理解，我们的信心坚定不摇动，所以我们才能做到普贤菩萨第一愿礼敬诸佛，称赞如来，广修供养，我们能做到。你为什么要做？我们晓得一切众生是一个性，十方三世佛共同一法身，身同性同。
性是能现，身是所现，能所不二，能所一如，所以敬爱一切众生那个心跟爱护自己完全相同。可是在相上来看，有差等，差等的原因是什么？原因是众生迷得深，他迷有浅深不一样。佛菩萨示现对待众生绝对是平等的，但是众生受佛菩萨教化之利益，确实不平等。佛菩萨教化就像天上降雨，众生就像地上的树木花草，有大树，大树，雨水落下来，它吸收的水分多，小草，它吸收的水分少，根性不相同。绝对不是雨水有偏心，大树，我给你多一点；小草，我给你少一点，没有。佛菩萨的心行是平等的，但是众生接受不相等。所谓是善根深厚的，他得利益多；善根浅薄的，他得利益少，这是事实真相。
佛菩萨、觉悟的人确实没有偏心，但是怎么样？迷的人总认为他有偏心，「老天爷对待我们不公平」，人遭到灾难的时候，常常怨天尤人。这是迷惑，这是造业，这是什么？不了解事实真相，才会怨天尤人。了解事实真相，反求诸己，绝对不怨天不尤人，我自己做得不好，我自己做得不够圆满，没有面面顾到，所以他有忏悔的心。忏悔提升自己境界，事事都能认真的反省，不至於「败坏」。儒、佛如是，你再细心观察其他宗教，如果你读读他们的典籍，皆如是。
我们这个「万姓先祖纪念堂」建好了，诸位现在在这个纪念堂正当中，祖先牌位的两边，大家看到我们不是用对联，我们用的是各个宗教典籍里面的好句子挂在两旁，一共八幅。这我请杨老师写的，我提供她的资料。她在写的时候很感叹的说：法师，没有想到其他宗教典籍里头有这么多的好教训。是啊！你没有接触不知道，你一接触，你对每个宗教都会生起尊敬的心，知道他们的经典里面的内容不亚於佛教，他们的教主也不亚於释迦牟尼佛。所以我常讲所有宗教的创始人是一个真神的化身，所有宗教的典籍都是真神教化众生的记录，现在讲就是教科书。它怎么会有矛盾？怎么会有冲突？一个真神所说的。我们佛门里面不称为真神，佛门里称为真性，称为真心，性现识变。所以学习，四弘誓愿里面有「法门无量誓愿学」，这个法门不仅是佛教里面的法门，包括世间所有宗教他们的法门。
释迦牟尼佛当年在世，示现八相成道，给我们做出榜样，他是什么样的学派都接触，什么样的宗教都参访，广学多闻，没有他不知道的，这才能普度众生。最后，这个回头在菩提树下入定，为我们表演一招豁然大悟，成无上菩提。这豁然大悟，悟什么？在《华严经》里面，我们现在也读了不少，你想想看，释迦牟尼佛菩提树下豁然大悟，悟什么？宇宙人生的真相完全明白，世出世间一切法，性相、理事、因果，圆满的通达明了，明了之后晓得什么？晓得遍法界虚空界是一不是二。一里面没有矛盾，没有对立，二就有对立，所以宗门说得好，禅宗里面讲，「若人识得一，大事就毕」，那个毕就是你毕业了；又说「若人识得心，大地无寸土」，大地无寸土是比喻，那净土宗就殊胜，殊胜在哪里？净土宗求的是什么？一心，一心不乱，心不颠倒。净土宗修学的目标在此地，直截了当，不拐弯抹角，一心能入能证，一真法界是所入、所证。你看看多么直截！
所以净土的修学依靠三福，决定不能疏忽。我们在净宗学会成立，提出修行五个科目，「三福，六和，三学，六度，普贤十愿」，很好记，五个科目。这五个科目不是读诵，不是讲解，是要落实。我们在日常生活当中，起心动念，言语造作，念念要跟这五个科目相应，决定不能够「败坏」。你与五个科目不相应，你就败坏，败坏的果报在三途六道。如果是相应，你决定得生净土，换句话说，你的方向目标达到。这五个科目跟儒家讲的基本理念完全相同，可是心量不一样。儒家这个心量不大，所以它是人天果报。佛法到普贤行愿，心量拓开了，「心包太虚，量周沙界」，圆满的佛道。所以败坏道德，败坏伦理，败坏圣贤的教诲，败坏经典的教导，果报一定要自己承当，不能怨天尤人。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第二句，苦集圣谛第二句：
【或名浑浊。】
这个名号就是《弥陀经》上所讲的五浊恶世。浊，用现在的话来讲就是染污，染污到很严重的程度，『浑浊』，这也从比喻上说的。好像水被泥沙染浊，中国有一条大河，诸位都知道黄河，为什么称黄河？黄河的水是黄色的，里面夹带大量的泥沙。可是我们知道有不少人去探险，寻著黄河往上走，找到黄河的源头，源头不是黄的，水非常清净。这一条大河几千里路长，流到黄土高原这个地区才夹带著泥沙变成非常浑浊。这也很像我们每个人原本心行都是清净的，真的是清净平等觉，清净平等觉是我们的本性，是我们的性德。很不幸的，在佛法里面讲「一念不觉而有无明」，这一条大河流向东方，於是被外面境界染污，迷失了自性，就像水里头夹带著泥沙，於是佛在经上给我们讲劫浊，劫是讲时代。我们今天这个时代，真的是浊恶到极处。众生浊，烦恼浊，命浊。
在早年，我初学佛的时候（五十年前），我读《弥陀经》读到这一段，实在讲，我们是被染著成了习惯，并不以为浊恶，感觉不出来。读到佛经，总认为佛经，佛说话有时候说得太过分。可是这半个世纪以来，到今天我们才知道佛经上所讲的一点都不过分，真正真实，「如来是真语者，实语者，如语者」，说得一点都不错，应当要觉悟。真正觉悟，必然回头是岸。《无量寿经》上佛教导我们，「洒心易行」，这是真正回头是岸。洒心易行要拿出行动出来，说得再好听没有用处，要真正能够改过自新。
中国古圣先贤教诲我们，改恶迁善，就是我们佛家讲的断恶修善，一个意思。我们首先要明确的认知善恶的标准，这佛法里头讲得非常清楚，《十善业道》就是佛弟子断恶修善的标准。我们最容易犯的十恶业，身造杀、盗、淫；口，妄语、两舌、绮语、恶口；意，贪、瞋、痴。如果我们起心动念，对人、对事、对物与十恶相应那就错了，那就是浊恶到了极处。可是与十恶相应是自然的，所谓是习惯成自然。
我们说用功，功怎么用法？就是起心动念、言语造作有高度的警觉，真正能够警惕自己。念头才一起，立刻想到这个念头善不善；想开口，先想想这个话该说不该说；想做这一桩事，这个事该做不该做。统统以十善为标准。这里头有一个总的纲领原则，那就是务必要利益众生，利益社会，不能利益自己。利益自己，不善！一切是以利益社会、利益众生为标准。这是讲到真正修行，修行的起步。十善做到，真的落实了，你就是经典里面所说的善男子、善女人，佛这句话就包括你在内。你这个十条做不到，念念还是跟十恶相应，经典上所讲的不包括你在内，不管你现在是在家还是出家，你是老修还是初学，不问这个。
所以佛法形式并不重要，实质重要。你是不是真的在学？是不是认真在做？说得好听，没用，你能骗人，你不能骗佛菩萨，你也骗不了鬼神，鬼神有五通。更应当明了，怎样不受外面境界的染污，自己知道防范。所以我们的道场为什么不要这些电视，不听广播，不看报纸杂志，为什么？这些东西在现代人来讲是生活所必需。他天天要接受这些资讯，做为他生活工作的参考资料，天天都要吸收。可是这些参考资料里面附带、夹杂有许许多多污染，我们讲的是不干净的东西、不卫生的东西，夹杂在里面，夹的太多太多，所以我们完全拒绝。我们只接受经典的教诲，这就是当前我们所用的远离「浑浊」的方法。
在这个里面你要坚持，也是考验自己的功夫，在日常生活当中，六根接触六尘境界能不能够不被外境诱惑，不被外境干扰，这练功。诸位要是看《华严经》末后善财童子五十三参，你就知道，清凉大师在注解里头讲的历事炼心，六根接触六尘境界是历事，在事上要经历，要通过。炼心，炼什么心？炼如如不动。《金刚经》上讲的，去锻炼，锻炼「不取於相，如如不动」。就是在练习不被境界诱惑，不被外境影响，成就自己的定功。外不著相，内不动心，就是禅定，禅定在这个里头修学，禅定在这里面成就。禅定得到，定生慧，起作用智慧就开了。自性里头本具的般若智慧，经上常讲「无师智」，这无师就是不是学来的，「自然智」它就现前，这是真实智慧，这个智慧能解决问题。所以我们晓得「浑浊」是苦因，苦圣谛的业因，知道必须要远离。远离是消极，更积极的我们要亲近圣贤。
今天佛菩萨不住世，我们亲近圣贤，圣贤在哪里？经书。每天读诵、讲解，大家在一起研究讨论学习怎样落实，这是亲近圣贤，亲近佛菩萨。果然我们能够离一分染著，得一分清净，就开一分智慧，你就能够理解一分真实义。从这个基础上慢慢逐渐逐渐的提升，你就得法喜，法喜充满。你到一定的程度，你就能够远离恐怖，远离颠倒妄想；换句话说，正知正见自自然然就生起来，这样看经就有进步。这同样是一部经典，年年境界不一样，读诵，遍遍境界不一样，这是什么？这是智慧开了。读诵的时候，一遍比一遍解的深，一遍比一遍解的圆，教下所谓是大开圆解。这个时候的心肯定是一年比一年清净，一年比一年平等，一年比一年真诚，也一年比一年慈悲。真诚、清净、平等、正觉落实在慈悲！如果没有慈悲，前面这四条是一条都没有。所以「浑浊」是苦因，不能不记住。反过来，清净是乐因。我们再看底下第三句：
【或名退失。】
这个名词给我们也是高度的警惕，为什么？我们常常犯这个毛病。真的，在一生修学过程当中，进得少，退得多，所以退步。这一退，你就受重大的损失，把你所修学的功德失掉。尤其是佛法里面常说，一念瞋心起，火烧功德林。你的功德好不容易累积起来，一发脾气，全完了，所以修积功德不容易。过去有人问我，我跟他讲修福德容易，修功德很难，功德最怕瞋恚。所以说你修有多少功德，你想想你从什么时候起到现在没有发脾气？脾气不仅是发作，心里面有不高兴都不可以，那已经把你的功德破坏掉，这个事情多难！
人到临命终时再发个脾气，那完了。最怕的就这桩事情，所谓是生死大事，生死大事是什么？就是临命终时不能起丝毫瞋恚的念头，为什么佛门对於临终那么样慎重来处理？佛家如是，儒家亦如是。我们在外国最担心的也是这桩大事，人在临命终的时候，佛法里面告诉我们，绝大多数的人他断气了，心脏停止不再跳动，医学上宣布这个人死亡，但是佛说实际上他的阿赖耶识没有走。阿赖耶识「来先去后做主公」，我们一般讲灵性，世俗讲灵魂，它没有走。大多数八个小时之后，人断气，心脏停止跳动，八个小时之后他的神识才离开，有一些甚至於十二个小时之后才会离开。在它没有离开之前，你要去碰触他，他会感觉得很痛苦，这痛苦就生瞋恚心，那就是一念瞋恚起，百万障门开，他这一生修学的功德统统没有，你说这个事情多麻烦！不但他的身体不能够碰触，他躺在那个床上，床都不可以碰，这是最安全的。在他旁边走路时，要离开，离他床稍微远一点，床不能碰，最安全的！保护他，让他不起瞋恚心，是这么个道理。
清末民初，你们看看专门为这一桩事情写的一本书，《饬终津梁》，文言文写的，怕一般人看不懂，后人又把它用白话文重新写了一遍，《饬终须知》，教导我们怎样去办生死大事。佛门里面不管是学哪个宗派，学禅也好，学密也好，学教也好，临终都念阿弥陀佛，临终统统都是回向求生净土，这好事。但是必须要知道的，这个人走了之后，八个小时不能碰他。有很多人不知道，走了以后，听说这个人神识走的地方不一样他去的哪一道不相同，去摸摸他，摸摸他头顶、摸摸他脸、摸摸他膝盖，看哪一部分还有暖气，从哪里走的。这很糟糕！你就试验：他全身都凉了，头顶还热的。你不摸没有问题，你这一摸就麻烦大了，你是想知道一点常识，他就退堕了，这是对亡者大不敬。你要知道这些干什么？所以一定要记住，八小时之后走的是很多，但是有很多八小时还没走，不能造这个恶因，造这个恶因有恶报，你临命终时有人障碍你，如是因，如是果，如是报，丝毫不爽，你知道吗？所以唯以一个纯善之心待人，这是你修积的功德，这是你累积的福报，你将来走的时候，你有福，有人照顾你，不会有人妨害你，不论是有意无意。
所以我们在日常生活当中，实在说，起心动念、言语造作，都要想到因果报应，这是最低的常识，不能比这个更低，你才能保住你自己的修学不至於退失。所以在逆境恶缘不生瞋恚，这是修养，不合自己的这些事，不合自己意思的这些人，对待不能够生瞋恚，这是成就自己的德行。顺境善缘一切都很顺利，你很喜欢的环境，你很喜欢这些人，不能够生贪恋，不能够不明理；贪恋是生贪心，不明理是愚痴。所以决定不能起贪痴，你才能保全自己，你才能够节节高升，你的灵性向上提升。顺境起贪痴，退失；逆境起瞋恚、起报复，退失了，大幅度的退失，决定不能干这个事情。
一切从自己本身做起，决不是要求别人。要求别人，错了，这个道理深。蕅益大师说得好，「境缘无好丑，好丑在於心」，这个话懂得的人实在不多。为什么说境缘没有好丑？境缘是法性变的，法性里面没有对立。好丑是对立，所以善恶是对立。心性能现一切万法，心性不对立，一切万法不对立，所以清凉判《华严》，「理事无碍，事事无碍」，无碍就是圆融的，那是事实真相。我们起了个念头，就是障碍；起了个念头，就是迷惑；起了个念头，就是退失。所以圣人他们的优点，他们跟我们不同的，就是他们六根接触六境，他不起心，不动念，不分别，不执著，念念与自性相应，念念行的是性德，就是性德的流露。流露在生活当中，流露在处事当中，流露在待人接物之中，跟儒家讲的没有两样。我们愚痴，不懂！
所以他们是自自然然的，用我们的话来说，合乎道理，也就是自自然然的合乎大自然的原理原则，一丝毫没有违背。起心动念就违背了，就不是随顺自然。真正做到不起心、不动念，不分别、不执著，那才真正叫恒顺众生，随喜功德。那众生做错了？做错也要随顺，随顺当中提醒他，随顺当中帮助他，为什么？他能接受，你要不随顺，他不能接受，他有一股反抗的力量。所以佛菩萨度众生，他一点都不著急，讲的是时节因缘。什么叫时节因缘？他什么时候能接受。能接受多少，帮助他多少；能接受一分，绝不帮助他两分，为什么？两分过了分。过了分就引起疑惑，引起他的反弹，效果收不到，这叫真实智慧，这叫真正懂得随喜。
没有智慧的人往往做错事，是好心，是好事，但是什么？别人对你会误会，会对你打很多问号，怀疑你，侦察你，看你究竟是什么目的，你用意到底在哪里？中国人讲礼，礼有节度恰到好处，不能过分也不能不到。这是大学问，这世间人讲的大学问。有智慧，有学问，自然就有善巧方便。善巧方便现在人讲的是手腕、手段，「你做得真好，做得真漂亮」，恰到好处，做的一点都不过分，反应的是皆大欢喜。我们学佛要学这个本事，学儒、学道也都不例外。
当然最重要的是学以致用。如果不能致用，就是不能落实到生活上，那就是所学非所用，还是属於退失。学了之后，能理解，理解多少做多少。做到，帮助你更深入一层的理解，那个理解深了，帮助你生活、处事待人接物更圆满，解跟行相辅相成，解帮助行，行帮助解，一直到帮助你提升到无上道。尤其在现代这个时代，像我们这种根性，业障习气非常深重，你要不读经，你要不好好的向佛菩萨学习；换句话说，你肯定随顺烦恼习气。不受佛法的薰习，肯定就受社会染污的薰习，然后你才晓得圣贤教学的重要性。
中国古人讲「不学则不智」，不开智慧；「不教则不仁」。你所会的，你不教给别人，你不慈悲，没有慈悲。慈悲从哪里表现？诚诚恳恳的帮助别人，帮助别人里面，第一重要的是帮助人觉悟，这个功德没有能够跟他相比的，帮助人开悟。佛菩萨积功累德，他积的是什么功？累的是什么德？那就是示现讲经说法，教化众生。教化众生教什么？主要的是帮助众生破迷开悟，次要的是教导众生断恶修善，那是次要的；最主要的是破迷开悟。破迷开悟，效果自自然然就转凡成圣。所以断恶修善跟破迷开悟是因，转凡成圣是果，因圆果就满。
所以人一定要把自私自利舍掉，你才能真正不退。什么人自私自利没有了？小乘须陀洹，大乘初信位的菩萨。破身见，破身见就是无我。《金刚经》上讲的四相，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，我们初学佛的时候，总以为《金刚经》是法身菩萨的境界，四相破了，没有想到细读经文，才知道须陀洹已经不著须陀洹的相。这一句话的意思，江味农居士在《讲义》里头，给我们讲得很清楚、很明白，四相破了证得位不退，虽然没有超越六道轮回，他真的永远不堕三恶道。他修行，天上人间顶多七次往返，决定证阿罗汉果。好像读书，你考进大学，上学念了一年级，肯定四年毕业，你拿到学士学位，肯定的，这叫位不退。行不退，念不退，那是上个阶段的。
我们今天选择净土法门，这个法门如果成就，叫圆证三不退，这句话难信之法，这一句话不可思议。尤其是三不退，证三不退上头加个圆字，这就变成难信。证三不退，圆教初住菩萨就证三不退，但是不圆。什么人才能称圆？《无量寿经》、《弥陀经》上，佛都给我们介绍，阿惟越致；《弥陀经》上是阿鞞跋致，这是梵语，什么意思？就是三不退。是什么阶级的菩萨？七地以上，所以圆证三不退至少是七地菩萨以上，你一生得到，一往生就得到。纵然是凡圣同居土下下品往生，生到西方极乐世界，不退转！功夫，果德相当於七地菩萨，不可思议，实实在在不可思议，这叫难信之法。
我们能信，这是善根，这是福德，那是不是真信？不见得。为什么？你没去做。换句话说，佛在净宗典籍里面教导的这些道理，你还没有清楚，何以说你没有清楚？如果你清楚你已经做到了，为什么？识货。你知道这个利益是没有能够相比，不但天上人间找不到，世出世法里头也找不到，确确实实第一利益，第一大利！你怎么肯放松？你死心塌地念佛，你真的万缘放下了。现在你还有牵肠挂肚，你还有放不下的，可见得你对於经教里面所说的，你没有懂，你懂的太少了。那怎么办？多读多听，能有这个机缘听讲经，多听，听的遍数要多，两遍、三遍没用处，十遍、八遍也不行。古人的标准，千遍。我相信一部《弥陀经》讲解的录相带，你要能够把它听上一千遍，保证你往生，保证你得念佛三昧。念佛三昧是甚深禅定，哪有不往生的道理！那才真正叫具足圆满的信愿行。
这个世间统统放下，不但这个世间放下，六道放下，九法界放下，决定不缘这个境界，专缘极乐世界。你天天读经，天天听经，一心一意专缘极乐世界，这才叫一门深入，长时薰修，一千遍就是长时薰修。那就恭喜你，你到极乐世界去作佛去了。你不能那么做，那是你的业障，无论什么缘，只要让你没有办法做到，统统是业障。业障现前，哪有不退失的道理？这个一退，机会就失掉，下一次再遇到这个机会，不知何年何月，不知到哪一劫去了！今天时间到了。
