大方广佛华严经 （第一一二四讲） 2003/10/17 澳洲净宗学院 档名：12-17-1124
诸位同学，请看「四圣谛品」邻次十界第六段，东南方饶益世界苦圣谛第三句看起：
【或名如贼。】
清凉大师有简单的注解，我们把它念一念，「五盛阴苦，劫害我故」，这个注解还是不好懂。此地说的我是真我，不是凡夫误以为肉身是我。这个肉身正是大师在此地所说的五阴。五阴，五是五种，就是色、受、想、行、识。佛经里面称为五蕴，也称为五阴。蕴是蕴集的意思，阴是盖覆的意思，把我们的真性盖覆住，使真性里面无量的智慧、无量的相好，都不能够现前，所以把它比喻作贼。我们遭了贼的窃盗，把我们的财宝都偷去，这我们的损失就很大。实在说世间的财宝不值得重视，修道人所重视的是功德法财，这是在因地上。果地上，是自性本具的德能，像「离世间品」经上所讲的，「一切众生皆有如来智慧德相」，那是自性本具真正的财宝，这个财宝是永远不会失去，永远不会损坏，永远不会消灭，这才叫真的，而且永恒不变。
我们每个人跟一切诸佛如来没有两样，诸佛如来有多大的智慧，我们也有；诸佛如来有多么大的能力，我们现在人讲才艺，我们也具足；诸佛如来有多大的福报，我们还是具足。毗卢遮那佛的福报是华藏世界，阿弥陀佛的福报是极乐世界，我们每个人的福报跟他相比，没有差别。这个事实真相我们不能不知道。但是现前你说我们有福报，我们的生活过得这么苦；你说有智慧，实实在在我们很愚痴，这又怎么个说法？这就是我们本具的财宝有小偷把它偷去了。
『如贼』。这个小偷是什么？不是外头人，就是五蕴，就是烦恼；清凉大师这里举的是五阴，色受想行识，一般大乘经里面讲六贼。六贼是指的什么？六尘，六识。尘是染污，六识，真的把我们的本能障碍了；眼识障碍了见性，耳识障碍了闻性。大乘经上常说「六根门头放光动地」，那是什么？那是性德。《楞严经》里面，佛给我们说，在眼真性，就是真如本性它起作用，在眼叫见性，在耳叫闻性，在鼻叫嗅性，在舌叫尝性，它不叫尘。一般大乘经讲的比较简要，通常用四个字「见闻觉知」。除了眼是见性，耳是闻性，鼻、舌、身都叫做觉性，意叫做知性，见闻觉知四个字都包括了，这是自性的本能。在有情众生，经上称为佛性，在无情众生，称之为法性，法性跟佛性是一个性。性，经上说「法尔如是」，本来具有见闻觉知的能力，这要懂，这是事实真相。
佛给我们说性没有生灭，性没有来去；不生不灭，不来不去，不常不断，不增不减，不净不垢，经上说的这些话都是形容性德。它在哪里？在遍法界虚空界所有一切现象。虚空，法界，刹土；这个刹土就是我们今天讲星球，星系，银河系、太阳系、无量无边的这些星系，这是佛经上讲的刹土；众生，这些星球上所有一切动物、植物、矿物，包括自然现象，一法都不漏。性在哪里？统统都是，无有一法不是。所以佛在大乘经上常讲，离开了心性，无有一法可得。
现在科学家也发现物质从哪里来的？物质是能量的结晶，能量从哪里来？能量就是自性的本能。因此自性本具见闻觉知，一切动物有见闻觉知，这大家知道；植物有没有？有。植物有见闻觉知；矿物有没有？日本江本胜博士实验水结晶，水是矿物，发现什么？发现水有见闻觉知。所以我看到他的报告之后，我非常欢喜，我找他，他到这边来访问，我们时节因缘不巧，恰好这个时候我到中国去访问，我们没有遇到，但是我们这互相往来了。我希望我们见面，我也透一点讯息给他，不但是水有见闻觉知，所有一切物质统统有见闻觉知。所以我希望他把他的实验扩大，证明佛在经上所讲的，大到世界，小到微尘。
佛经上讲的微尘是最小的物质。现在大家晓得物质分析到最后，分析成原子、电子、粒子，还能分，分到没有办法再分的时候，那就是佛经上讲的微尘。微尘我们肉眼看不见，它是物质，它是能量刚刚变现成的物质，很小。世界那么大，星球那么大，是这些小的物质积聚的。《金刚经》上讲的一合相，那个一就是佛经上讲的微尘；人也是一合相，无论是什么样的物体，都是一合相，一合相是讲物质。但是这一合相，一就是微尘，每一粒微尘它都有见闻觉知，这不可思议。以我们这个身体来做例子，我们身体，这大家都知道是许许多多器官组成的，这器官又是许许多多细胞组成，细胞是原子、电子组成的，这现在科学已经说得很详细。但是科学家并不知道，器官有见闻觉知，细胞有见闻觉知，原子有见闻觉知，粒子有见闻觉知，这科学家现在还不知道，所以整个宇宙是活的。
前一个时期有个同学送了一本书给我看，也是过去这半个世纪、一个世纪里面，印度跟西方一些科学家在研究植物，发现植物有见闻觉知。在这个森林里面，砍一棵树，你还没有砍，动念头要砍这棵树，这棵树就非常悲哀，它知道它的寿命到了。不但它很痛苦，它周边所有一些树都感觉到很悲哀，都替它难过，有这么一个现象。如果你念头打消了，不想再砍它了，它就很欢喜，周围的树木花草也替它庆幸，发现这个事实，所以说明植物有见闻觉知。我们看到这个东西我们相信，你要说矿物也有见闻觉知，我们也相信。为什么？佛在经上给我们讲得很多，「世界微尘，因心成体」，心有见闻觉知，它的体是什么？体就是法性。法性不但有能，见闻觉知是能，它还有德。它的德就是说它的发展，它是有程序的，有次第的，一丝毫都不乱，这是德，这个德是自然的，没有人去设计，没有人去策画，自自然然长成。
所以圣人、佛菩萨教导我们要明了这些事实真相，这叫做觉悟，这叫做明心见性，这叫见道，中国人常讲的道。随顺性能，随顺性德，这就是本性自然的法则，这就叫做德。能够随顺道德，随顺大自然的原理原则，你是幸福的，你是快乐的，你是美满的。如果违背了大自然的原理原则，麻烦就来了。我们人如果违背了自然法则，你就迷了，你就有烦恼了。烦恼里面，你就有三毒，烦恼是毒，现在人讲的病毒，所有一切病毒的根是烦恼里面的贪瞋痴慢，你就有了病毒；里面有病毒，外面要是受一点感染，它就发作。
随顺自然的原理原则，没有烦恼，只有智慧，所以你不会老，你不会生病，再跟你讲，你不会死。这真的，因为自性没有生灭，不但精神没有生灭，物质也没有生灭。你真的懂得，你会有很好的处理，这个处理完全跟性德性能相应，那是佛菩萨。佛菩萨是人，跟我们一样的，我们叫他做佛菩萨；我们迷了自性，违背了自性，就给他起了个名字叫凡夫。凡夫跟佛菩萨有什么差别？没有差别，差别就是一个觉悟，一个迷惑，觉悟叫佛菩萨，迷惑叫凡夫。觉悟的人得大自在，觉悟的人能主宰宇宙，他跟宇宙合而为一。迷惑的人就很可怜，不了解事实真相，执著这个肉身是我，把自己无量的智慧、德相统统失掉，这个迷就是贼。
所以迷了的时候，六根就起了错误的作用，它的起作用就是六识。觉悟的人，六根起作用的时候，它叫性，见性，闻性，见闻觉知是性。迷了的时候，所谓是，这是家贼不是外贼，自己劫夺家宝，眼识看外面色尘。如果是见性，见性见外面是色性，就是明心见性；闻性闻外面不是声尘，是声性，或者是音性，音乐的音，音声的音，相应。见闻觉知统统生智慧，不生烦恼，我们迷了以后六根起作用都叫识。识怎么样？识就分别、执著、打妄想，生烦恼不生智慧。
这个名词在苦圣谛里头，苦是三界六道的果报，我们今天所说的果报，如贼，贼在哪里又不知道，一天到晚在提防，你说多辛苦。这是比喻、是形容六道生活人苦！常常提防小偷。小偷把你性德、性能统统障碍住，使你不能够发挥它正常的作用，跟诸佛菩萨不一样。底下一个名字：
【或名老死。】
这个名字我们不难懂，但实在讲，你也很难真懂得它的意思。真正的意思是什么？变化无常。『老』跟『死』一般人都不喜欢，但是它是事实，任何一个人都不能避免，老不是突然之间老，一年比一年老，这我们知道。再细细去思惟观察，一个月比一个月老，一天比一天老，一个小时比一个小时老；再给你讲每一分钟比前一分钟老，每一秒钟比前一秒钟老，这叫什么？行苦，念念不住。
死的现象，死是灭。现在科学家发现，我们身体的细胞也是刹那生灭，现在的名词叫新陈代谢。旧的细胞死了、灭了，新的细胞生起了，身体细胞不断的在新陈代谢，就好像一部机器一样，发现这个零件用久了，坏掉了，把它坏了之后，坏的就灭掉，找一个新的来代替，这个现象都是自然的。科学家告诉我们，我们身体，整个身体细胞统统换成一个新的，旧的完全没有了，全部换成新的，这个时间是多少？是七年，七年是个周期，它换不是全部一起换，它是局部慢慢慢慢的换，我们自己完全不知道。虽不知道，细胞的新陈代谢它受我们影响，受我们什么影响？念头。这就是佛在经上常讲「一切法从心想生」。
人为什么会老？这就像换零件一样，老的零件不好用要换一个，换一个，他不是换新的，他还是换个旧的，於是人就老了。就好像我们现在用汽车，汽车零件坏了，他不去换一个新的零件，他去到旧的工厂里面，找一个旧零件来换。全部车子换了，还是个老车，还是个旧车，就这么个道理。我们一般人身体里面细胞新陈代谢，就是这样的。他那个观念老了，尤其中年以后就想到老了，天天在想老，想老当然就老。为什么？一切法从心想生。他不会想他年轻，他想他老，看到别人老，我也老了。年岁一年一年增长，老了。所以你怎么衰老的？你心里头有「老」，你慢慢就衰老。人到老的时候就想病，不是想生病，是想防止疾病，想防止疾病，你心里就有病，於是病就真来，防不胜防；病了以后就想死，所以统统是你自己心想生。你为什么不想好的？所以你的念头错了，你想错了。
刹那生灭，生老病死，我们常讲业报、业力。业力从哪里来的？业力从妄想来的，妄想分别执著，业力，不了解宇宙人生真相。《大般若经》上所说的「一切法」，这一切法包括我的身体，我身体在一切法里头，不在一切法之外。大，这一切法包括法界，虚空；小，讲到微尘，这一切法从心想生。我们的心想，想不是真的，这心想是念头，念头刹那生灭，前念灭后念生，生灭速度之快，无法想像。这个念头违背了自性，就是跟自性性德不相应，这把一真法界变成十法界，把十法界变成六道轮回，把六道轮回变成三恶道，谁变的？自己变的，统统是心想变的。
所以修行，你仔细去观察每个宗教，修行的方法不一样，但是原理原则相同。原理原则是什么？观想；换句话说，就是教你有个健康的思想。我们看到许多宗教，祷告，祷告是健康的思想。祷告的原则，也是我们中国人所讲的，诚则灵，所以他祷告的时候要真诚心，他就起感应。如果心不诚，妄念夹杂，他那个祷告就不灵，没有感应。为什么会有感应？那就是自性本具的德能，所以决定有感应。人与人有感应，人与天地鬼神有感应，人与动物植物有感应，人与矿物也有感应，甚至於人与自然界的一切变幻还是有感应。这个道理，只有佛法里讲得清楚，讲得透彻，特别是《大方广佛华严经》。哪有是有感没有应的道理，决定有应！感应道交不可思议。所以我们的心要清净。
真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心是真心，这是性德。性德是你自己本来具有的，不是从外头来的，本来有的。你现在为什么没有真诚，真诚没有了，都是虚伪？这是迷失了自性。虚伪本来没有，染污本来没有，自性没有；高下本来没有，愚迷本来没有的，自私自利本来没有的，那不是性德，那是从迷了以后才变现出来，所以叫烦恼习气，叫尘垢。一切众生不了解事实真相，误以为真实。
在中国禅宗，神秀法师做的那个偈子，大家都很熟悉，「身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃」，凡夫知见，误以为是真的，误以为身是真的，误以为思想见解是真的。心如明镜台，那个心不是真心是妄心，真心没有染污，妄心有染污，妄心是阿赖耶，不是自性。所以惠能讲的是自性，「菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃」。这两个人一个是觉悟的境界，一个还没有觉悟，还是凡夫境界，不一样。所以觉悟，所有一切的德行是觉性里头发射出来的，与性德相应。性德的根本源头就是孝、就是敬，孝敬是性德的根源，孝敬就是本善。中国人讲「人之初，性本善」，那是真的，那个善不是善恶的善，善恶的善是习性，本善是纯善，这里头没有善恶。有善恶那个善已经就不善，为什么？你对立，善跟恶对立。
这些年来，我跟许许多多的宗教领袖们，学术界的这些教授们，他们非常热心从事於世界和平工作。这些年来，学术界、宗教界都在研讨怎样消弭冲突，促进和平。我说：我们只说促进世界和平，不提消弭冲突。有人问：法师，你要不提消弭冲突，哪来的和平？我告诉他：没有冲突，世界就和平。你心里头还有个消弭冲突，你的冲突没有忘掉，和平没有指望。冲突如果在你心里面，你的思想观念里面消灭了，和平才能落实。真正要从事这个工作的人，跟我们修道没有什么两样。修道，你要想有成就，你得要把内心的对立这个问题解决掉。
佛法叫内学，功夫不是在外面做，在里面做，把里面的对立，把里面的矛盾消除掉，你无论修学哪个法门，一帆风顺。法门平等，无有高下，你决定有圆满的成就，你能够入佛境界。如果内心你还有对立，内心还有矛盾，你是在原地踏步；换句话说，一寸一尺你都没有办法契入。记住，惠能大师讲的「本来无一物」，你怎么还有这么多妄想杂念？什么时候到本来无一物，冲突也没有，和平也没有，真叫天下本无事，这些庸人自扰之，这个道理能懂吗？
所以这个名词里头，真的每一个名词里面都含无量义，不能含糊笼统看过。佛说的这些话集结成文字，都是真实智慧。你细心去观察一定有启示，一定帮助你生智慧。更有许许多多帮你提高警觉，你自自然然晓得怎样去处理问题，怎样去化解问题。问题的症结，佛讲到最极之处，就是妄想分别执著，《华严经》上说的。一般大乘经上讲的，我们很不好懂，它讲的是见思烦恼，尘沙烦恼，无明烦恼，不太好懂。无明烦恼就是妄想，尘沙烦恼就是分别，见思烦恼就是执著，这就好懂多了。
所以佛在这个经上说，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执著而不能证得」，佛教菩萨，这一句话就够了。在这句话里面，你要真懂得，我本来是跟诸佛如来无二无别，现在变成这个样子，原来就是妄想分别执著搞得我不能证得。如果我把妄想分别执著统统抛弃了，放下了，那你不就是如如佛、你不就是本来佛吗？一点都不错。佛教一切众生回头是岸，见性成佛，这一句就行，哪还要多。只是因为众生不觉、不悟、不懂，听了好像懂，实际呢？实际没有懂，这不得不麻烦佛不厌其烦的多说。佛对上上根人，这一句就解决。千经万论，找麻烦的，但是佛慈悲，不厌其烦，什么样根性的人，他都很乐於接受。在他实在讲说而无说，无说而说。我们觉得厌烦，他不会有这个念头。他要有厌烦这个念头，他就真的有厌烦，真有厌烦，他还在迷，他没有觉悟，他是凡夫，他决定不是佛。佛哪里会厌烦，佛哪里会有妄念，这才能够帮助一切苦难众生。
苦难众生是自作自受，不是别人给他的苦难。老死，就是生老病死本来没有，现在有没有？现在也没有，怎么会有的？你妄念里头有，妄里头有，觉里头没有。三宝里面没有，三宝是觉正净，什么地方有？三宝反过来，迷邪染里头有。有生老病死，有三苦、八苦，有无量无边苦，迷邪染里头有，觉正净里头决定没有；觉正净是性德，迷邪染是妄想分别执著，亏吃大了！搞这个干什么？
我们今天不幸堕落在迷惑颠倒里头，堕落的时间太久，中的毒太深，现在一下回不了头来。但不是不能回头，只要你锲而不舍，一门深入，长时薰修，尤其是净土法门，果然能够薰修个十年、八年，过悟了。这里头最重要的是如理如法的修学，违背教理，违背方法，那就难了。你的思想、见解、行为，修行的方法，能够与教理，教法，教行相应，这个通常讲「教理行果」相应，不难，决定有成就。无量劫能够浓缩为短时间，时间是假的，短时间可以化为长时间，长时间可以浓缩为短时间。时间不是真的，空间也不是真的。现在时间到了。
诸位同学，请接著看苦圣谛第五个名字：
【或名爱所成。】
这个名字也是讲的苦报、苦果。虽然讲的是报，讲的是果，他把造成这个果报的原因说出来了。『爱所成』，正是佛门里面常讲的，「爱不重不生娑婆，念不一不生净土」。我们今天要想超越六道，要想永远脱离苦海，娑婆三界统苦，欲界三大类的苦统统具足，苦苦、坏苦、行苦；色界天虽然苦苦没有，他有坏苦，他有行苦。纵然到无色界天，这是真正高等的凡夫，确实比我们聪明多了，他不要身体；无色界我们通常称为灵界，只有神识，没有物质的色相，这最高级，但是他不能永恒保持，寿命到了，他还要轮回，这叫行苦，所以佛说三界统苦。
苦怎么来的？真的，「爱所成」。我们真的要想往生西方极乐世界，你要真正了解苦果之因，这个因是贪爱，这个东西要舍掉，舍这个就是舍六道轮回，就是舍生死苦本。要想往生西方极乐世界，念要一，要专一，念不一，不生极乐；生净土，念要一。一，一心就是清净心，一心就没有夹杂，一心就没有妄想；疑虑是妄想，没有妄想，没有夹杂。
《弥陀经》上讲的一心不乱，这是往生极乐世界必须要具有的条件。虽然是一心，大家念佛都念到一心不乱，而实际上这个一心有等级、有程度不同。也就是粗念我们没有了，粗的妄想分别执著没有，还有微细，极其微细的，我们自己不能觉察。大乘经里面佛常常告诉我们，八地菩萨他见到阿赖耶识里面所含藏的习气种子，这是最微细的。七地以前，听说，没有见过；八地菩萨见到，他要不见到，他怎么能断？见到才有办法断它。治病一样，你知道这个病，你才会治它。你有病，有病你不知道，你不会去想到要治病，这个病深，太深。八地菩萨才对治根本无明。都是一心不乱，你就晓得一心不乱里头有多少等级。
但是只要得一心不乱，纵然是很粗的，不要紧，也能生西方极乐世界，凡圣同居土下下品往生，最粗的！而且这个一心不乱并不是一得永得，他很容易失掉，功夫太浅。就希望他往生那个时候，不要失掉，他就成功。这就是祖师大德常常给我们说的，「一念相应一念佛」，临命终时，最后那一口气，断气的时候，他的念头是阿弥陀佛，他就往生。但是这个比中特奖还难，哪有那么巧，在那个时候就是一句阿弥陀佛。因为这么一个道理，所以临终助念非常重要。助念是提醒他，能不能往生是他自己决定。别人助念帮助他、提醒他，希望他临终的时候能够发这个念头，发求生极乐世界这个念头，念阿弥陀佛，他就成功。这就是《无量寿经》第十八品里面所讲的，临终一念十念必定得生，这个话是真的，不是假的。可是千万不能误会，误会什么？现在不念佛不要紧，临终再念。确实有不少人动了这个投机取巧的心，到临命终时你有没有把握念佛？
古大德给我们讲得很清楚，临终一念往生，他至少要具备三个条件，他行。第一个条件，临命终时清清楚楚，不迷惑。这很重要，临终一迷惑，你就不会念佛，人家提醒你，你也很难接受。所以临终不能迷，这是头一个条件。我们仔细观察，我们看到不少亲戚朋友，你在医院里面常常看到人过世，几个人过世的时候很清楚、很明白？太少了，绝大多数的人临走的时候都是迷迷糊糊，甚至於在临走之前几天，有的时候一、两个星期就不认识人，这个很糟糕。在这种状况之下，助念都没有用，他神智不清，人事不醒。我们有没有把握自己临命终时不是这么糊糊涂涂，而是清清楚楚？没有把握，这是福报。
临命终时，神智清楚是福报。有这样福报的人，纵然他不会念佛，没有遇到佛法，他不会堕恶道。堕恶道都是糊里糊涂去的，哪有清清楚楚、明明白白的人会到畜生道去投生？会到饿鬼、地狱？不可能，凡是到恶道都是迷惑颠倒。换句话说，凡是清清楚楚的都生天，肯定他选择天道。他七情五欲没有断，生欲界天；如果对於情欲真的放下，他生色界天。欲界有六层，色界有十八层。这头一个条件，我们想想看自己有没有把握？
第二个条件，这是关键时候要遇到善知识提醒，这是讲助念重要，在这紧急关头之下，能不能遇到这么一个人来提醒你「赶紧念阿弥陀佛，求生净土，放下万缘」，给你说这些话。第三个条件，这人一提醒，你要接受，立刻就能接受，念头马上转过来，不再对娑婆世界有丝毫的贪恋，一心一意求生净土，念佛往生，那一句佛号真成功。
这三个条件，我们细心想想一个都没有把握，哪里那么巧，三个条件在这个时候统统具足。这个世间不是没有这个人，有这个人，太少太少。所以我们不能侥幸，平常要念；平常练兵，临终那是打仗。平常念，目的就是希望临终那一念不迷惑，不颠倒，不会忘失，就成功。真的要想走这个路子，最重要的是我们平常要放得下，什么都要放下，不可以放在心上，身体在这个世间，一切随缘。随缘，自己一定要相信「一饮一啄，莫非前定」，就是你要相信因果报应。命里面有的，决定有，命里没有的，求也求不到，你的心就定了。
像了凡先生一样，他的命被人算定之后，果然年年应验，所以他什么都不想，他心定。这有很大的好处，定能生智慧，所以他遇到云谷禅师，云谷禅师给他一开示，他马上明白，知道命运是肯定有，但是命运是自己造的，前世造的。既然命运是自己造的，命运自己当然可以改，所以他明白这个道理。怎么改法？我要把命运改好，改好，那就修善，你要把好运改成坏运，那你就作恶。所以断恶修善，往好的这一面改。要是专门作恶，那你就是往恶的那一方面改，那就错了。
命运这桩事情，天天都有加减乘除。我们的加灭乘除幅度不大，所以还会被人算定。如果是大幅度大起大落，一般算命的人算不出来，你做大善事，增福添寿；你做大恶事，折福损寿，这个一般算命就算不准，所以懂这个道理。这个道理懂的时候，我们的心就定，我们在生活当中随缘不攀缘，我们也不求长寿，为什么？长寿在这个世间受罪受苦，至少共业没有法子避免，为什么不到极乐世界去？极乐世界环境多好！每天亲近不仅仅是阿弥陀佛，阿弥陀佛天天在一起，十方诸佛如来，天天去拜访，拜访的时候供佛，供佛是修福，你想想看你修多大的福报；闻经，听佛讲经说法，开智慧。
西方极乐世界一天所修的福慧，在我们这个世间，三大阿僧只劫都修不到，没法子跟它比，这不去，到哪去？所以要把这个事实真相搞清楚，我们在这一生当中，目标、方向就决定了，决定之后不会再改变，这一生哪里会没有成就。除了这个目标、方向之外，什么都不想，一切随其自然。不要有一点点自己的意思，自己意思是错误的，自己意思与法性不相应。一定要相信经典，经典里头字字句句是如来从真如本性流露出来的，我们称之为真言。这个言语是真言，它不是虚妄的，字字句句，真经；写出来是真经，说出来是真言，决定没有差错，决定得到你自己意想不到的殊胜果报。
世间的爱（爱欲、情爱），你要把它看穿，为什么？它是假的，它不是真的。你要是以为真的，那你就错了。为什么说它是假的？这个爱从什么地方生的？从阿赖耶、末那、意识里头生的，阿赖耶、意识、末那是假的。换句话说，它那个根是假的，阿赖耶、意识、末那怎么会生真的东西出来？这是佛学的名词，总的一句话来说叫妄心，妄心怎么会生出真东西出来？妄只能生妄，不能生真。
真是佛性、法性、真心，那个生出来的是真的。所以佛的慈悲是真的，慈悲从哪来的？慈悲是从真性里面生的。因真果也真，因妄，果当然虚妄。我们懂得这个道理，了解事实真相，那么我们在世间就觉悟，就不再迷惑。别人对我全是虚情假意，所以他说我爱你，我对你还很好。你不要太喜欢，为什么？假的，会变的。他说我恨你，我讨厌你。你也不要在意。为什么？也是假的，也不是真的，他会转变过来。就像什么？就像三岁小朋友一样，一会我爱你，一会我讨厌你，不是真的，变化太大了，转个头来他又变了。所以你要懂得这个事实真相。
我们今天学佛，学佛，从前李老师常常教导我们「换心」，这句话，李老师我听他讲，总听了几十遍，印象非常深刻。学佛最重要的换心、改心，这个意思是把妄心改成真心，把妄念改成正念，这就对了，一真一切真，一妄一切妄。我们对人对事对物一片真诚，别人对我们一切都是虚妄的，我们怎么会在意？我们清楚，我没有学佛之前也是这样对人的，很清楚。这一改回来，这是过来人，你说多自在！我们日子过得充实，真的充实，这种充实是用妄心的人他没有法子想像得到的，怎么想他也想不到。我们的烦恼真的天天轻，一年比一年轻。所以你对於这种生活方式，对於这种学习，你就乐此不疲，为什么？烦恼一年比一年轻，智慧一年比一年长，乐在其中。这个乐是法乐，这里面没有情，没有迷情，这是真正乐，正是孔老夫子讲的，「学而时习之，不亦说乎」。
《论语》里头有几句话，我真的是到几十年才真懂。年轻的时候念，囫囵吞枣，不知道这里头味道。关於「学」这桩事情，夫子他老人家自己说，他说他十五岁有志於学（很难，很不容易），三十而立；要用现在的话说，十五岁开始学，三十岁毕业。毕业之后，踏进社会，那就是学以致用，产生效果。果然有效果，四十而不惑，不迷惑，五十知天命；知天命，用现代的话说，就是真正明了因果报应，善因善果，恶因恶报，真的明白了。六十而耳顺，耳顺是什么？随缘，什么都好，没有一样不好。顺境好，逆境也好，善缘好，恶缘也好，他的心永远是平静的，这是真正功夫成就。我们行不行？什么样的境界上都欢喜、都好，没有一样不好，心能转境界。到七十岁成功了，随心所欲而不逾矩，那是什么境界？华严境界，理事无碍，事事无碍。
所以孔老夫子的示现，不是顿超是渐修，我们行，我们不是上上根人，学孔老夫子学得到，学释迦牟尼佛学不到，释迦牟尼佛是顿超。从哪里晓得顿超？他老人家示现成道，夜睹明星大彻大悟，那个时候三十岁，在菩提树下二七日中讲《华严经》。《华严经》是顿超才讲得出来，为什么？它就是「理事无碍，事事无碍」，孔老夫子七十岁的境界，释迦牟尼佛三十岁就说出来了，那是圆顿根性。孔老夫子示现的是我们一般中下根性的，所以老夫子这个路，能学！
所以夫子说「吾尝终日不食，终夜不寝」，我有一天不吃饭，一夜不睡觉，我在那里想，想来想去，「无益，不如学也」。学什么？学圣，学贤。这些实在讲都是提供我们人生的方向，人生的目标。人生，生生世世不断在学习，不断把自己提升。凡夫提升到佛的境界不是一生一世，生生世世。但是这个问题麻烦在哪里？麻烦在迷惑。一迷惑，你不但不能提升，往下坠落，这就是讲进得少，退得多，所以那个时间才要无量劫，才要阿僧只劫。如果只有进没有退，《华严经》上示现的一生成功，善财童子做了榜样。从初发心证到究竟圆满的果位，一生，就是他的缘好。正是善导大师所说的，他讲净土四土三辈九品，「总在遇缘不同」。我们在《华严经》上看到善财童子遇到的缘好，太殊胜了，一生圆满成功，他没有退转，天天在求进步。我们学佛，如果是天天有进步，那多快乐！取西方极乐世界绝对有把握，绝对不落空，你说这个人生多快乐。
你要问怎么样才能做到？没有别的，好学，天天干，一天都不能够休息。你真的干上几年，那你的味道尝到，佛家讲法味，法味尝到之后，什么力量都挡不住，你不会退转。为什么？这个东西乐，世间什么样的乐也比不上这个乐，你会乐此不疲，这就是你成功的动力。你为什么会退转？为什么会不想再去干？味道没有尝到。就跟吃东西一样，囫囵吞枣，什么味道，不知道；细嚼，你把味道嚼出来之后，欲罢不能。所以夫子到最后告诉我们「不如学也」。
这个话，我也是搞了几十年才懂，然后细细观察释迦牟尼佛一生，你看教学，教跟学不中断；孔老夫子一生，教学也没有中断。再仔细看看全世界，古往今来这些大哲、大圣、大贤，哪一个不是终身都在做学问；再看看每一个宗教的创始人，跟释迦、孔子没有两样，都在搞学问，不如学也。搞其他行业的，纵然做到帝王，做到大企业家，死了以后真的默默无闻，谁知道他？在这个地球上国家很多，自古以来帝王很多，谁知道？几个人能知道他？但是真正在教学上有成就的，不可思议。
所以，我讲经的时候说了不少次，孔老夫子他当年不是志在教学，他的志在求一官半职，周游列国，游说诸侯，可惜那些诸侯对他很赞叹，没有一个人愿意用他。这是什么道理？我们旁观的人看得很清楚，世间哪一个做领导人的愿意用人才，而且这个人才比他聪明，比他能干。欣赏你，赞叹你，你走吧！我不要你。愿意用什么？用奴才，听我话的。孔老夫子表现的是个人才，谁用他？只有佛菩萨、圣人才会用他，他要不遇到圣王，他就无用武之地。所以回家去，去教学生。
他回家的那一年，六十八岁了，他七十三岁走的，他实际上教学只有五年，但是五年教学，成绩了不起。为什么有这么好成绩？这我们要知道，是他的德积的厚，他是真的，他不是假的，假的不可能有这个成绩；他是真的，他是真心，他不是妄心。佛家讲实德能，他具足这三个条件，所以他教的都是他自己做到的，他自己做不到的，他不会说；他所说的，统统是他已经做到的，这能感动人。所以他三千学生，有成就的七十二个人。我们今天所讲的杰出的学生，真正传他法的学生有七十二个人，这在中国历史上没有过的。
历史上一生从事於教育工作的人很多，学生也不少，真正出人头地几个？没几个人！孔老夫子有七十二个人，在中国历史上真的是空前绝后，一直到今天都没有发现过第二个人。成为万世师表，是他作梦都没有想到，五年能有这么大的成就。真的，如果他作官，在我想顶多他也不过像周公、管仲一样，是这一流的人物，那他的损失可就大了。
释迦牟尼佛聪明，他是再来人，他不搞这个，所以他不作国王，舍弃王位，舍弃荣华富贵，专门干教学工作，用我们现在的话来说，多元文化的社会教育，有教无类；不分国家，不分种族，也不分宗教。释迦牟尼佛学生里面，很多宗教的传教师，很多是宗教里面的领导人，像我们在经上看到的婆罗门，像《华严经》上看到的遍行外道，这些都是宗教领袖，都是一般宗教的传教师，不分，只要你来，你肯学，这释迦老师都乐意教，很认真的来教导你，多元文化！
释迦教了四十九年，成绩可观，他有成就的人，我们不说别的，就是现在经典里面打开，你看常随弟子一千二百五十五人，这都有成就的。孔老夫子五年教学，成就的学生七十二个人，释迦牟尼佛，一千二百五十五人，真的空前绝后。其他宗教，早年这些创始人，教学的时间也不长，耶稣教学好像也只有三年，都有杰出的学生。这是我们讲「传人」，代代相传，把他的教诲发扬光大，到现在称之为宗教，拥有亿万的信徒，不可思议。
所以你想想，夫子说的话就很有味道，很有道理，「不如学也」。世间哪一行、哪一业、哪一种工作，不如学也。然后你再接著念前面，「学而时习之，不亦说乎。有朋而自远方来，不亦乐乎。人不知而不愠，不亦君子乎」，你这样念下去，非常有味道。真正把整个精神意志统统集中在学，自己学，一面学一面劝教别人，起心动念，言语造作，与道德相应。一般人讲的道德，就是佛法里讲的法性，与法性相应，纯真无妄，真正做到了随缘而不攀缘，一丝毫攀缘的意念都没有，什么都随顺，什么都好，你说多自在、多幸福、多美满，尤其在这个乱世。
所以我非常感谢老师的指导，念念不忘老师，不是老师我们怎么会知道这桩事情？怎么会走这条路子？我知道这门东西好，这是方东美先生教我的。学习的基础，基本的概念与方法，章嘉大师教我的。我终身走这条路，是章嘉大师给我决定。他告诉我这条路好，比世间哪个行业都好，他替我选择的。学习成就，那是跟李老师十年。这是我一个过程，非常单纯，万缘放下，尝到法味。
在现在，我们在此地有缘，跟这个地区有缘，跟这个地区的人民有缘，中国人讲的天时、地利、人和，三方面都圆满，在这里建一个小道场。希望有缘的同学你们能长住在这个地方，要觉悟，要认真努力学习，你这一生会过最幸福美满的生活。希望把这个美满扩大，带给全世界一切众生。现在比从前方便多了，从前古人讲，一时劝人以口，劝人；百世劝人以书，著作。现在我们利用科学技术，利用网路，利用卫星，现前就能把效果扩大。尤其我们现在正在做一项工程，把网路跟卫星能够连起来，这样就方便多了。不需要架设天线，你在电脑里面就能够收到卫星，方便太多。真学，真觉悟，佛法不是别的，佛法就是叫你过幸福美满的生活。
所以我常常说，有很多初接触佛法的，特别是一些外国人，我们见面常常问我，佛法里头讲的是些什么？我都是用很简单的话，佛法所说的，第一个是让我们真正了解人与人的关系，第二个让我们明了人与自然环境的关系，第三个叫我们明了人与天地鬼神的关系。有些人不信宗教，听到天地鬼神，他说这是迷信；前面两个他不反对，这一条他反对。那我们就换句话说，现在科学讲的不同维次空间，你承不承认？承认。他相信科学，那我就用科学的方法，不同维次空间里面的生物，我们佛法就称他为天地鬼神，这不就通了。这三个关系搞好，不就天下太平，社会就安定。这里头三个都重要，当然最重要的是人与人的关系，这是佛法说的，佛给我们讲的这个。
学佛，学佛你求的是什么？这我想很多同学，你们都很清楚，学佛为什么？为求智慧。佛法里头有真实智慧；为求德能，无量的德能，无量的才艺；为求相好，相好就是福报。你看今天世界上哪个人不是求财富，求聪明智慧，求健康长寿。佛就是教我们这个，而且释迦牟尼佛当年在世展现的是这个。释迦牟尼佛展现的是聪明智慧，他讲这么多经，没有人能够讲得出来，也没有一个人一生讲得这么多，量这么大。承认世界上第一个聪明人。第二个，他的能力万德万能，他没有不会的，虽然他从事於教学，他没有从事於这些工作，哪一行他都通，他决定不外行，无论你哪一个行业，你去向他请教，他都头头是道教导你，能力。第三个福报，福报里头包含健康长寿。我们求的就是这个。
求净土那更明显。我早年在美国，当地的美国人进到我们佛堂，问我们学的是什么？我就叫翻译的人告诉他，我们所求的是快乐。他说这个我们要；我说我们求清净，清净也要；我们求长寿，这个我们统统要。我说行，星期六到我这里来，星期天他要上教堂，他是基督徒。我说没有冲突，教堂里面那是你们的神，是你们的父；佛堂里面，是你们的老师。在家有父母，在学校有老师，绝对不冲突，星期日上教堂，星期六上佛堂，很快乐。
所以「爱所成」，我们也不必反对它，也不必厌弃它，你要认识它，这个重要。只要你不迷，样样都圆满；你要迷，那可就有罪受，那就有苦受。迷了就变成苦，觉了它就变成谛。苦谛两个字很有味道，觉了就是谛，不觉就是苦，所以凡夫有苦无谛，二乘有苦有谛，真正觉悟的人有谛无苦，你说这个味道它多圆满。现在时间到了。
