大方广佛华严经 (第一一二0讲) 2003/10/15 澳洲净宗学院 档名:12-17-1120
诸位同学,请看「四圣谛品」,邻次十界第五段,东北方摄取世界,最后一段,苦灭道圣谛第七句看起。
【或名大善巧。】
这一句也是四谛道谛的德号。诸佛菩萨应化在十法界,种种示现,种种说法,无一不是善巧方便,无一不是真实智慧,这是总的纲领、总的说明,於是当然有『大善巧』这个名号。巧是巧妙,怎样是巧妙?佛法常说契机、契理,能契合众生的根机,这是巧;让一切众生接触到能生欢喜心,这是巧。世间有巧,实在讲,魔王外道巧妙的方法多,不胜枚举。他怎么样?他不善。所以巧不能离开善,善是什么意思?善是契理,也就是不违背自性,不违背性德,这是善。善巧这两个字就是佛法里面常说的契机、契理。无论是示现,无论是说法,决定是上契诸佛所证之理,下契众生可度之机,这叫善巧。
善巧再加上一个「大」,大的意思就是究竟圆满,绝对不是人天二乘,乃至菩萨所能做得到的,那是「大善巧」。有没有例子?有,这部经,《大方广佛华严经》,就是名副其实的大善巧,诸位想想对不对?龙树菩萨传自龙宫,大龙菩萨所收藏的,究竟圆满的善巧法门。可以说这里面找不到丝毫缺失,真实圆满,究竟圆满。古代祖师大德们,说祖师大德不是哪个宗派,几乎所有宗派祖师大德都肯定、承认,《华严》是世尊一代所说的根本法门,圆满的法门,这能称大善巧。
大善巧还有一个意义,在三乘、五乘里面是善巧,不能称大善巧。大善巧不是三乘,不是五乘,一乘法;《法华经》上所说的,「唯有一乘法,无二亦无三」,一乘是大善巧。什么叫一乘?一佛乘;换句话说,这个法门是成佛的法门,不是成菩萨,不是成声闻、缘觉。教你来生得人道,能享人间富贵,这个方法善巧,也是契机、契理;教你来生能够生天,享天上的福报,也是善巧;教你证阿罗汉,教你证辟支佛,教你成为菩萨,都是善巧,不能称大善巧。大善巧是什么?大善巧是教你成佛。《华严》、《法华》是教你成佛的,这是大善巧。
梅光羲老居士在夏莲居《无量寿经》会集本的序文里面(他的序文写的很长,写得非常好)告诉我们,隋唐诸大德他们说《华严》、《法华》只不过是引导人入《无量寿》。这个意思就是说明《华严》、《法华》到最后归《无量寿》,所以肯定《无量寿经》第一。我们想想,《无量寿经》是普度一切众生带业往生,生到西方极乐世界,一生圆满无上菩提,你们想想这是不是大善巧?如果我们说《华严经》是大善巧,《无量寿经》是大大善巧。真正能透彻了解的人不多,学教的人很多,我常说粗心大意。究竟圆满的法门,在这个世间流通,随处随时都能见到,而不认识它是大大善巧,所以多少人当面错过。
这个世间,有不少人责备我,说我的心不平等,说我有私心、有偏爱,偏重在净土法门,不能够同时弘扬其他的法门,我听到很多。佛在《金刚经》上讲得好,「法门平等,无有高下」,如果我们有偏爱、有私心,念佛不能往生。什么原因?你夹杂著现行的烦恼,这个不能带去,带业只能带旧业,不能带新业。你有私心,你有偏好,这是现前的烦恼,这不能带去的,这个决定障碍你往生。我们念佛叫往生,学教决定障碍你开悟,连开悟都障碍,那证果就不必谈,这个道理不能不懂。
我讲经,实在说净土说得多一点,其他说得少。这是什么原因?第一个我自己的根性适合这个法门。我常常说,我不是上根利智,我是中下根性,如果不是带业往生,我这一生不能成就。说老实话,参禅,我不会开悟,我有自知之明;研教,我绝对不可能大开圆解。所以,各宗各派我稍稍涉猎之后,净土对我还有一点指望。其他的法门虽然好,我没有能力,没有智慧,我知道好、我赞叹、我欢喜,我决定没有毁谤,决定没有轻视,我想想自己做不到!为什么?统统要断见思烦恼,要断尘沙烦恼,真的,没有这个能力。所以,我听世尊的话,听老师的话,死心塌地选择这个法门,这么多年来锲而不舍求愿往生。我讲得比较多一点,那是观察现在这个时代学佛人的根机,中下根机的人多,上上根的人少。
所以,我们对於学禅、学教、学密的,欢喜赞叹,恭敬、顶礼、供养,决不敢轻慢。自己老老实实念佛,临终祈求阿弥陀佛来接引。「往生经」里面告诉我们(「往生经」就是讲《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》),我们这样根性的人还能得度,生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨,我们听这个话受宠若惊,无量的感恩,无量的欢喜。佛要是不说,我们不敢想,我们只想往生到西方极乐世界,能够是个初信位的菩萨就不错了!听说西方世界无量寿,我们真正念念希求的,就是这桩事情。我有无量寿,时间再长,三大阿僧只劫,无量劫,我们慢慢的去修,总有一天能修成。不像这个世间寿命短促,有隔阴之迷,这个很可怕,这个事实不能不知道。
往生他方诸佛刹土,那个条件都很深,我们很不容易具足。不要说远,讲近一点,弥勒菩萨的净土,在我们娑婆世界欲界第四层天兜率天。兜率是凡圣同居土,兜率内院是弥勒菩萨道场,内院之外是凡夫,欲界的凡夫。这个近!我去不了,这个话不是我说的,李老师讲的。李老师告诉我们,当年在台中学生不少,告诉学生们,往生弥勒净土,就是兜率内院,要修「唯心识定」。为什么?你跟弥勒菩萨相应,弥勒菩萨是修唯心识定。在法相典籍里面所讲的五重唯识观,李老师略略给我们分析一下,依照这五重唯识观来修行,我们很努力、很认真,时间大概需要两百五十年,我们有那么长的寿命吗?所以,不是我们中下根性人修的,至少也是上根利智才行,才有这个能力。
所以想来想去,还是念这一句「阿弥陀佛」简单,稳当、可靠,成就还不错,比往生弥勒内院还高。因为五重唯识观修成了,生到兜率内院,你的阶位不是阿惟越致菩萨!可能还在权教菩萨,最高大概是像明心见性了,十住菩萨,阿惟越致是七地以上。往生西方极乐世界,一品烦恼没有断,居然就像七地菩萨一样,这不可思议,难信之法。什么人难信?修法相唯识观的人不相信,不是普通人不相信,声闻、缘觉不相信。你要问他为什么不相信?所知障重。我们能修净土,能带业往生,说老实话,这两种障都轻。所知障轻,烦恼障也不太重,这个法门能修得成功。像修唯心识定,真的,他烦恼障轻,他能得定;所知障重,他不相信净土。
所以,净宗法门是大善巧当中的大善巧,一生当中遇到这个法门,谈何容易!遇到了,自己要知道庆幸,要认真,要知道这个缘分遇到不容易。恰如开经偈所说的,「百千万劫难遭遇」,这话是实话,不是比喻。彭际清居士讲无量劫来希有难逢之一日,这一日你遇到了。彭际清是念佛往生极乐世界的,《往生传》上有他。所以凡是了解事实真相的人,无不宝此一行,把这个行门看做真实的宝贵,紧紧的抓住,在这一生当中一定要成就。
现在净宗的经典「五经一论」,你全学很好,如果没有能力,这六种东西学一种就能成就。六种东西最简单的是《大势至菩萨念佛圆通章》,这一篇经文总共只有两百四十四个字,比《心经》还少,《心经》两百六十个字。两百四十四个字,一生受持不变,决定能成功。甚至於我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到不少念佛往生的人,临终瑞相希有,净土五经一论他都没有念过。他怎么往生的?他就靠一句「南无阿弥陀佛」,就靠这一句六字洪名,他什么都不懂!不认识字,也没有因缘听人家讲经说法,老老实实就念这六个字,把自己妄想分别执著、烦恼习气都念掉了。这个念掉就是伏住了,不起作用,不起现行,念到清净心现前。这个东西伏住了,清净心就现前,预知时至,自在往生。
确实有不少,往生可以自己选日期,早两天,迟几天,行,不碍事。不用经典,只凭六字超越六道十法界,你说这个法门是不是大善巧!为什么这六个字有这么大的力量?从前老师教导我们,这六个字是自性的德号,念这六个字就是念真如本性,念这六个字,念念跟自性相应。虽相应,自己不晓得,这就是古人说的「暗合道妙」。真的相应,但是念的人他愚痴没有智慧,他不知道相应,实际上是真相应,到他念成功,他明白了,这时候往生了。给诸位说,往生是明明白白的往生,可不是糊里糊涂往生的。佛来接引,清清楚楚、明明白白,这是真正大善巧。
大善巧里面的境界包罗万象,往往我们凡夫不知道,不知道怎么样?往往产生误会,产生曲解,产生疑惑,业障重的甚至於退心。看到老师、善知识做了很多不如法的事情,他是不是真的做了不如法的,我们凡夫不知道。佛陀当年在世,弟子当中有六群比丘(那是演戏的),也看到释迦牟尼佛做得不如法,起怀疑,舍弃佛陀,这是世尊做榜样给我们看。《华严经》末后善财童子五十三参,善财童子在老师教诲之下,得根本智,这个成就,就有资格出去参学,所以文殊菩萨打发他出去参学。参学是什么?接触社会,接触一切人事。
没有得根本智,决定不能够出去参学,为什么?没有智慧,没有能力辨别邪正,没有能力辨别真妄,没有能力辨别是非。你一接触,很容易就被人诱惑走了,你就堕到邪道去了。老师对学生负责任,学生没有这个能力,不能放他去参学,这是真正善知识,现在没有了。现在有善知识,也没有学生了,哪里找到一个学生对老师百分之百的服从!现在没有了,自以为是。所以,师道在现在已经断绝了。我非常幸运,沾到一点边缘,我这以后就没有了。我跟方东美先生,跟章嘉大师,跟李炳南老居士,师道!确实是百分之百的依从,老师真的关怀,真的照顾。我读的东西要他同意,他不同意,我不能看、不能读;听讲演、听讲经,不得他同意不能听,只能听他一个人的,他负责任。
世间所有一切文字,出世间的一切经典,他不准就不能看。你们想想,现在你们做学生,你们能做得到吗?这是什么?这是师承,这是师道。你真有老师,老师管教你,老师对你负责任。现在没有老师,自己各人负责任,当老师的人轻松,没事了。现在的师生是有名无实,在从前是名实相副,师徒如父子,这不是容易事情。老师限制这么严格,就是怕什么?怕你被染污,怕你受邪知邪法的影响,你接触中了邪。邪在你阿赖耶识里头生根,不定什么时候发作,它遇到缘就发作,一发作的时候你就大幅度的退堕。这个事情做老师的人清楚、明了,所以,对真正能够接受教诲的学生,他的关怀、照顾,比照顾儿女还要热心,还要认真,唯恐你走错路。到什么时候出师?我们现在人讲毕业了,一定要你自己真的有能力,那就是讲根本智。
根本智是从三昧里头生的,你念佛,你要得念佛三昧;你学《华严》,你要得华严三昧;你学《法华》,你要得法华三昧;你学般若,你要得般若三昧。得三昧开智慧,这个智慧叫根本,三昧就是根本智,确实有能力辨别世出世间一切法。你有能力辨别邪正,有能力辨别真妄,有能力辨别是非,行了,老师不再管你了,你可以毕业了。放你出去,什么东西你都可以看,什么都可以听。为什么?你有能力!你可以吸收善的,认识不善的。在这个里头锻炼,增长你的定慧,你不受他的影响,这是禅定;你对於一切善恶邪正了解,是智慧。你要不了解他,你怎么能度他;你要没有定力,你就被人家度跑了。所以,有定力、有智慧,这样才能出去参学。
你看看文殊菩萨教导善财出去参学,给他说什么?特别嘱咐他,教他尊师重道!我们中国人说的。亲近善知识应当具备什么样的心态?文殊菩萨讲得很清楚,最重要的一句话,「不可以见善知识之过」。善知识有没有过失?善知识教化一切众生,是方便有多门,他不是教你的,教什么样的人,用什么样的手段。你自己没有智慧,你认为善知识有过失,吃亏是自己。那就是什么?那你就是,说老实话,你不够资格出去参学。善知识是哪些人?除自己之外,统统是善知识,没有一个不是善知识。学人(参学的人)、凡夫,就是我一个,学生就是我一个。
善财没有同学,没有同参伴侣。为什么?有同参伴侣,道就学不成。你跟我同学,我们两个差不多!轻慢心生起来了,贡高的心生起来了,这烦恼起现行。所以,菩提道上学生就一个人,永远谦卑、恭敬。人人都是善知识,人人都是佛菩萨,在我面前示现的,教我的。他示现的善,我知道善,我要学他;他在我面前示现种种不善,我知道,我清楚,那教我什么?教我不要学他。善财童子一生圆成佛道,这么成就的。我们最近几年极力提倡的纯净、纯善,从善财童子那里学来的!只要自己的心纯净,遍法界虚空界一切万事万物都纯净;只要自己心地纯善,五逆十恶、阿鼻地狱都纯善。这个道理你能懂吗?
你要真懂得了,《十善业道经》你就真明白了。你看世尊在《十善业道经》上怎么说?「菩萨有一法,能离一切世间苦」,一切世间是十法界,这一法是什么法?「昼夜常念善法」,心善,心纯善;「思惟善法」,思想纯善;「观察善法」,言行纯善;「不容毫分不善夹杂」,宇宙之间没有一个人不善。这是为什么?宇宙是个大舞台,一切众生在舞台上是演员,是表演的,看戏的是我一个人,演给我看的。他的不善,不是真的不善。所以你要回归到什么?回归到「人之初,性本善」,没有一个不善。侮辱我的人,他是我的善知识;毁谤我的人,是我的善知识;糟蹋我的人,是我的善知识;陷害我的人,是我的善知识。
怎么是我的善知识?种种表演,引发我的善心、善意、善念,他不会引发我的烦恼。歌利王是忍辱仙人的善知识,忍辱仙人在歌利王那个行为里面圆满忍辱波罗蜜。那就是什么?一丝毫瞋恚的心没有,一丝毫报复的心没有。诸位要知道,报复的心没有,不杀生这一条戒圆满了;没有一丝毫瞋恚,忍辱圆满了,善知识!善友!这样的心态修行,修行哪里要三大阿僧只劫,肯定是一生圆满无上菩提,这叫大善巧。你能懂吗?你会修吗?你能看得出大善巧吗?你能体会到大善巧吗?那恭喜你,你跟善财童子一样,一生就成功,不要等第二生。无量劫变成了一念、一刹那,念劫圆融,《华严经》上说的。你要是迷了,你要是不觉,你要随顺你自己烦恼习气,这一念就变成无量劫;你要懂得善巧,你要认知善巧,无量劫就变成一念。大乘佛法不可思议!好,现在时间到了。
诸位同学,请接著看下面第六句。
【或名差别方便。】
这句话容易懂,就是无量的方便,差别无量无边,也就是佛法里面所说的无量法门。佛在经上常讲八万四千法门,『差别方便』,无量法门也是「差别方便」。所以,诸佛如来、法身菩萨在十法界现身说法,教化众生,示现没有一定,教化的方式也没有一定。这里头有没有一个原则可循?有,确实有原则,什么原则?「随众生心,应所知量」。决不是随顺自己,这一点是凡圣最大的差别。凡夫教化众生随自己的意思,我要想著我怎样来教你,那是凡夫。圣人不是的,圣人是随众生,随众生的根性,随众生的爱好,随众生的生活方式。总而言之,样样都随顺众生,这个了不起,这叫真实智慧,真实慈悲,真正的善巧方便。
我们学佛,尤其学教,将来帮助一切众生破迷开悟,离苦得乐,你就不能不学佛菩萨这套的本领,这个本领叫大善巧,叫差别方便。你学会了,你将来应化在世间,就如同诸佛菩萨没有两样。怎么个学法?这个地方要晓得,只学他那个样子,怎么学也学不像,必须要学他的实质。佛在大乘教里面常讲「实、德、能」,法相宗里头讲得多,实是真实,德是性德,能是性能,自性里面本具的真实、性德、性能。所以,还是祖师的这一句话,「一切法要从真实心中作」。真实就不虚妄,决定没有虚伪,还是老老实实从三皈、五戒、十善下手。功夫纯熟了,善巧方便自自然然就现前!这个东西不能去想,不能去策划,不能去设计。一落到这些,就落到意识里去了,意识里面生烦恼,不生菩提。
所以,世间人有聪明,世智辩聪,没有智慧。为什么?他用心意识;换句话说,他用第六意识。他思惟,他想像,他去策划,他去设计,全用第六意识。设计、策划得再周密,还是要出毛病,现前不出毛病,过几个月、过几年毛病出来了。所以总是不能做到尽善尽美,做不到圆满;做到尽善尽美,做到圆圆满满,那要真实智慧。诸佛如来是真实智慧,教导我们确实圆圆满满。现在佛教为什么这么衰?这你要晓得不是佛菩萨、祖师大德的过失,他们确实一点过失都没有,过失在哪里?过失是我们不能依教奉行,在这里;换句话说,绝对不是他设计错误。刚才说了,诸佛菩萨没有设计,所以他绝对不会有错误,他完全与性德相应,完全与自性相应,哪来的过失?经论里面讲的道理,经论里讲的方法,经论上讲的境界,永恒不变。谁知道?学习,契入境界才知道,不契入不知道。所以古人讲的一句话是有道理,「唯证方知」,证就是契入,你要不证,你的「知」是听说的,是传闻;自己亲证,知道了,真知。
佛讲的善因、善果,我们有没有证实?佛讲的施报,这是讲最小的、最浅显的,财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿。你要亲证,你才知道佛讲这话不假。为什么?我施财,果然得财富;我施法,果然智慧增长;我施无畏,果然健康长寿。唯证方知!这是佛法里最小的,最浅的。像教什么?教幼稚园,还不是教小学,这是教幼稚园。你真做,真的这个果报现前,你求果报,果报现前,你不求果报,果报也现前。就像你种个桃子,我并没有心里想著将来要结桃子给我吃,他自然长出来。你期望他长出来,他长出来,你没有想到,他还是长出来。我们学佛的同修就连这一点,真的很少人去做。有,少数人去做,他做了之后,我问他,是不是跟佛经上所讲的?他说,是,没错。布施财,真的,他无论做哪个行业,年年进财,进的比施的还要多!唯证方知。修法布施的,你问问他,你的烦恼是不是一年一年少,智慧是不是一年一年增长?没错,是这样的,一点都不假!
这个法门,真的,我学佛刚刚开始,那不是幼稚园吗?所以老师高明,这就是差别方便,老师就教我幼稚园的课程,不是教我小学、中学、大学,不是。你看我向章嘉大师请教,头一次见面,第一个问题,向他老人家请教,怎么样让我们能够很快的契入佛法?知道这个好处。他教我「看得破,放得下」。我问他从哪里下手?他告诉我,布施;财施、法施、无畏布施。教我认真的去做六年,「今天给你讲六个字,你好好的做六年」,有效果!确实让你自己能够感受得到。
愈有效果,信心增长,愿心增长,真的放下了。放下什么?一切忧虑放下,一切疑惑放下,一切得失放下,一切分别执著放下。经上所说的,一般人讲的财富、聪明智慧、健康长寿统统都得到。一点求的念头都没有,我没有求财富,我也没有求聪明智慧,也没有求健康长寿;三种果报年年增长,不求它就得了。得了之后我不受用,回向给一切众生。三种回向,一即是三,三即是一,回向一切众生,就是回向实际,就是回向菩提。我自己的生活很简单,每天吃东西吃一点点,他们给我一个很大的碗,其实我碗里头只装了三分之一,我没有那么大的饭量。一天吃一餐也行,没有问题,一天不吃也不饿,很自在。
所以,诸佛菩萨教化众生是无量的方便,随心应量,随心不是随自己心,随众生的心。随心应量的时候最重要是观机,你用的方法才契机。契机、契理,那是真正大乘经上讲的「差别方便」。善巧方便再多,理,契理,契理是什么?理是一个,所谓是「归元无二路,方便有多门」,方便多门就是差别方便。无论什么样的方法都是帮助你开悟,无论什么方法都是帮助你成佛,所以,方向是一个,目标是一个。释迦牟尼佛为一切众生所说无量无边法门,皆是归元无二路。无论哪一部经,说实在话,都是教你圆成佛道的,所以才说「法门平等,无有高下」。
即使小乘经,小部经,完全说的是事相,很浅显,你要碰到真正善知识,通达世出世法,通达性相,通达理事,通达因果,他来跟你说,现代幼稚园小朋友念的书,小狗叫,小猫跳,那个人给你讲,也是《大方广佛华严》,也是给你讲成佛之道;「圆人说法,无法不圆」!猫跳、狗叫,那是方便门,我们不懂,到他那里就成了方便门。方是方法,便是便宜,方便两个字单单就字面上解释,是最合适的方法。最合适什么?是对某一个人,在某时,在某一个阶段,最合适的方法。
所以方便是千变万化,不是固定的,不是呆板的。要懂得人的根性有变化,人的嗜好有变化,人的生活环境有变化,人的情绪有变化,人的烦恼习气有变化。正好适合,方方面面这个时候都适合,昨天给他讲不适合,明天给他讲也不适合,这是大学问,这不是简单事情。所以,唯佛菩萨大人作略,他们能现。我们要用这个方便,里头真的有很多不方便。讲,把人愈讲愈迷惑,本来他没有疑惑,愈讲他愈疑惑,愈讲他愈生知见;换句话说,增长他的所知障,增长他的烦恼障。错了,这不叫方便,这里头有过失;无意是过失,有意是罪过。
我们学习没有别的,古大德教导我们是决定正确,多读!这两个字重要。怎么个读法?你要晓得我们是学道,不是求学,儒家讲的方法「博学之,审问之,明辨之」,这是讲世间法,做学问。我们这是学道,学道有学道的方法,古人讲「为学日益,为道日损」,两极的方向。求学是求学术、知识、技能要一天比一天丰富,这是为学。为道怎么样?一天一天减少,减少什么?分别少了,执著少了,妄想少了,少到没有了,你就成功了,你的道行就圆满了。为什么?统统放下了,这个时候心性现前,明心见性。
因此,佛门里面教你读书、读经,你不能用儒家的方法,你不能博学。你要怎么?你要专精,一门深入。你不能思考,你不能想像,老老实实一直读下去,决定不要去想经里的意思,为什么?佛的经教是从自性里头自自然然流露出来的,自性没有意思。自性没有心意识,心意识是什么?迷了自性,把自性变成心意识;觉悟的自性没有心意识。心,我们一般讲落印象,意执著,识分别;换句话说,真性、真心里头没有妄想、没有分别、没有执著。所以你要离妄想分别执著去读经,那你就会读。老老实实去读,一个字没有读错,一句没有念漏,从头到尾念一遍,这叫修行。修什么行?戒定慧三学一次完成。
什么是戒?守规矩,懂方法,就是老实念,这就是戒学!持戒。念的时候,没有妄想分别执著,这是定,读经是修定,读两个小时是修两个小时戒定。念的清清楚楚、明明白白,没有念错,没有念漏,是修慧,这就叫根本智。根本智,「般若经」上讲的「般若无知」,无知之知就是根本智。所以你不能想经里头的意思,你一想,你的根本智破掉了!根本智破掉,你的定也破掉了,戒也破掉了,你这个读诵跟读世间书没有两样,这不是修道。所以同样是这个经书,念的态度不一样,一个是断烦恼,修戒定慧的。世间人读,他的目的不在此地,他是增长知识,他在学技能,所以愈丰富愈好。我们是愈少愈好,少是什么?烦恼习气少,妄想分别执著少,用这个方法把这些东西打掉,这都是方便法。
所以盘腿面壁是修定,也修戒定慧;持咒念佛,也是修戒定慧;读诵经典,还是修戒定慧。佛法里头无量无边的法门,哪个法门不是修戒定慧!如果不是修戒定慧,这不是佛法。是真佛法,是假佛法,就在这个地方分别。假佛法,绝对不是教你修戒定慧,真佛法决定不会教你起贪瞋痴,它一定是教你修戒定慧,这个道理不能不懂,不依方便你决定不能够证入。所以,释迦牟尼佛四十九年讲经说法统统是方便法。真实,真实说不出,言语道断,心行处灭。佛用方便,教你从方便自己悟入真实,那你要懂方法,你要遵守佛的教诫。不遵守佛的教诫,自以为很能干,那你就错了。
古往今来多少学佛的人,多少修道的人,几个人成功?几个人失败?这个大家都知道,成功的人少,凤毛麟角,失败的人太多太多了。什么原因?说老实话,不老实!凡是不能成功的,一句话就道尽,不老实。凡是成功的人,老实人,听话,尊师重道,依教奉行,这种人肯定成就;成就大小、层次不一样,但是肯定成就。像修净土的,肯定往生,往生的品位就不一定了,那是各人功夫。但是最低最低凡圣同居土下辈往生,这靠得住的。老实人有成就,自以为是的人,自以为聪明的人,古人常讲「聪明反被聪明误」,他不能成就,太聪明了。那怎么办?自己觉得很聪明怎么办?李老师以前常常教导我们,学糊涂!古人常讲的,学愚!这也不容易。所谓愚不可及,愚不可及是什么?我们比不上他!
再说个不客气的话,聪明人,为什么他错误?错在哪里?所知障重!自以为是,所知障重。烦恼障也重,为什么?执著,执著是烦恼障,自以为是;分别妄想是所知障,两样都重。愚人愚不可及,顶多什么?他烦恼障重,他所知障轻,反而容易开悟,这是愚不可及。如果这个愚人心地厚道、老实,眼前烦恼障是重一点,他修个一段时期,一般讲两年三年,他功夫得力,烦恼就轻了,二障俱轻,他怎么会不成就?一般中等根性的人,真的比不上他,他真可贵。所以真善知识对这种人非常重视,为什么?这种人是法器,所谓法器是他在这一生当中他能成就,真教他,决不舍弃他。
聪明人自以为是,贡高我慢,目中无人,这没有法子教,佛菩萨来也不行。对这种人怎么样?也有善巧方便,给他在阿赖耶识里种善根。鼓励他多读经、多听经、多念佛,阿赖耶种善根,这一生不能成就。来生后世遇到因缘,他这个善,人的善根福德都是多生多世累积的,不是一生一世修成的,这个道理一定要清楚、要明了。我们这一点善根也是多生多世累积修成的,过去生中不成熟,还不跟现在一般人一样,老师鼓励鼓励你,笑笑你,赞叹赞叹,不能真教。真教你受不了,你会生起叛逆,你不接受。不接受还罢了,你还会毁谤,你毁谤就造罪业,你造罪业决定受果报,「一饮一啄,莫非前定」。
所以善知识,佛法里面讲的,菩萨所在之处,令一切众生生欢喜心。对众生的一切状况了解得清清楚楚,决定不会加重他的罪业,他将来要堕落、要受报。真正善知识决定不会加重你果报,只有想方设法帮助你减轻果报,不会加重,这个人是真善友。教你发脾气,教你动贪瞋痴,这是恶知识,为什么?他加重你的罪业。但是在这个世间多少人善恶不分,以为这是好朋友,真的善友。教你动感情,教你生烦恼,教你发作七情五欲,你认为是好友,那加重你的罪业,要知道!经上讲「十善厚友,十恶冤家」,你把冤家当厚友,把厚友当冤家,颠倒了,你这一生决定不能得度。
所以,真正善友遇到的时候,给你在阿赖耶识里头种善根,加强阿赖耶识里头善根种子的力量,如此而已。这一生缘不成熟。缘成熟,要用印光法师的话来讲好懂,「诚敬」,真诚恭敬。你能够对一切人一切事一切物真诚恭敬,你的缘成熟,你会遇到善友。为什么?真诚恭敬就是感,佛菩萨一定有应。我们世间人所谓的,你一定会遇到贵人,不定在什么时候,这个人会帮助你、成就你,会教导你,你有这个条件;佛家讲缘,现在人讲条件,条件是诚敬,真诚恭敬。印祖说「一分诚敬得一分利益,十分诚敬得十分利益」,诚敬是宝!诚敬能感,来应的是诸佛如来、法身菩萨,他现什么样的身形不知道。
所以,求学、修道有没有长进,不在外,完全在内心。佛法讲感应,世法也不例外,你看儒家讲感应,道家更不必说,《太上感应篇》。你再细细观察,儒释道,这是在中国,在外国,你再看看所有一切宗教,所有一切圣贤,示现、教化,哪一样不是差别方便?无有一法不是差别方便。你要真正认识差别方便,你的烦恼习气就不生,你的诚敬心自然现前了。那就跟善财一样,一切众生都是我的善友,一切众生是表演的,他身体的一切的造作,一切言语,都是教导我的,都是利益我的。问题是我要能看得懂,他表演的意思(在佛法里面讲表法的意思),细细听他言语教诲。
这里头儒家也有非常精粹的一句话说,「三人行,必有吾师」。三人,你要知道,这当中有一个是自己,一个善人,一个恶人,这叫三人;善人是我的老师,恶人也是我的老师。你看看这个说法,跟佛家讲的是不是一样的!善人,我们要学他;恶人,是一面镜子,我决定不能学他。所以,善人是从正面教导我,恶人是从反面教导我,都是老师,都是善知识,对我来讲都是恩人,你要会学!
去年我到杭州游西湖,去游览岳飞的坟墓,现在那里建了一个岳王庙。我看到秦桧的铁相,铁铸的,跪在那个门口。跟我去的人不少,大概有二十多个人,我就告诉他们,两个都是我们的善知识,岳飞教我们尽忠报国,秦桧教我们不要做汉奸,两个老师,两个都是善友。所以有人问我,秦桧现在在哪里?我说秦桧在天上享天福。他造那么大的罪业怎么享天福?罪业是造了,你要晓得,他死了之后教化多少众生,让多少众生看到他,「不能做汉奸,做汉奸,你看看像这个下场」!天天在教人、在劝人,这是他做多大的功德!有人听懂了,点头,是不错,都在教,都是善,没有恶。你要明白这个道理,懂得这样学习,菩提道很快就成就了。菩提道上没有障碍,一帆风顺,逆境顺境、善缘恶缘统统是增上缘。
所以,我离开台湾的时候,写了六条「永远生活在感恩的世界里」,这个六句话流通很广,很多人去翻印。《楞严》上佛教给我们,「若能转境,则同如来」,境缘没有好丑,关键你自己能不能转!蕅益大师讲,「好丑在於心」,我们用心用得正,统统都转过来,都是正法,邪法也是正法,恶法也是善法,你会转;你要不会转,正法都变成邪法,善法都变成恶法。「学」重要!中国谚语所说的,「活到老,学到老,学不了」。我们今天看到这个名词,这个名词修道,差别方便,实在讲太多,内容太丰富了,意思太深、太广,诸佛如来都说不尽,我们不能够轻看这句话。你真正能够体会到少分,你所受的利益就非常可观,真正能在生活、在学习、在修行上得大利益。现在时间到了。