大方广佛华严经 （第一一二０讲） 2003/10/15 澳洲净宗学院 档名：12-17-1120
诸位同学，请看「四圣谛品」，邻次十界第五段，东北方摄取世界，最后一段，苦灭道圣谛第七句看起。
【或名大善巧。】
这一句也是四谛道谛的德号。诸佛菩萨应化在十法界，种种示现，种种说法，无一不是善巧方便，无一不是真实智慧，这是总的纲领、总的说明，於是当然有『大善巧』这个名号。巧是巧妙，怎样是巧妙？佛法常说契机、契理，能契合众生的根机，这是巧；让一切众生接触到能生欢喜心，这是巧。世间有巧，实在讲，魔王外道巧妙的方法多，不胜枚举。他怎么样？他不善。所以巧不能离开善，善是什么意思？善是契理，也就是不违背自性，不违背性德，这是善。善巧这两个字就是佛法里面常说的契机、契理。无论是示现，无论是说法，决定是上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，这叫善巧。
善巧再加上一个「大」，大的意思就是究竟圆满，绝对不是人天二乘，乃至菩萨所能做得到的，那是「大善巧」。有没有例子？有，这部经，《大方广佛华严经》，就是名副其实的大善巧，诸位想想对不对？龙树菩萨传自龙宫，大龙菩萨所收藏的，究竟圆满的善巧法门。可以说这里面找不到丝毫缺失，真实圆满，究竟圆满。古代祖师大德们，说祖师大德不是哪个宗派，几乎所有宗派祖师大德都肯定、承认，《华严》是世尊一代所说的根本法门，圆满的法门，这能称大善巧。
大善巧还有一个意义，在三乘、五乘里面是善巧，不能称大善巧。大善巧不是三乘，不是五乘，一乘法；《法华经》上所说的，「唯有一乘法，无二亦无三」，一乘是大善巧。什么叫一乘？一佛乘；换句话说，这个法门是成佛的法门，不是成菩萨，不是成声闻、缘觉。教你来生得人道，能享人间富贵，这个方法善巧，也是契机、契理；教你来生能够生天，享天上的福报，也是善巧；教你证阿罗汉，教你证辟支佛，教你成为菩萨，都是善巧，不能称大善巧。大善巧是什么？大善巧是教你成佛。《华严》、《法华》是教你成佛的，这是大善巧。
梅光羲老居士在夏莲居《无量寿经》会集本的序文里面（他的序文写的很长，写得非常好）告诉我们，隋唐诸大德他们说《华严》、《法华》只不过是引导人入《无量寿》。这个意思就是说明《华严》、《法华》到最后归《无量寿》，所以肯定《无量寿经》第一。我们想想，《无量寿经》是普度一切众生带业往生，生到西方极乐世界，一生圆满无上菩提，你们想想这是不是大善巧？如果我们说《华严经》是大善巧，《无量寿经》是大大善巧。真正能透彻了解的人不多，学教的人很多，我常说粗心大意。究竟圆满的法门，在这个世间流通，随处随时都能见到，而不认识它是大大善巧，所以多少人当面错过。
这个世间，有不少人责备我，说我的心不平等，说我有私心、有偏爱，偏重在净土法门，不能够同时弘扬其他的法门，我听到很多。佛在《金刚经》上讲得好，「法门平等，无有高下」，如果我们有偏爱、有私心，念佛不能往生。什么原因？你夹杂著现行的烦恼，这个不能带去，带业只能带旧业，不能带新业。你有私心，你有偏好，这是现前的烦恼，这不能带去的，这个决定障碍你往生。我们念佛叫往生，学教决定障碍你开悟，连开悟都障碍，那证果就不必谈，这个道理不能不懂。
我讲经，实在说净土说得多一点，其他说得少。这是什么原因？第一个我自己的根性适合这个法门。我常常说，我不是上根利智，我是中下根性，如果不是带业往生，我这一生不能成就。说老实话，参禅，我不会开悟，我有自知之明；研教，我绝对不可能大开圆解。所以，各宗各派我稍稍涉猎之后，净土对我还有一点指望。其他的法门虽然好，我没有能力，没有智慧，我知道好、我赞叹、我欢喜，我决定没有毁谤，决定没有轻视，我想想自己做不到！为什么？统统要断见思烦恼，要断尘沙烦恼，真的，没有这个能力。所以，我听世尊的话，听老师的话，死心塌地选择这个法门，这么多年来锲而不舍求愿往生。我讲得比较多一点，那是观察现在这个时代学佛人的根机，中下根机的人多，上上根的人少。
所以，我们对於学禅、学教、学密的，欢喜赞叹，恭敬、顶礼、供养，决不敢轻慢。自己老老实实念佛，临终祈求阿弥陀佛来接引。「往生经」里面告诉我们（「往生经」就是讲《阿弥陀经》、《无量寿经》、《观无量寿佛经》），我们这样根性的人还能得度，生到西方极乐世界皆作阿惟越致菩萨，我们听这个话受宠若惊，无量的感恩，无量的欢喜。佛要是不说，我们不敢想，我们只想往生到西方极乐世界，能够是个初信位的菩萨就不错了！听说西方世界无量寿，我们真正念念希求的，就是这桩事情。我有无量寿，时间再长，三大阿僧只劫，无量劫，我们慢慢的去修，总有一天能修成。不像这个世间寿命短促，有隔阴之迷，这个很可怕，这个事实不能不知道。
往生他方诸佛刹土，那个条件都很深，我们很不容易具足。不要说远，讲近一点，弥勒菩萨的净土，在我们娑婆世界欲界第四层天兜率天。兜率是凡圣同居土，兜率内院是弥勒菩萨道场，内院之外是凡夫，欲界的凡夫。这个近！我去不了，这个话不是我说的，李老师讲的。李老师告诉我们，当年在台中学生不少，告诉学生们，往生弥勒净土，就是兜率内院，要修「唯心识定」。为什么？你跟弥勒菩萨相应，弥勒菩萨是修唯心识定。在法相典籍里面所讲的五重唯识观，李老师略略给我们分析一下，依照这五重唯识观来修行，我们很努力、很认真，时间大概需要两百五十年，我们有那么长的寿命吗？所以，不是我们中下根性人修的，至少也是上根利智才行，才有这个能力。
所以想来想去，还是念这一句「阿弥陀佛」简单，稳当、可靠，成就还不错，比往生弥勒内院还高。因为五重唯识观修成了，生到兜率内院，你的阶位不是阿惟越致菩萨！可能还在权教菩萨，最高大概是像明心见性了，十住菩萨，阿惟越致是七地以上。往生西方极乐世界，一品烦恼没有断，居然就像七地菩萨一样，这不可思议，难信之法。什么人难信？修法相唯识观的人不相信，不是普通人不相信，声闻、缘觉不相信。你要问他为什么不相信？所知障重。我们能修净土，能带业往生，说老实话，这两种障都轻。所知障轻，烦恼障也不太重，这个法门能修得成功。像修唯心识定，真的，他烦恼障轻，他能得定；所知障重，他不相信净土。
所以，净宗法门是大善巧当中的大善巧，一生当中遇到这个法门，谈何容易！遇到了，自己要知道庆幸，要认真，要知道这个缘分遇到不容易。恰如开经偈所说的，「百千万劫难遭遇」，这话是实话，不是比喻。彭际清居士讲无量劫来希有难逢之一日，这一日你遇到了。彭际清是念佛往生极乐世界的，《往生传》上有他。所以凡是了解事实真相的人，无不宝此一行，把这个行门看做真实的宝贵，紧紧的抓住，在这一生当中一定要成就。
现在净宗的经典「五经一论」，你全学很好，如果没有能力，这六种东西学一种就能成就。六种东西最简单的是《大势至菩萨念佛圆通章》，这一篇经文总共只有两百四十四个字，比《心经》还少，《心经》两百六十个字。两百四十四个字，一生受持不变，决定能成功。甚至於我们在《净土圣贤录》、《往生传》里面看到不少念佛往生的人，临终瑞相希有，净土五经一论他都没有念过。他怎么往生的？他就靠一句「南无阿弥陀佛」，就靠这一句六字洪名，他什么都不懂！不认识字，也没有因缘听人家讲经说法，老老实实就念这六个字，把自己妄想分别执著、烦恼习气都念掉了。这个念掉就是伏住了，不起作用，不起现行，念到清净心现前。这个东西伏住了，清净心就现前，预知时至，自在往生。
确实有不少，往生可以自己选日期，早两天，迟几天，行，不碍事。不用经典，只凭六字超越六道十法界，你说这个法门是不是大善巧！为什么这六个字有这么大的力量？从前老师教导我们，这六个字是自性的德号，念这六个字就是念真如本性，念这六个字，念念跟自性相应。虽相应，自己不晓得，这就是古人说的「暗合道妙」。真的相应，但是念的人他愚痴没有智慧，他不知道相应，实际上是真相应，到他念成功，他明白了，这时候往生了。给诸位说，往生是明明白白的往生，可不是糊里糊涂往生的。佛来接引，清清楚楚、明明白白，这是真正大善巧。
大善巧里面的境界包罗万象，往往我们凡夫不知道，不知道怎么样？往往产生误会，产生曲解，产生疑惑，业障重的甚至於退心。看到老师、善知识做了很多不如法的事情，他是不是真的做了不如法的，我们凡夫不知道。佛陀当年在世，弟子当中有六群比丘（那是演戏的），也看到释迦牟尼佛做得不如法，起怀疑，舍弃佛陀，这是世尊做榜样给我们看。《华严经》末后善财童子五十三参，善财童子在老师教诲之下，得根本智，这个成就，就有资格出去参学，所以文殊菩萨打发他出去参学。参学是什么？接触社会，接触一切人事。
没有得根本智，决定不能够出去参学，为什么？没有智慧，没有能力辨别邪正，没有能力辨别真妄，没有能力辨别是非。你一接触，很容易就被人诱惑走了，你就堕到邪道去了。老师对学生负责任，学生没有这个能力，不能放他去参学，这是真正善知识，现在没有了。现在有善知识，也没有学生了，哪里找到一个学生对老师百分之百的服从！现在没有了，自以为是。所以，师道在现在已经断绝了。我非常幸运，沾到一点边缘，我这以后就没有了。我跟方东美先生，跟章嘉大师，跟李炳南老居士，师道！确实是百分之百的依从，老师真的关怀，真的照顾。我读的东西要他同意，他不同意，我不能看、不能读；听讲演、听讲经，不得他同意不能听，只能听他一个人的，他负责任。
世间所有一切文字，出世间的一切经典，他不准就不能看。你们想想，现在你们做学生，你们能做得到吗？这是什么？这是师承，这是师道。你真有老师，老师管教你，老师对你负责任。现在没有老师，自己各人负责任，当老师的人轻松，没事了。现在的师生是有名无实，在从前是名实相副，师徒如父子，这不是容易事情。老师限制这么严格，就是怕什么？怕你被染污，怕你受邪知邪法的影响，你接触中了邪。邪在你阿赖耶识里头生根，不定什么时候发作，它遇到缘就发作，一发作的时候你就大幅度的退堕。这个事情做老师的人清楚、明了，所以，对真正能够接受教诲的学生，他的关怀、照顾，比照顾儿女还要热心，还要认真，唯恐你走错路。到什么时候出师？我们现在人讲毕业了，一定要你自己真的有能力，那就是讲根本智。
根本智是从三昧里头生的，你念佛，你要得念佛三昧；你学《华严》，你要得华严三昧；你学《法华》，你要得法华三昧；你学般若，你要得般若三昧。得三昧开智慧，这个智慧叫根本，三昧就是根本智，确实有能力辨别世出世间一切法。你有能力辨别邪正，有能力辨别真妄，有能力辨别是非，行了，老师不再管你了，你可以毕业了。放你出去，什么东西你都可以看，什么都可以听。为什么？你有能力！你可以吸收善的，认识不善的。在这个里头锻炼，增长你的定慧，你不受他的影响，这是禅定；你对於一切善恶邪正了解，是智慧。你要不了解他，你怎么能度他；你要没有定力，你就被人家度跑了。所以，有定力、有智慧，这样才能出去参学。
你看看文殊菩萨教导善财出去参学，给他说什么？特别嘱咐他，教他尊师重道！我们中国人说的。亲近善知识应当具备什么样的心态？文殊菩萨讲得很清楚，最重要的一句话，「不可以见善知识之过」。善知识有没有过失？善知识教化一切众生，是方便有多门，他不是教你的，教什么样的人，用什么样的手段。你自己没有智慧，你认为善知识有过失，吃亏是自己。那就是什么？那你就是，说老实话，你不够资格出去参学。善知识是哪些人？除自己之外，统统是善知识，没有一个不是善知识。学人（参学的人）、凡夫，就是我一个，学生就是我一个。
善财没有同学，没有同参伴侣。为什么？有同参伴侣，道就学不成。你跟我同学，我们两个差不多！轻慢心生起来了，贡高的心生起来了，这烦恼起现行。所以，菩提道上学生就一个人，永远谦卑、恭敬。人人都是善知识，人人都是佛菩萨，在我面前示现的，教我的。他示现的善，我知道善，我要学他；他在我面前示现种种不善，我知道，我清楚，那教我什么？教我不要学他。善财童子一生圆成佛道，这么成就的。我们最近几年极力提倡的纯净、纯善，从善财童子那里学来的！只要自己的心纯净，遍法界虚空界一切万事万物都纯净；只要自己心地纯善，五逆十恶、阿鼻地狱都纯善。这个道理你能懂吗？
你要真懂得了，《十善业道经》你就真明白了。你看世尊在《十善业道经》上怎么说？「菩萨有一法，能离一切世间苦」，一切世间是十法界，这一法是什么法？「昼夜常念善法」，心善，心纯善；「思惟善法」，思想纯善；「观察善法」，言行纯善；「不容毫分不善夹杂」，宇宙之间没有一个人不善。这是为什么？宇宙是个大舞台，一切众生在舞台上是演员，是表演的，看戏的是我一个人，演给我看的。他的不善，不是真的不善。所以你要回归到什么？回归到「人之初，性本善」，没有一个不善。侮辱我的人，他是我的善知识；毁谤我的人，是我的善知识；糟蹋我的人，是我的善知识；陷害我的人，是我的善知识。
怎么是我的善知识？种种表演，引发我的善心、善意、善念，他不会引发我的烦恼。歌利王是忍辱仙人的善知识，忍辱仙人在歌利王那个行为里面圆满忍辱波罗蜜。那就是什么？一丝毫瞋恚的心没有，一丝毫报复的心没有。诸位要知道，报复的心没有，不杀生这一条戒圆满了；没有一丝毫瞋恚，忍辱圆满了，善知识！善友！这样的心态修行，修行哪里要三大阿僧只劫，肯定是一生圆满无上菩提，这叫大善巧。你能懂吗？你会修吗？你能看得出大善巧吗？你能体会到大善巧吗？那恭喜你，你跟善财童子一样，一生就成功，不要等第二生。无量劫变成了一念、一刹那，念劫圆融，《华严经》上说的。你要是迷了，你要是不觉，你要随顺你自己烦恼习气，这一念就变成无量劫；你要懂得善巧，你要认知善巧，无量劫就变成一念。大乘佛法不可思议！好，现在时间到了。
诸位同学，请接著看下面第六句。
【或名差别方便。】
这句话容易懂，就是无量的方便，差别无量无边，也就是佛法里面所说的无量法门。佛在经上常讲八万四千法门，『差别方便』，无量法门也是「差别方便」。所以，诸佛如来、法身菩萨在十法界现身说法，教化众生，示现没有一定，教化的方式也没有一定。这里头有没有一个原则可循？有，确实有原则，什么原则？「随众生心，应所知量」。决不是随顺自己，这一点是凡圣最大的差别。凡夫教化众生随自己的意思，我要想著我怎样来教你，那是凡夫。圣人不是的，圣人是随众生，随众生的根性，随众生的爱好，随众生的生活方式。总而言之，样样都随顺众生，这个了不起，这叫真实智慧，真实慈悲，真正的善巧方便。
我们学佛，尤其学教，将来帮助一切众生破迷开悟，离苦得乐，你就不能不学佛菩萨这套的本领，这个本领叫大善巧，叫差别方便。你学会了，你将来应化在世间，就如同诸佛菩萨没有两样。怎么个学法？这个地方要晓得，只学他那个样子，怎么学也学不像，必须要学他的实质。佛在大乘教里面常讲「实、德、能」，法相宗里头讲得多，实是真实，德是性德，能是性能，自性里面本具的真实、性德、性能。所以，还是祖师的这一句话，「一切法要从真实心中作」。真实就不虚妄，决定没有虚伪，还是老老实实从三皈、五戒、十善下手。功夫纯熟了，善巧方便自自然然就现前！这个东西不能去想，不能去策划，不能去设计。一落到这些，就落到意识里去了，意识里面生烦恼，不生菩提。
所以，世间人有聪明，世智辩聪，没有智慧。为什么？他用心意识；换句话说，他用第六意识。他思惟，他想像，他去策划，他去设计，全用第六意识。设计、策划得再周密，还是要出毛病，现前不出毛病，过几个月、过几年毛病出来了。所以总是不能做到尽善尽美，做不到圆满；做到尽善尽美，做到圆圆满满，那要真实智慧。诸佛如来是真实智慧，教导我们确实圆圆满满。现在佛教为什么这么衰？这你要晓得不是佛菩萨、祖师大德的过失，他们确实一点过失都没有，过失在哪里？过失是我们不能依教奉行，在这里；换句话说，绝对不是他设计错误。刚才说了，诸佛菩萨没有设计，所以他绝对不会有错误，他完全与性德相应，完全与自性相应，哪来的过失？经论里面讲的道理，经论里讲的方法，经论上讲的境界，永恒不变。谁知道？学习，契入境界才知道，不契入不知道。所以古人讲的一句话是有道理，「唯证方知」，证就是契入，你要不证，你的「知」是听说的，是传闻；自己亲证，知道了，真知。
佛讲的善因、善果，我们有没有证实？佛讲的施报，这是讲最小的、最浅显的，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿。你要亲证，你才知道佛讲这话不假。为什么？我施财，果然得财富；我施法，果然智慧增长；我施无畏，果然健康长寿。唯证方知！这是佛法里最小的，最浅的。像教什么？教幼稚园，还不是教小学，这是教幼稚园。你真做，真的这个果报现前，你求果报，果报现前，你不求果报，果报也现前。就像你种个桃子，我并没有心里想著将来要结桃子给我吃，他自然长出来。你期望他长出来，他长出来，你没有想到，他还是长出来。我们学佛的同修就连这一点，真的很少人去做。有，少数人去做，他做了之后，我问他，是不是跟佛经上所讲的？他说，是，没错。布施财，真的，他无论做哪个行业，年年进财，进的比施的还要多！唯证方知。修法布施的，你问问他，你的烦恼是不是一年一年少，智慧是不是一年一年增长？没错，是这样的，一点都不假！
这个法门，真的，我学佛刚刚开始，那不是幼稚园吗？所以老师高明，这就是差别方便，老师就教我幼稚园的课程，不是教我小学、中学、大学，不是。你看我向章嘉大师请教，头一次见面，第一个问题，向他老人家请教，怎么样让我们能够很快的契入佛法？知道这个好处。他教我「看得破，放得下」。我问他从哪里下手？他告诉我，布施；财施、法施、无畏布施。教我认真的去做六年，「今天给你讲六个字，你好好的做六年」，有效果！确实让你自己能够感受得到。
愈有效果，信心增长，愿心增长，真的放下了。放下什么？一切忧虑放下，一切疑惑放下，一切得失放下，一切分别执著放下。经上所说的，一般人讲的财富、聪明智慧、健康长寿统统都得到。一点求的念头都没有，我没有求财富，我也没有求聪明智慧，也没有求健康长寿；三种果报年年增长，不求它就得了。得了之后我不受用，回向给一切众生。三种回向，一即是三，三即是一，回向一切众生，就是回向实际，就是回向菩提。我自己的生活很简单，每天吃东西吃一点点，他们给我一个很大的碗，其实我碗里头只装了三分之一，我没有那么大的饭量。一天吃一餐也行，没有问题，一天不吃也不饿，很自在。
所以，诸佛菩萨教化众生是无量的方便，随心应量，随心不是随自己心，随众生的心。随心应量的时候最重要是观机，你用的方法才契机。契机、契理，那是真正大乘经上讲的「差别方便」。善巧方便再多，理，契理，契理是什么？理是一个，所谓是「归元无二路，方便有多门」，方便多门就是差别方便。无论什么样的方法都是帮助你开悟，无论什么方法都是帮助你成佛，所以，方向是一个，目标是一个。释迦牟尼佛为一切众生所说无量无边法门，皆是归元无二路。无论哪一部经，说实在话，都是教你圆成佛道的，所以才说「法门平等，无有高下」。
即使小乘经，小部经，完全说的是事相，很浅显，你要碰到真正善知识，通达世出世法，通达性相，通达理事，通达因果，他来跟你说，现代幼稚园小朋友念的书，小狗叫，小猫跳，那个人给你讲，也是《大方广佛华严》，也是给你讲成佛之道；「圆人说法，无法不圆」！猫跳、狗叫，那是方便门，我们不懂，到他那里就成了方便门。方是方法，便是便宜，方便两个字单单就字面上解释，是最合适的方法。最合适什么？是对某一个人，在某时，在某一个阶段，最合适的方法。
所以方便是千变万化，不是固定的，不是呆板的。要懂得人的根性有变化，人的嗜好有变化，人的生活环境有变化，人的情绪有变化，人的烦恼习气有变化。正好适合，方方面面这个时候都适合，昨天给他讲不适合，明天给他讲也不适合，这是大学问，这不是简单事情。所以，唯佛菩萨大人作略，他们能现。我们要用这个方便，里头真的有很多不方便。讲，把人愈讲愈迷惑，本来他没有疑惑，愈讲他愈疑惑，愈讲他愈生知见；换句话说，增长他的所知障，增长他的烦恼障。错了，这不叫方便，这里头有过失；无意是过失，有意是罪过。
我们学习没有别的，古大德教导我们是决定正确，多读！这两个字重要。怎么个读法？你要晓得我们是学道，不是求学，儒家讲的方法「博学之，审问之，明辨之」，这是讲世间法，做学问。我们这是学道，学道有学道的方法，古人讲「为学日益，为道日损」，两极的方向。求学是求学术、知识、技能要一天比一天丰富，这是为学。为道怎么样？一天一天减少，减少什么？分别少了，执著少了，妄想少了，少到没有了，你就成功了，你的道行就圆满了。为什么？统统放下了，这个时候心性现前，明心见性。
因此，佛门里面教你读书、读经，你不能用儒家的方法，你不能博学。你要怎么？你要专精，一门深入。你不能思考，你不能想像，老老实实一直读下去，决定不要去想经里的意思，为什么？佛的经教是从自性里头自自然然流露出来的，自性没有意思。自性没有心意识，心意识是什么？迷了自性，把自性变成心意识；觉悟的自性没有心意识。心，我们一般讲落印象，意执著，识分别；换句话说，真性、真心里头没有妄想、没有分别、没有执著。所以你要离妄想分别执著去读经，那你就会读。老老实实去读，一个字没有读错，一句没有念漏，从头到尾念一遍，这叫修行。修什么行？戒定慧三学一次完成。
什么是戒？守规矩，懂方法，就是老实念，这就是戒学！持戒。念的时候，没有妄想分别执著，这是定，读经是修定，读两个小时是修两个小时戒定。念的清清楚楚、明明白白，没有念错，没有念漏，是修慧，这就叫根本智。根本智，「般若经」上讲的「般若无知」，无知之知就是根本智。所以你不能想经里头的意思，你一想，你的根本智破掉了！根本智破掉，你的定也破掉了，戒也破掉了，你这个读诵跟读世间书没有两样，这不是修道。所以同样是这个经书，念的态度不一样，一个是断烦恼，修戒定慧的。世间人读，他的目的不在此地，他是增长知识，他在学技能，所以愈丰富愈好。我们是愈少愈好，少是什么？烦恼习气少，妄想分别执著少，用这个方法把这些东西打掉，这都是方便法。
所以盘腿面壁是修定，也修戒定慧；持咒念佛，也是修戒定慧；读诵经典，还是修戒定慧。佛法里头无量无边的法门，哪个法门不是修戒定慧！如果不是修戒定慧，这不是佛法。是真佛法，是假佛法，就在这个地方分别。假佛法，绝对不是教你修戒定慧，真佛法决定不会教你起贪瞋痴，它一定是教你修戒定慧，这个道理不能不懂，不依方便你决定不能够证入。所以，释迦牟尼佛四十九年讲经说法统统是方便法。真实，真实说不出，言语道断，心行处灭。佛用方便，教你从方便自己悟入真实，那你要懂方法，你要遵守佛的教诫。不遵守佛的教诫，自以为很能干，那你就错了。
古往今来多少学佛的人，多少修道的人，几个人成功？几个人失败？这个大家都知道，成功的人少，凤毛麟角，失败的人太多太多了。什么原因？说老实话，不老实！凡是不能成功的，一句话就道尽，不老实。凡是成功的人，老实人，听话，尊师重道，依教奉行，这种人肯定成就；成就大小、层次不一样，但是肯定成就。像修净土的，肯定往生，往生的品位就不一定了，那是各人功夫。但是最低最低凡圣同居土下辈往生，这靠得住的。老实人有成就，自以为是的人，自以为聪明的人，古人常讲「聪明反被聪明误」，他不能成就，太聪明了。那怎么办？自己觉得很聪明怎么办？李老师以前常常教导我们，学糊涂！古人常讲的，学愚！这也不容易。所谓愚不可及，愚不可及是什么？我们比不上他！
再说个不客气的话，聪明人，为什么他错误？错在哪里？所知障重！自以为是，所知障重。烦恼障也重，为什么？执著，执著是烦恼障，自以为是；分别妄想是所知障，两样都重。愚人愚不可及，顶多什么？他烦恼障重，他所知障轻，反而容易开悟，这是愚不可及。如果这个愚人心地厚道、老实，眼前烦恼障是重一点，他修个一段时期，一般讲两年三年，他功夫得力，烦恼就轻了，二障俱轻，他怎么会不成就？一般中等根性的人，真的比不上他，他真可贵。所以真善知识对这种人非常重视，为什么？这种人是法器，所谓法器是他在这一生当中他能成就，真教他，决不舍弃他。
聪明人自以为是，贡高我慢，目中无人，这没有法子教，佛菩萨来也不行。对这种人怎么样？也有善巧方便，给他在阿赖耶识里种善根。鼓励他多读经、多听经、多念佛，阿赖耶种善根，这一生不能成就。来生后世遇到因缘，他这个善，人的善根福德都是多生多世累积的，不是一生一世修成的，这个道理一定要清楚、要明了。我们这一点善根也是多生多世累积修成的，过去生中不成熟，还不跟现在一般人一样，老师鼓励鼓励你，笑笑你，赞叹赞叹，不能真教。真教你受不了，你会生起叛逆，你不接受。不接受还罢了，你还会毁谤，你毁谤就造罪业，你造罪业决定受果报，「一饮一啄，莫非前定」。
所以善知识，佛法里面讲的，菩萨所在之处，令一切众生生欢喜心。对众生的一切状况了解得清清楚楚，决定不会加重他的罪业，他将来要堕落、要受报。真正善知识决定不会加重你果报，只有想方设法帮助你减轻果报，不会加重，这个人是真善友。教你发脾气，教你动贪瞋痴，这是恶知识，为什么？他加重你的罪业。但是在这个世间多少人善恶不分，以为这是好朋友，真的善友。教你动感情，教你生烦恼，教你发作七情五欲，你认为是好友，那加重你的罪业，要知道！经上讲「十善厚友，十恶冤家」，你把冤家当厚友，把厚友当冤家，颠倒了，你这一生决定不能得度。
所以，真正善友遇到的时候，给你在阿赖耶识里头种善根，加强阿赖耶识里头善根种子的力量，如此而已。这一生缘不成熟。缘成熟，要用印光法师的话来讲好懂，「诚敬」，真诚恭敬。你能够对一切人一切事一切物真诚恭敬，你的缘成熟，你会遇到善友。为什么？真诚恭敬就是感，佛菩萨一定有应。我们世间人所谓的，你一定会遇到贵人，不定在什么时候，这个人会帮助你、成就你，会教导你，你有这个条件；佛家讲缘，现在人讲条件，条件是诚敬，真诚恭敬。印祖说「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」，诚敬是宝！诚敬能感，来应的是诸佛如来、法身菩萨，他现什么样的身形不知道。
所以，求学、修道有没有长进，不在外，完全在内心。佛法讲感应，世法也不例外，你看儒家讲感应，道家更不必说，《太上感应篇》。你再细细观察，儒释道，这是在中国，在外国，你再看看所有一切宗教，所有一切圣贤，示现、教化，哪一样不是差别方便？无有一法不是差别方便。你要真正认识差别方便，你的烦恼习气就不生，你的诚敬心自然现前了。那就跟善财一样，一切众生都是我的善友，一切众生是表演的，他身体的一切的造作，一切言语，都是教导我的，都是利益我的。问题是我要能看得懂，他表演的意思（在佛法里面讲表法的意思），细细听他言语教诲。
这里头儒家也有非常精粹的一句话说，「三人行，必有吾师」。三人，你要知道，这当中有一个是自己，一个善人，一个恶人，这叫三人；善人是我的老师，恶人也是我的老师。你看看这个说法，跟佛家讲的是不是一样的！善人，我们要学他；恶人，是一面镜子，我决定不能学他。所以，善人是从正面教导我，恶人是从反面教导我，都是老师，都是善知识，对我来讲都是恩人，你要会学！
去年我到杭州游西湖，去游览岳飞的坟墓，现在那里建了一个岳王庙。我看到秦桧的铁相，铁铸的，跪在那个门口。跟我去的人不少，大概有二十多个人，我就告诉他们，两个都是我们的善知识，岳飞教我们尽忠报国，秦桧教我们不要做汉奸，两个老师，两个都是善友。所以有人问我，秦桧现在在哪里？我说秦桧在天上享天福。他造那么大的罪业怎么享天福？罪业是造了，你要晓得，他死了之后教化多少众生，让多少众生看到他，「不能做汉奸，做汉奸，你看看像这个下场」！天天在教人、在劝人，这是他做多大的功德！有人听懂了，点头，是不错，都在教，都是善，没有恶。你要明白这个道理，懂得这样学习，菩提道很快就成就了。菩提道上没有障碍，一帆风顺，逆境顺境、善缘恶缘统统是增上缘。
所以，我离开台湾的时候，写了六条「永远生活在感恩的世界里」，这个六句话流通很广，很多人去翻印。《楞严》上佛教给我们，「若能转境，则同如来」，境缘没有好丑，关键你自己能不能转！蕅益大师讲，「好丑在於心」，我们用心用得正，统统都转过来，都是正法，邪法也是正法，恶法也是善法，你会转；你要不会转，正法都变成邪法，善法都变成恶法。「学」重要！中国谚语所说的，「活到老，学到老，学不了」。我们今天看到这个名词，这个名词修道，差别方便，实在讲太多，内容太丰富了，意思太深、太广，诸佛如来都说不尽，我们不能够轻看这句话。你真正能够体会到少分，你所受的利益就非常可观，真正能在生活、在学习、在修行上得大利益。现在时间到了。
