大方广佛华严经 （第一０九一讲） 2003/9/9 澳洲净宗学院 档名：12-17-1091
诸位同学，请看「四圣谛品」第二段，邻次十界的第一段东方密训世界。我们讲到苦灭道圣谛，现在请从第六句看起：
【或名离边。】
『离边』，「边」是两边，换句话说，就是我们一般所说的矛盾、对立。「离边」，永远离开矛盾、离开对立。这句话意思很深很深，我们要细心的去思惟观察，不能够粗心大意，粗心大意自己认为离了，实际上并没有离。譬如大乘法里头常讲，「两边不立，中道不存」。离两边，这行中道，中道跟两边不又对立了吗？有没有离？没有离，要怎样离？中道也没有了。两边没有了，中道也没有了。再从事相上看，两边存在，中道也存在，不是说你离了就没有两边，你离了就没有中道。这到底是什么意思？
我们在前面说过苦集灭道，每个名词都含无量义，每个名词都含摄所有一切名词。所以一个懂了，你全都懂了；一个没有懂，你完全没懂。为什么佛说这么多名词？这在教学上是非常高明的手法，所有的名相你一接触都通达，证明你真的通了。就像古人，这个古人还不算太古，民国初年曾经有一个参禅的人给印光大师写了一封信，他说他对於一千七百则公案，《五灯会元》里头所说的，他说差不多他都参透了，其中还有少数几条还没有参透，绝大多数他都参透了。写了这封信给印光大师。印光大师回了一封信说：一千七百则公案你只要有一条没有参透，你就全部不通。听说那个人接到印光法师这个信之后，不参禅了，念阿弥陀佛了。印祖的话是真的，大乘教里常讲「一经通，一切经通」。《华严经》更是透彻，「一即是多，多即是一」。你这一个名相彻底通达了，《华严经》上所说一切名相你都通达了。
「离边」是什么意思？离一切妄想分别执著，我们平常讲起心动念、分别执著，只要你还起心动念，你没离，怎样才离？六根接触六境，六根是眼耳鼻舌身意，六境是色声香味触法。我们六根接触六境，不起心、不动念就是离妄想，不分别，不执著，你这才叫真离了。这是什么境界？苦灭圣谛的境界，也就是宗门里面常说的明心见性的境界，在我们念佛法门里面来讲，就是理一心不乱的境界，这个境界超越十法界。你就晓得十法界里面，他有起心动念，一真法界里面没有起心动念，这叫真正离边。
才起心动念，边就建立了。正是世尊在楞严会上给富楼那尊者说的，「知见立知，是无明本」。富楼那尊者向释迦牟尼佛请教：无明从哪来的？为什么会起无明？世尊这样解答他：知见立知，这是无明本。知见是自性本具的般若智慧，就是你能知、能见，这是真心本性的德能，自性本具的德能。德，我们常讲万德万能，能是什么？能就是见闻觉知。这不能不懂，见闻觉知是本能。现在有一些科学家在做科学的实验，证明了植物有见闻觉知。日本的江本胜博士用水做实验，水是矿物，证明了水有见闻觉知，它能见、能听、能觉、能知，这就是《楞严经》上佛所说的「知见」。
水，它不立知，我们也能像它那个样子那就行了；它随缘，它不攀缘。我们人以善意对它，它的反应很美，结晶非常美；我们以恶意对它，它的结晶非常丑陋，那是什么？那叫随缘。我们凡夫麻烦了，所以这个有情众生，佛说有情众生皆有佛性，无情众生皆有法性。植物跟矿物它是法性，在我们就叫做佛性。佛性跟法性实在讲是一个性，为什么要说做佛性？佛性里头有觉迷，法性里头也有觉迷，它什么时候从迷转成觉？它要随佛性之缘。所以《华严经》上说「情与无情，同圆种智」，就是说的这个道理，有情众生成佛了，天地万物没有一样不成佛。
我们要问今天这些矿物、这些植物它成佛了没有？我没有成佛，我境界里面这些植物、矿物它也不能成佛；我哪一天成佛了，它们跟我同时成佛。所以释迦牟尼佛跟我们坐在一起，他的境界里面，情与无情同圆种智；我们境界里面，情与无情也是迷惑颠倒。我这个话只说到此地，你好好的去参究，依报随著正报转，这个道理深了，这是事实真相。今天科学虽然很进步，还没有了解这个事实真相，科学还在摸索，而佛法已经给你说得非常透彻，叫「离边」。
那单单有离，还是一边，为什么？离跟即这是两边，怎么办？大乘教上给我们说「离即同时，离即不二」，那真离了，你要晓得同时，你要晓得不二，要入这个境界。这个境界是真实智慧，真实智慧就是里头决定不夹杂妄想分别执著，真的是毫分都不夹杂，究竟圆满的智慧。宇宙是一体，我们讲经常常说，虚空法界刹土众生原本是一体，现在还是一体，与迷悟不相干；悟，它是一体，迷，它还是一体。佛菩萨的教诲帮助我们觉悟，帮助我们了解事实真相，就如此而已。再看下面一个名词：
【或名了悟。】
『了』是明了，『悟』是觉悟，这好懂。名词好懂，实际上也不是容易事情，我们没有办法明了，也没有办法觉悟，这什么原因？佛说了，你有障碍。「了悟」是自性本具德行，这个德行现在没有了、隐没了，什么原因？迷了自性，了悟就变成无明，无明是不了、不悟。了悟是无明的反面，就是明心见性。
佛说我们迷了之后产生障碍，障碍多！无量无边。世尊教学把无量无边的障碍给它归纳，归纳到最后就成两大类，或者说三大类。两大类是佛经上讲的二障，三大类是讲的三障，都是属於归纳。两大类是一个烦恼障、一个所知障，只要你有这两样东西，了悟就没有了。现前什么起作用？无明起作用，於世出世间一切法，性相、理事迷而不觉。如果是讲三障，三障是讲惑、业、苦，惑业苦实际就是讲的因缘果报，惑是迷惑，迷惑是缘，造业是因，六道轮回是果报，这是惑业苦！这都是障碍。
三障也好，是二障也好，六道凡夫具足烦恼业障，所以你的性德，了悟是性德，性德不见了，没有了；绝对不是真的没有了，我们常讲叫隐没，就是你看不见。它在，它有，只要你把障碍去掉，它就现前。好像我们晚上的月亮，月亮真有，但是现在怎么样？被云彩遮住，厚厚的一个云层把它遮盖住，月亮没有了；不是真的没有，云要散掉了，月亮就又现出来了。由此可知，了悟是真的，真有；无明是假的。无明，自性里头没有，是我们一时错误把本明（了悟是本明）变成了无明。佛菩萨慈悲为我们示现，现身说法来教导我们，教什么？帮助我们恢复性德而已。
诸佛菩萨应化在九法界就这么一桩事情，如果我们能够接受教诲，他的教诲是真实智慧，就是他的现身、说法也都是真实智慧的流露，真实的德能，只要我们肯随顺。你能够随顺，这我们在讲席上常说，长时期的薰陶，现在人讲学习，长时期的学习。我们中等根性的人，也就是说业障习气很重，长时间的修学，逐渐逐渐这个障碍、习气它就减轻了。烦恼轻一分，智慧就长一分，烦恼习气果然轻了若干分，自性本具的智慧德能透出来若干分，你的信心具足了，没错，是真有效。你对於整个宇宙的看法，人生的看法，体相作用的看法，因缘果的看法，逐渐跟事实真相就接近了。这个接近就是了、就是悟，我们回向偈常常念「愿得智慧真明了」。第八句：
【或名摄取。】
这个『摄取』一定是在道上讲的，「摄取」一切众生，或者说「摄取」一切有缘众生，那无缘的呢？无缘也包括在里头。佛帮助一切众生，一切众生的烦恼习气不一样，一切众生的根性不相同，所以他分根熟、未熟、没有善根，也分这三等。根熟的众生，那是过去生中累劫学习有相当成绩可观的，这个好办，在这一生当中，佛会帮助他成就；根没有熟的，佛在这一生当中帮助他增长；没有善根的也不舍弃，在这一生当中帮他种善根。所以佛家常说「佛氏门中，不舍一人」，我们就懂了，确确实实不舍一人。至於说「佛度有缘人」，绝对不矛盾。佛度有缘人，那就是根熟众生这一生帮助他成就，永脱轮回，永脱十法界。未熟、没有善根的人这一生他没有办法超越，他还要搞轮回，在轮回里面一世一世的学习。总而言之，佛菩萨慈悲，不会舍弃一个众生。我们凡夫有时候能觉察到，有时候完全不能觉察，佛菩萨、神圣在我们周围帮助我们。从这个地方才真正体现出「无缘大慈，同体大悲」。
佛菩萨这样的照顾，众生并不感激，有时候还要毁谤，还要侮辱，还要糟蹋他，佛菩萨在不在意？如果他要在意，他是凡夫，为什么？他著了相。佛菩萨若无其事，这就是前面讲的，他了悟、他离边，因此在摄取一切众生，他永远没有离真诚、清净、平等、正觉、慈悲，永远不离。这五句是自性本具的德行，所以圣者应化在世间，是自性本具德能自然流露。这个境界没法子说，古大德常讲「如人饮水，冷暖自知」，说不出来。你入这个境界你自然能够体会到，你会会心的一笑，说不出来。
现在我们要来谈谈用什么方式「摄取」？方法就是经教里头常常讲的四摄法。摄取众生，摄受众生是一个意思，总不离这四个原则：第一个是「布施」，第二个是「爱语」，第三个是「利行」，第四个是「同事」。你要懂得这四摄法的意义，真实的义理，你能够应用在你生活上，你就能够摄受一切众生。摄受是教化、是化他，可是你要把这四条做到，这四条要落实那是智慧，真实智慧。四摄法里面的「布施」，我常常说，说得很浅显，多请客、多送礼。中国人常讲「礼多人不怪」，但是你要懂得方便，方便是最恰当的方式，所谓是不即不离，恰到好处。对方对你尊敬，对你没有怀疑，感受你的真诚，你的关怀照顾。他从内心里面感激，然后他才会接受你的教诲。那是属於自动自发的，自自然然会向你学习。
所以教化众生，我们要知道世出世法都不例外，身教重於言教。我们细心观察诸佛菩萨、古圣先贤，他是做到而后说到，大家相信。他先做到，不是说了之后做不到，那没有人相信，给你打很多问号。所以这桩事情要从真实心中作，一丝毫虚伪都不能有，有一丝毫虚伪人家就怀疑了，你对我这么好，这什么意思？什么企图？目的何在？这麻烦就来了，不但教不了他，他处处给你设防，那你就做错了。
所以「方便」这两个字重要，方便是最适当的方法；换句话说，方式做得不适当不能摄取，礼节过分了不能摄取，不到也不能摄取，真的是恰到好处，自己确确实实没有一丝毫私心。连基督教都常说「世间罪恶的根源就是自私分别」，这基督教说的；我们佛法说「一切罪恶的根源是贪瞋痴」。贪瞋痴是不是自私？是不是分别？是，没错。所以，我们自己首先要提升自己。要提升自己，你必须把自私自利的念头断掉，起心动念为一切众生真实利益去想，不要想自己，为什么？想自己增长我执。换句话说，就是增长自私自利，增长贪瞋痴慢，所以决定不能想自己。我说的多请客、多送礼也有分寸，怎么落实这是智慧，是活的不是死的，因人、因时、因地不一样，活活泼泼。
四摄第二个是「爱语」。爱语不是甜言蜜语，爱语是真正爱护他的言语，跟他交谈，出自於内心，真诚心爱护他，处处为他著想，决定没有自己一点私心夹杂在里面。私心一夹杂在里面，被人家一揭穿，叫一文不值，没有一丝毫的私心。我们学佛只有一个目的，在一生当中一个方向、一个目的，求生净土，亲近弥陀。为什么我们对一切众生那么好？那是因为我们真正明了「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧，力无畏亦然」。我们懂得这个道理，这就是觉。他在迷，我懂得他不懂，我们有缘、有机会交谈，我就要帮助他觉悟。我决定没有任何企图，绝对不想在他身上得一点好处，绝对没这个念头，有这个念头那你就是轮回心，你所造的是轮回业，就错了。错与不错就是一念之间，爱语。
「利行」，利是利益，我们自己日常生活当中，起心动念、言语造作，对於社会、对一切众生决定是有利益的，对他自然是有益的，不会是有害的，叫利行。利行具体的说法就是持戒。持戒、行善最重要的学习纲领就是五戒十善。五戒十善是世出世间所有一切修行人必须要遵守的，你要是违犯，你就不是佛弟子，佛弟子决定不会违犯。所以五戒十善真正做好了，就是经上常讲的「善男子，善女人」，那个善是有标准的，不是随便讲的，所以五戒十善是行门里面的总的指导原则，总的纲领。
出家修行，这个利行的总纲领、总原则就是《沙弥律仪》。诸位千万不要小看十戒二十四门威仪，修行人成菩萨，成阿罗汉、成菩萨、成佛，根基就扎在这个地方，你今天没有根，你怎么会有成就？所以修行，有人修了好几年，有人学了几十年，功夫不得力，什么原因？没有扎根。这些话我常讲，我知道学佛的同学，特别是出家同学，往往把这一桩事情疏忽了，经好听，提到戒，摇头了，这头一摇就摇到三恶道去了。由此可知，利行先利自己，然后就利别人。这利别人怎么说？给别人做了好榜样。自己果然有智慧、有德行，你就能加持一方。这个道理不难懂，中国谚语里头有所谓说「一人有福，连带一屋」。这一个人有大福报，有大智慧、有大福报，他住在这个地方，这个地方不遭难。为什么不遭难？这一般说法，诸佛护念，龙天善神拥护。说佛菩萨、鬼神保佑，这是一般说法。
从科学观点上来看，我们知道这个善人，现在人讲磁场，他的磁场好，世间做恶的人很多，那个磁场不好，他到这个地方来，把那个不好的磁场同化了，有这个力量，他缓和了。再从科学的实验报告里面说，我们就更清楚，这个人心善、思想善、行为善，他居住在这个环境里面，那个依报随著他转，他的力量大，很多做恶的人，那个力量敌不过他的力量。他的心纯净，行纯善，纯净纯善产生的力量不可思议，这是这个地区为什么不遭难的原因。无论从佛法，从世法，从科学角度里面都讲得通，为什么自己不修？你修成了，多少人沾光？多少人得福报？就享你的福报，有形无形，有意无意。
最后一条叫「同事」。同事这一条里面的境界深广没有边际。如果说是在现前这个社会，无论是男女老少，无论你是哪个行业，今天这个社会大众所希求的是什么？所盼望的是什么？你去问问，调查一下，无过於安定和平。我们今天提出，我们来做安定社会、世界和平的工作，我们同事！全心全力、尽心尽力把这桩事情做好。我们晓得真正要把这个事情落实，这是大智慧、大德、大能。大智大德大能，我自己有没有具足？如果没有具足，我们要想什么方法来补习。自己有这个心、有这个愿，心想事成，先要成就自己的大智大德大能，然后我才能跟人同事。大德、大能的根本就是无私的奉献。我们实在讲，这个大智大德大能是自性里头本具的，不是外来的，我们每个人都有，正是《华严经》上说的「一切众生皆有如来智慧德相」。很清楚，如来有，法身菩萨有，我们失掉了。怎么失掉的要知道，迷失的！所以我们只要有这个心、有这个愿，认真好好努力来补习，这个能力可以恢复，恢复不难。现在时间到了。
诸位同学，请接著看第九句：
【或名最胜眼。】
「胜」是殊胜，『最胜眼』就是真实智慧，观察世出世间一切法没有比这个更殊胜的。谁能得到？就一般而论，法身菩萨，圆教初住以上、别教初地以上，才是真正的「最胜眼」。十法界里面四圣法界，声闻、缘觉、权教菩萨、藏通的诸佛，称为胜眼，不能加最胜，一般的讲法。我们六道凡夫连念头都靠不住，这佛在经上说，教我们不要相信自己的意思。这个意思就是说明不要相信你自己的想法、看法，为什么？我们想的，我们所看的，错了，什么时候才可以相信自己的想法看法？佛在经上讲，至少要证得阿罗汉果，你才可以相信你自己的意思。
阿罗汉是什么？阿罗汉是正觉，如来果地上是无上正等正觉；正觉是阿罗汉，正等正觉是法身菩萨。换句话说，我们六道凡夫也有觉，这觉不正，阿罗汉才是正觉。我们要问：这个正的标准是什么？为什么六道里头没有正觉？佛说了，标准是阿罗汉见思烦恼断了。这话说得好，六道凡夫纵然是你的功夫能够达到非想非非想处天，你的见思烦恼没断，这是真的。见思烦恼没有断，换句话说，你起心动念是烦恼做主，你的习染做主，哪有不错误的道理！
所以我们在六道里头受许许多多的苦难。苦难从哪里来的？自作自受，不是别人给我受的。连外国科学学者，现在也有不少肯定人生在世真的有轮回，确确实实受前世业力影响，这一生所造的一切业习，也会影响到来生。他们说这个世间所有一切人，在一生当中所有的际遇，决定没有一桩是偶然的，没有一桩是偶然突发的，没有，统统是业力在支配，都是与过去生中造作的有连带关系。这就是我们常讲的因果相续，因果循环，因果报应，没有偶然的。诸位如果要细心去念念《了凡四训》，对於这个道理跟事实真相你就明白了。
但是佛法不是宿命论，这个诸位要晓得。佛法肯定业力，决定受业力的影响，但是你可以改造，业是你自己造的，不是别人给你定的。自己造，自己当然可以改造。像我们居住的房子，这我们自己造的，哪个地方觉得不合适，可以改一改，行，所以命运可以改的。了凡先生遇到云谷禅师，云谷禅师给他一番教导，他接受了，居然把命运就改变过来，证明了古人常讲的「佛氏门中，有求必应」，了凡先生真做到了。他命里头没有功名，他求功名，功名得到了；命里面没有儿子，他求儿子，真的也有了一个很好的儿子；命里头短命，只有五十三岁，但是他并没有求长寿，居然活到七十四岁，他并没有求长寿。这就说明什么？命运可以改，你只要懂得这个道理，知道方法，如理如法，它就改过来了。
改过来的总的原则，还是佛经上给我们的教诲，不要随顺自己烦恼习气。这句话重要，一定要随顺圣贤教诲，为什么？圣贤教诲，经论里面所讲的是我们的性德，换句话说，这是正觉，这是正等正觉，《华严》、《无量寿经》那是无上正等正觉。我们随顺经教，就是随顺无上正等正觉，哪里还会有错误！我们每天读经，每天学教，要懂得学的是什么，为什么要学。如果我要不读经，不学，肯定我起心动念、生活行为，不就是随顺自己的知见吗？随顺自己无始以来的烦恼习气，这个我喜欢，那个我讨厌，这个我爱他，那个我恨他，造业！这就是我们常讲的轮回心造轮回业，你怎么能出得了六道轮回。
我每天读经，每天学教，我每天生活行持，起心动念，我随顺无上正等正觉，放下自己的烦恼习气，这能超凡入圣。学习的时间久了，薰习，长时薰习，薰习久了，你就会自己感觉到现在真的有一点智慧了。烦恼轻了，真有一点智慧了，对人、对事、对物，起心动念都会想到佛经上给我们讲的原则，我们本著这些原理原则，错不到哪里去；纵然有错误，错误不多，偏差不大，很接近这个标准。什么时候到与这个标准完全相应了，那恭喜你，你就是法身菩萨了。因为《华严》、《无量寿经》它的标准是法身菩萨，你要是完全与这个标准相应，你就证得法身的地位，这是真正把你的灵性往上提升，好境界！这一次到人间没有白来。但是这个提升还不够，决定要求生净土，为什么？生到西方极乐世界就大圆满了。如果我们有这种眼光，有这种认知，也可以说「最胜眼」。
特别在末法时期，在动乱的社会，你能够放下万缘，世出世间法统统放下，一心一意取西方净土，称你为最胜眼不为过。我们想起谛闲法师锅漏匠那个徒弟，倒不是锅漏匠有最胜眼，而是谛闲老法师有最胜眼。锅漏匠是完全接受，一丝毫怀疑、犹豫都没有，全盘接受，他成功了。所以谛老的那个开示，那是最胜眼的照见，那是他老人家几十年修得的，决不是偶然的，做出最正确的指导。再看末后这个名称：
【或名观方。】
『观』是观察，『方』是什么？清凉大师有注解，「言观方者，谓观四谛也」。他举出《涅盘经》第三十六，这个三十六是三十六卷，《涅盘经》里面第三十六卷「迦叶品」中有一段话说，「如恒河边，有七种众生」。这是比喻，在恒河边，一种在河里面沈下去，就是淹死了，掉在河里头淹死了。第二种是「没已还出」，掉到水里之后他又冒出来，出来之后他又掉下去了，还是被淹死。比第一种好一点，第一种一掉下去就淹死了，第二种他还挣扎了一下，但是还是没有办法。第三种，掉下去之后他能出来，出来之后，再不会淹没了。第四种，出来之后他就「观方」。五者「观方已去」，观方之后他就走了。六者「出去浅处则住」，他走到水浅的地方就住在那里。最后一个，他「到彼岸」。这个比喻我们好懂，七种人七种不同的境界，现在他取第四种，第四种叫「观方」。观方是遍观四方，四方就是四圣谛，就是代表四圣谛。能观四谛就是道谛，所以这个「道」也就叫观方，这是苦灭道圣谛，苦灭道圣谛又名观方，是这个意思。
清凉大师《疏》里面还有一段文，他说「更有四方，如十定品」，这是「十定品」里面讲的。「即第四十二」，这第四十二是《华严》八十卷在第四十二卷，「阿耨达池喻中，合池四方云（合是合法），佛子，何者名为菩萨四方」，这个我们要注意。「所谓见一切佛而得开悟」，这是第一；「闻一切法受持不忘」，二也，这是第二；「圆满一切波罗蜜行」，这是第三；「大悲说法，满足众生」，这是第四。最后结论说「若观此四，为菩萨道也」。前面讲观四谛，实在讲观四谛就是观世出世间因果，那就是道。
西方社会最近一个世纪以来崇尚科学，对於宗教、上帝、先知的教诲抱怀疑态度的人愈来愈多了。他们认为这是迷信，不合科学，所以到今天对科学的信仰愈来愈坚定，愈来愈普遍。但是科学发展到现在，也有不少问题出来了，这些问题带给我们社会许许多多的灾难痛苦，所以现在也有一些人开始怀疑，科学是不是真理？科学能不能给社会带来真正的幸福？一个错误的观念，要把它修正过来，是要付出惨痛代价的。
最近这几年，我们知道有不少西方人要到东方来找真理，东方儒家、佛家、道家，东方的一些宗教。东方人自古以来崇尚伦理道德，圣贤教诲，即使遭遇到现前这么大的冲击，毕竟是根深蒂固！现在我们知道在中国大陆，在台湾，在东南亚，甚至於在澳洲、美国我们都听说，有不少家长、老师带著子弟搞读经运动，这个读经就是读古时候的圣贤书。从这个地方来观察，就晓得东方这个根非常的深，根深蒂固。看看用中国古老这些方式能不能挽救现前社会灾难。现在许许多多人也未必是真心想做才做实验，找不到门道了，这神秘的东方看看有没有东西能挽救。
东方的东西这是讲因果循环，因果相续。西方现在也在讲，这个说法确实不谋而合。人不是一世就完了，要是一世就了，这事情就好办，那真的可以竞争、可以拼命，赢了我什么都得到了，输了就算了，一世就了了。事实一世不能了！他还有来世，生生世世相续不断，套中国一句话就是不得了，不是了了，而是不得了，这个麻烦大了。
「观方」，我们看了清凉大师的开示晓得，就是教我们观察世出世间的因果，这观四谛。苦集，世间因果，灭道，出世间因果。世出世间因果你统统看清楚、统统看明白了，这就是道谛。所以印光大师出现在近代，他老人家一生所提倡的，我常讲偏重在因果的教育。你看看他老人家教我们，他一生极力提倡，大量印行的、印刷流通的是什么？《了凡四训》、《感应篇汇编》、《安士全书》，他一生提倡这三样东西，给了我们很大的启示。在这个时代要想挽救这个劫运，靠什么？靠觉悟，靠回头，靠断恶修善、改过自新。印光大师就提倡这个教育，这个教育不就是此地讲的观方吗？
「十定品」里面「菩萨四方」说得好，第一句「所谓见一切佛而得开悟」，这最重要了，见一切佛而得开悟，这一句我们怎么学法？《华严经》到末后普贤菩萨十大愿王导归极乐，那就是见一切佛。见一切佛，目的在哪里？在开悟，大彻大悟，明心见性。我们懂得了，要把这桩事情放在第一，我们这一生要办的，我们这一生要完成的就是这一桩大事。生到西方极乐世界，释迦牟尼佛在经典里面为我们介绍，我们明白了。只要生到极乐世界，即使凡圣同居土下下品往生，你得到阿弥陀佛四十八愿本愿加持，你就有能力，时时刻刻随自己的心愿，参访十方无量无边刹土里面的诸佛如来；你天天可以见一切佛，这是真的不是假的。
见一切佛供养，供养是修福，这修无量无边的福报；听佛开示，听佛讲经说法，开悟！每天出去参学，福慧双修，只有在西方极乐世界我们才能够快速的完成真实的成就。我们这一生方向目标指示出来了，纯正，一丝毫错误偏差都没有，现在这个路就是要我们自己去走。经典上讲得很清楚，「发菩提心，一向专念」，你看三辈往生这一品里头，无论是上辈、中辈、下辈，或者是最后那一段慈舟大师所判的一心三辈，都有这八个字「发菩提心，一向专念」。什么叫发菩提心？我们这些年来对菩提心有一个概念，就是真诚，真诚心。处事待人接物，我们用真诚心、用清净心、用平等心、用觉悟心、用慈悲心，这是菩提心。
如果你要是嫌这个说法还是太麻烦、太罗嗦，「我还是不懂，我还是做不到」。蕅益大师在《要解》里面有个说法，是既简单很容易，他的说法是什么？一心一意求生净土，这个心就是无上菩提心。我们想一想蕅益大师的话有没有道理？有道理！一心一意就没有杂念，没有杂念就是真诚心，就是清净心；一心一意里头没有高下，没有高下就是平等心，就是正觉心、慈悲心，你看他讲得多简单。许许多多念佛的老太婆、老阿公，不认识字的，念上几年真的往生了，走的时候不生病，瑞相希有，他有没有发菩提心？他连什么叫菩提心也不懂，你跟他讲至诚心、深心、大悲心，他不懂。真的，他就是蕅益大师讲的，一生当中一心一意求生净土，他没有第二个愿望，没有第二个念头。所以取西方净土并不是难事，我们要觉悟、要真干。世间什么都是假的，真正是「万般将不去，唯有业随身」，不能再造业了。觉明妙行菩萨教我们「少说一句话，多念一声佛，打得念头死，许汝法身活」，这个话字字真实。所以我们如果真的是觉悟了，真的是智慧开了，万缘放下，一心一意只求亲近阿弥陀佛，往生极乐世界。
第二「闻一切法受持不忘」，这一句就是四弘誓愿里头「法门无量誓愿学」。我在讲席里面这么多年来，我劝勉大家在无量法门当中我们只求一门。闻一切法，一即一切，古大德常讲「一经通，则一切经通」，我只要闻一部经受持不忘就行了，到西方极乐世界之后，我这个一就变成一切，一切经也就受持不忘了，这个法子好。现在你要开始广学多闻，那找麻烦，为什么？你的时间、精力、精神都分散掉了，这一分散一事无成，一样都不能成就，你只能专攻一样，你才有成就的可能。
今天我们学一样，哪一样最好？我介绍同修的两部经，两部经里头选一部就可以。如果你还年轻，你还有能力，你学《无量寿经》，如果年岁大了，记忆力衰退了，没有能力学了，你学《阿弥陀经》，其他的都不搞了。有人问我：法师，《华严经》可不可以听？可以听，不要去读，不要去研究，你能听多少，在日常生活当中帮助你受用，听多少算多少，一点关系都没有。主修的经典，你要把精神、精力、时间要放在主修经典上。《华严经》听听当作消遣，调剂调剂，这样就好，主修的这个受持不忘。锅漏匠只受持六个字「南无阿弥陀佛」，他的成功就是受持不忘，他什么都不晓得，师父只传他六个字，他就六个字念到底，他真成功了。
第三「圆满一切波罗蜜行」。这桩事情要不往生西方极乐世界做不到，但是不往生西方极乐世界也能做到。我说这个话有没有矛盾？跟诸位说没有矛盾，为什么？这一句六字洪名，把十方三世所有一切诸佛所讲的经法（经教法门）统统都包括在里头了，所以这一句佛号念到底，就是圆满一切波罗蜜门，你们诸位想想是不是？锅漏匠每天所修的是不是圆满一切波罗蜜门？经上讲是波罗蜜行，我讲的是波罗蜜门，我们愈是细心思惟观察，它是真的，它不是假的。由此可知，真的是像善导大师所说的「总在遇缘不同」，我们如果能够遇缘殊胜，菩萨所修的一乘大法我们也有分，问题还是在善根、福德、因缘，特别是净土宗，真正不可思议。
有人来跟我说：法师，你常年讲经，天天赞叹净土，难道其他的法门都不行了吗？说这些话的人、提出这个问题的人，我肯定的说，他很少听我讲经，如果他要常常听我讲经，他绝对不会有这个疑问，为什么？「法门平等，无有高下」，我常讲。善财童子五十三参，每一个善知识对於自己法门谦虚，对於别人的法门尊重，为什么？都是释迦牟尼佛说的，不可以自赞毁他。为什么我们今天选净土？我们的根性是下根、劣根，我们不是上根；许许多多的法门那是上根利智人修的，像华严、法华、三论、法相，下根的人不能成就。禅宗尤其是殊胜，禅宗是接上上根人，这一定要懂。我们今天偏赞净土，对象是什么？对象是下根，业障重，智慧少，修这个法门容易成就，其他的法门比这个高，比这个深，比这个殊胜。对於其他宗派修学的法门，我们非常尊敬，我们决定不敢毁谤，这个道理不能不懂。
第四句「大悲说法，满足众生」。众生根性不相同，教学的方法不一样，所以世尊开八万四千法门，为什么？对治八万四千不同根性的众生，我们要明白这个道理。我们学佛首先要知道自己是什么根性，依照自己的根性来选择法门，容易，不难。决定不能够自赞毁他，那你就犯了如来的重戒，不会有成就的。现在时间到了。
