大方广佛华严经 （第一０七三讲） 2003/8/5 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1073
诸位同学，我们接著看李长者《合论》。
「如今修道者，但随自信解力，便处即作，不可例然」，我们先看这一段。前面说过「如来依根，方便设教」，这一句跟《楞严经》上所讲的「随众生心，应所知量」，意思完全相同。如来依根方便全都是应，感应一丝毫都不差，所以众生能够有福报，遇到佛出世，亲近佛菩萨。法身菩萨都有这能力了，为我们说法，没有不开悟的，没有不证果的，这我们在大乘经论里面看到太多太多了。楞严会上，我们知道《楞严》有十卷，第三卷的末后，阿难尊者就开悟了，说偈赞佛，摩登伽女证三果。世尊的法会每一会都没有白开，确确实实有非常殊胜可观的成绩，那就是学生当中有很多人开悟，有很多人证果。
如来有没有一丝毫意思在里头？给诸位说没有，这一点我们必须要知道。如果加上一点自己的意思，这是凡夫，这不是圣人。我们这圣人的标准是法身菩萨，也就是圆教初住以上，他们真正是六根接触到境界不起心、不动念，这就是没有妄想；不分别、不执著，没有见思烦恼，没有尘沙烦恼，所以现身说法皆如是。如果说那里有感，我动个念头我去应，我得想想看用什么身去应，这是凡夫，这不是菩萨。不但法身菩萨不会起心动念，即使阿罗汉也不会，但是阿罗汉的程度，定慧没有法身菩萨那么深，没有法身菩萨那么样的明显；因为阿罗汉执著决定没有了，还有微细的分别，妄想确实还没断，这妄想都是很细的。
这粗重的妄想，我们都知道有妄想，微细的妄想不知道，现在人所讲的潜意识，佛法里面讲的无明妄想。所以诸佛菩萨随众生的根性，这地方讲的「依根」就是随根，随心应量。唯有不起心、不动念、不分别、不执著，现的那个身，说的那个法就恰到好处，妙不可言！一起心动念就夹杂妄想，再要有分别执著，那就夹杂著尘沙见思，这是凡夫，六道凡夫，不是圣人。凡圣差别在这地方，我们不能不知道，真正要想学佛菩萨，不能不在这地方留意！那就是说我们在日常生活当中，无论是工作，无论是处事待人接物，尽量要把妄想、分别、执著降低，这对於我们功夫的提升有直接的影响。也就是分别执著愈淡愈好，愈少愈好，你智慧才能现前；这很重的分别执著，没有智慧了。无明妄想就是起心动念，六根接触六尘境界尽量保持著不起心不动念。
起心动念已养成习惯了，想不起心动念不行，自自然然就起心动念了。在这时候你就要想到古人的教诲，古大德常常讲「不怕念起，只怕觉迟」，这话好！起心动念了，我立刻就晓得，我又起心动念了；你晓得就觉了。怎么样保持觉？念佛人就用这一句佛号，马上把念头转到南无阿弥陀佛，「南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛」，一直念下去，把这念头换成阿弥陀佛。阿弥陀佛是觉，无量觉，觉而不迷，这是真会修行，真会用功。转烦恼为菩提，是这么个转法，要转得快，当然最好第一个妄念起来了，第二念就转成阿弥陀佛，这了不起！我们现在一般大概念头起来，那个妄念总有十几、二十、三十个才想起阿弥陀佛，也好还不迟，所以要会用功。
接著这论文里面说「如今修道者」，长者讲「如今」是唐朝时候，李长者他是唐朝的宗室，也就是皇族。他能够舍富贵，虽然没有出家，跟出家人没有两样，几乎也是三衣一钵，很了不起！这真的都是再来人，决定不是凡夫。他写《华严经》注解，发了这心想给《华严经》做个注解，想找一个清净的环境，他可以把心定下来，来写这书。住在山上，在路上遇到一只老虎，真的是修行人，他也不怕这老虎，老虎也不害怕。他就跟老虎说：我要给《华严经》写个注解，你知不知道有一个清净环境，让我住在那里好做这工作。老虎摇摇尾巴就在前面走，他就跟著它，走到一个洞穴，这里面一窝全是老虎，大大小小。长者看这洞穴不错，很好，里面也相当宽敞，实在是个好地方，就请老虎搬家，老虎真的就搬家了，把这洞穴让给他了。
长者在这洞穴里面住下来，每天早晨有两个年轻的女孩子来替他服务，他所需要的东西统统都给他预备齐，文房四宝、饮食起居。这两个女孩子天天来照顾他，到晚上她就走了，就离开了，早晨她又来了。这注解写了不少天，不是短时间，一直到这部注解写完，他跟这两个女孩子从来没讲过话，也没有问她们叫什么名字，也没有问她们家住在哪里，没有问过，你就晓得长者专心。注解完成了，这才想到这两个女孩子照顾这么久，下山之后就打听，跟人家说这两个女孩子怎么样子？一问的时候没有一个人知道，所以才晓得这感动的是神人来伺候，那不是人。我们人间的观念，那是天女来伺候他，感应不可思议！长者不会打妄语。所以今修道人是那个时候的人，长者距离我们差不多有一千四百多年，一千四百多年前的事情。
「但随自信解力，便处即作，不可例然」，这几句话非常好，一直到今天都非常适用。那就是我们学佛、我们修行一定要随自己的能力，自己信解的程度。「便处即作」，这「便」是方便，「即作」用现在的话来说，要落实。换句话说，你能信的、你能理解的，你要方便随处把它做到。有信、有解、有行后面就有证；只有信解，你不能落实，你做不到，这没有用处，这只能在阿赖耶识里面种一点善根，这一生当中决定不起作用。这一桩事情，我们修道的人不能不知道。你修行有没有成就？有没有功夫？关键在此地。
「不可例然」这句话说得好，真的把我们修学的毛病点出来了。「例」是什么？以别人做例子。别人修学的我也修，那个不行。为什么？每个人根性不一样。惠能大师能够学禅，我们决定不行。有的人能学密，有的人能学教，我也想想自己的根性、自己的程度、自己的现前生活环境，方方面面去观察，八万四千法门，哪一个法门适合我修，这样子你修学的进步就快了。如果与自己根性不合，或者是与我们自己现在的工作环境不合，我们学起来很苦很累，很难有成就。修学成就是轻松愉快，正好适合於程度，就像在学校念书，你是几年级的程度，你上几年级恰好。你是三年级程度，你要上四年级，你就感觉得跟不上，所学的课程太深了，进度太快了，赶不上；你是二年级，二年级这东西好像显得太浅了，我不需要学了，那三年级恰好正是你的程度。学佛亦复如是，所以一定要知道自己的根性。
在从前，好处自己不知道，老师会给你选。其实真正好老师是一定叫你自己选，老师会指定一个范围，在这范围之内，你自己去选择经论，老师来教你。为什么？契机，你喜欢的。我们早年在台中跟李老师学经教，李老师完全用古人的方法，学哪一部经自己选。老师指定个原则，经不能太长，不能太深，为什么？要适合你自己程度。程度以什么为标准？这经没有人给你讲，你自己看一遍大意能懂。如果经本展开这意思看不懂，太深了；意思能看懂，然后老师再讲解给你听，再教你，好教！
不能选得太长（老师限定），因为你学了要上台去讲。讲演的时间一堂课是一个半小时，就是讲经上台一次是一个半小时。但是两个人上台，当时在台湾一个是讲普通话，一个是讲闽南话（讲台语），好像是翻译的一样，其实两个人用的是同样的讲稿，一个人讲一段，是这么个讲法，所以实际上四十五分钟。老师要求学生要写口语讲稿，你上台一定要依照讲稿讲，不可以随便增加，不能随便减少，老老实实规规矩矩照著这讲稿来讲，初学都是这么训练出来的。四十五分钟这上台的讲演，口语讲稿要多少字？大概要八千字。你就想，你每一个星期上台讲一次，每一个星期要写八千字的讲稿，这压力就不小！而且讲稿写好之后，至少要改三遍你才上台。头一遍，你写好之后，内部演练，在我们课堂教室里面，你上台对我们同学、老师（这不对外的）先讲一遍。讲完之后同学批评，同学批评完了之后，老师讲评，你要改讲稿，改完之后，回去重新誊正，要重新抄。这样这程序完成之后，这就正式上讲台对听众讲经，讲完之后回到教室，同学老师再给你做一次批评，你那个讲稿还得要修订一次，提升你、帮助你进步，你再准备下面一堂课。用这种方法，要接受批评，勇於改进，你才能学得出来。所以在这地方学谦虚恭敬，时时处处低头请教。
学讲经怎么学出来？讲台上讲的，学生！来做学习报告！台下的听众是老师、是监学，要用这种心态，恭敬心你才能生得起来，谦虚的心能生得起来。千万不能说以为我是法师，我上台讲经，你们都是听众信徒，这贡高我慢起来了。贡高我慢把你的智慧障碍住了，你的经教在这一生肯定不通，没有感应！感应，记住从诚敬里头来的，诚敬是对一切人、一切事、一切物，诚敬是宝！上能感通诸佛如来，下能够感通一切鬼神，那一切大众就更不必说了，都在其中。所以各人根性不一样，不能够依别人的例子，那是很危险的方法，在这样状况之下，所以不能离开老师。
有疑一定要向老师请教，如果有怀疑，你去请教别人而不请教老师，这是错误。为什么？这里有师承关系。老师是直接指导你的人，你不去求他指导你，去求外人指导你，你要晓得两个人是两个想法，是两个看法，是两种修学法，就会把你的思路，把你的学习搞乱了，这一乱就糟了。这是在现代学习真正障碍是最严重的一个环节，你不能成功就是你老师太多了，古时候不是这样的。我非常幸运，我还能够遇到师承，我以后恐怕没有了。为什么？学生不听话了。这老师跟学生要合作，老师要真肯教，学生要真肯学，这里头一点委曲虚伪不能有。所以学生找老师不容易，所谓可遇不可求。老师找学生更不容易，到哪里去找一个百分之百信顺的学生，学生对老师相信，对老师顺从，找不到了！李老师在世的时候，我要遇到疑难，我一定向他请教，无论在什么时候，无论在什么处所，他有责任、有义务指导我。我尊重他，我跟他学习，我不能说遇到问题了，向别人请教，那个麻烦就大了，那是什么？背师叛道！别人指出另外一条路怎么办？
譬如，我这几年所遭遇的，李老师把夏莲居老居士的《无量寿经》会集本交给我，最近这两年来反对的人很多！我是不是要放弃？诸位想想看，如果我放弃了，怎么对得起老师？再想想这反对会集本的事肯定是会发生的，他的学生也不少，谁能遇到这么大的挫折还能够坚定不动摇，我想老师他早就看到了，这种大风大浪如如不动。他学生那么多，为什么不传给别人传给我？我要不能坚持，不能把这一部经普遍弘扬，那老师就把我这人看错了。我们辜负老师的好意，辜负他老人家的用心。所以我说了很多遍了，全世界的人反对，我还是会依教奉行。如果我要放弃，人家加给我的罪名很容易，净空法师背师叛道，那真的叫一文不值！你还讲什么经？还修什么行？背师叛道的罪名太大太大了，在世法里头大不孝！别人可以做，我不能做。所以长者这一句话对我们是提醒，是警策，时时刻刻要反省，要检点，知道自己的根机，知道自己该学些什么。下面很好，他举了例子。
「如法华经（这举几个例子来讲），为声闻人说四谛法，为缘觉人说十二因缘，为诸菩萨说六波罗蜜，亦是如来随时之说」，这是把例子举出来了，举的是大的例子，大小都一样。我们从这地方能够得到启示，知道根性不相同，方法就不一样。声闻小根性的人，智慧不高，妄想、分别、执著相当重，遇到佛了，佛跟他说什么？给他讲四谛法。前面我们所讲到的生灭四谛、无生四谛，先讲生灭四谛。小乘根性的人，初果、二果到三果、四果可以讲生灭四谛。境界往上提升，「为缘觉人说十二因缘」，缘觉的根性比声闻利多了，我们现在一般人来说，比声闻聪明，悟性比声闻高，佛讲十二因缘。
菩萨根性更高，我们要问为什么？为什么这些众生根性有高低？没有别的，烦恼有轻重不同。烦恼轻的人显示出智慧高、心量大，为什么？他执著轻，凡事大而化之，这种人很可能是菩萨根性。我们一般人常讲，无论大小事情好像他都不在意，也就是他的分别执著轻，对於得失看得淡，心量大，没有嫉妒心，大概这一般是接近菩萨根性。心量小不能容忍，看到别人好就起嫉妒，总想占一点便宜，这小根性人，日常生活当中你细心观察就知道了。说法，实在讲它是有原则的，这原则就是在此地说的对症下药。随他的「自信解力」，这举一个例子，随他的生活环境，随他的工作环境，样样都能随顺，这法门他学起来欢喜；他学了就有用，对他生活有帮助，对他工作也有帮助，对他处事待人接物更有帮助，愈学愈欢喜。
菩萨修六波罗蜜，出世法，那不是世间法。但是我们今天修学大乘的，懂不懂六波罗蜜？不懂。六波罗蜜第一个是布施，听到布施了，我们欢喜布施，是不是菩萨六波罗蜜？不是，你那个不是；是修福，是世间法，不是出世间法。菩萨为什么修这出世间法？菩萨修布施目的何在？目的是断悭贪。布施是一种手段，目的是把吝啬的心、贪爱的心断掉！所以它是出世间法，悭贪断掉之后，超越六道了，超越十法界了。持戒目的是断恶业，忍辱的目的是断瞋恚，人家这六种方法的目的是断六种烦恼。烦恼断了，烦恼是集，四谛法里头是集，集断了，你就证灭道了，就证灭了。所以六度是道，那个道是方法。
我们今天心目之中的六度，是六种修福的方法，不是六波罗蜜，与六波罗蜜不相干。同样是这么一个科目，但是我们目标不相同，世间人修的六种目标都是修福报。譬如说布施，这经上跟我们讲了，佛也教财布施、法布施、无畏布施，我们修布施干什么？希望得果报，财布施得财富，法布施得聪明智慧，无畏布施得健康长寿，悭贪这目标忘得干干净净。换句话说，我们悭贪，悭淡薄一点，贪没有离开。我为什么修财布施？我希望财富多，愈施愈多！我为什么修法布施？希望得聪明智慧。都是有贪在里头。为什么修无畏布施？希望健康长寿。不是断悭贪，方向目的全不对！所以纵然修这六个科目，也念佛，到临命终未必能往生，什么原因？修错了。还是这六个科目没有错，错用了心，错用了方法，不是那么回事，这不能不知道。
所以，我们修六度的人真的天天要回光返照，月月要反省检点，我的贪瞋痴慢比上个月、比昨天是不是减少了？如果果然减少了，你六波罗蜜修学有了成就了，现在人讲有成绩了。如果没有减少，还是那么样的贪欲，还是那么样的瞋恚、嫉妒、愚痴，那这六条你不是修六度，你是拿这六条修世间福报。这六条是对治修行人六大毛病，大病，悭贪是大病；恶业，持戒是对治恶业的；忍辱对治瞋恚的；精进是对治懈怠的，懒惰懈怠；禅定是对治散乱的，我们的精神意志不能集中，一天到晚胡思乱想；般若是对治愚痴的。所以修六波罗蜜要考核成绩在这地方考核，这六种病是不是一年比一年轻，一个月比一个月轻。一年一年比很容易看到，看出你有进步！如果到月月比，月月都有进步，你这一生当中决定成就；如果是念佛人的时候，你肯定往生，我们要懂得这道理。在中国佛法，我们念佛人，念佛是大乘不是小乘。所以净宗学会成立，我们提出行门五个科目，这东西不能太多，太多记不住，无济於事；科目要少，常常会记在心里，不会忘掉，起心动念跟我科目相应不相应？便於检查，时时刻刻自己考核自己的成绩。
三福，这第一个科目三福，三条，第一条「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，做到没有？这是根本，根本的根本。第二条「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，我有没有做到？第三条「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，这「劝进行者」就是作师作范。换句话说，我起心动念一切言行能不能给社会大众做好样子，做好榜样。这三条是佛法，不论是哪个宗派，无论是显教密教、宗门教下、大乘小乘，必须要遵守的。我常常用比喻讲，像盖房子，不管你盖多高的房子，什么样形式的房子，这是地基，地基一定要坚固！
第二个科目「六和敬」，这比什么都重要！常言说得好，「家和万事兴」。佛教的团体，你们在三皈依里面念过「皈依僧，众中尊」，僧是什么？僧是佛教团体。皈依僧不是皈依某一个法师、某一个和尚，那你就错了，你完全不懂三皈依的意义。僧是僧团，皈依僧，我是皈依僧团这团体。这团体叫众中尊，众也就是团体，就是说所有一切团体里面，佛家团体是一切团体里头最尊最贵。尊贵在哪里？和睦。这团体上下一片和气，世间哪个团体都比不上。我们今天想想，我们这团体是不是众中尊？这团体小团体，不大，在名义上有会长、有干事、有职员、有义工、有清众，到这里来参加共修的清众，我们和不和？和不和也不是随便说的，佛给我们定的有条例，第一个是「见和同解」，见和同解从哪里建立？从佛陀教诲。我们是不是每一个人，四众同学里头，出家在家四众同学是不是都依《无量寿经》，或者依《阿弥陀经》？在这里头建立共识，当然最好的是《无量寿经》。佛在经上教我们做的，我们都要做到，教我们不能做的，我们决定不可以违犯。
讲到六和，我们马上就想到《无量寿经》上一句教诲，「善护口业，不讥他过；善护身业，不犯威仪；善护意业，清净无染」，我们做到没有？意思稍微深一点，境界向上提升，「三昧常寂，观法如化」，做到没有？「观法如化」是看破，「三昧常寂」是放下，我们在这地方建立共识。要在经教上建立共识，见和同解，大家不读经不听经，各人想各人的，这条没有了。六和这一条是根，这一条没有了，这团体不和。我们想到这地方，你就会联想到清朝开国的时候那几个皇帝，顺治、康熙、雍正、干隆，他们怎样把朝野这么多人来建立共识？跟诸位说，《无量寿经》。那个时候宫廷里面请法师讲《无量寿经》，皇帝带著文武百官大家一起来听，从《无量寿经》上建立共识，了不起！宫廷里面讲经读经建立共识，这制度是被慈禧太后废止的，这一废止，清朝国运就衰了，朝野就乱了，很值得我们反省，值得我们深思。现在时间到了。
诸位同学，前面讲到诸佛如来、菩萨、声闻应化在世间无不是随机说法，注重的就是机，一定要能够应机，因为你教学说法是要利益众生的。众生见闻佛法，如果得不到利益，那你就白教了，你的示现教学也毫无意义了，所以最重要的是契机，这是我们特别是学经教的同学要特别留意。从哪里学？在日常生活当中观察。观察什么？观察众生的毛病。佛法没有别的，对治毛病的！毛病找出来了，用什么方法把这毛病改正过来，这就叫佛法。佛法没有定法，总的一句话来说，最重要的就是帮助众生破迷开悟，迷的理很深，迷的事相太广大了，无量无边。
在现前，就是我们现在住世这阶段，一切众生什么毛病最重？我们要用什么方法来对治？对治的方法不外乎表演、说明，「为人演说」。虽然说末法时期应当弘扬大乘，这是佛在《法华经》上说的，不是没有道理。因为末法现在这时期，整个社会从过去君主封建专制的时代，现在走向了民主自由开放，这是一百八十度的大转变！所以在封闭的时代里头，适合於小乘；在开放的时代里面，适合於大乘。大乘确实是民主自由开放的，佛在三千年前说这话，他看得太清楚了。小乘容易成就，遇到真正的善知识、好老师，老师对於学生有约束，学生不能不服从，不敢背师叛道。
大乘里面现在很糟糕，师道没有了，学生根本不懂得什么叫尊师重道。特别是在这时代，伦常道德完全丧失掉了，有许多做父母的跟我说：现在儿女没有法子管教。为什么？伦理没有了。许多在学校里从事教学工作的老师告诉我：现在的学生不好教。这是早年在美国，我遇到一些情形，我回答他们，我说：现在儿女没有错，现在学生也没错，错在哪里？错在你们做父母、做老师的，你们不知道观机。现在是什么时代？千万不能想到我的那个时代，我那个时代修学的方法跟现在这时代是不合适。我们跟这个老师百分之百服从，现在人能做到吗？做不到！
换句话说，我那个时代师生的关系现在没有了，师生传授的方法现在也不可能有了。观机！但是从前的老方法是真能成就，现在的新方法看起来成就太难太难了！我们怎么样来补救？首先我们关系了解了，所以我教给他们：你们的家庭，父子不能用父子的关系，用什么关系？朋友。彼此看上好朋友，你的家还算不错，还能和睦。学校里师生不能用从前师生的关系了，不行！现在没有师生了，那怎么样？还是朋友。老师跟学生是朋友，他会接受，老师变成他的好朋友；你老师的架子，他不理你。所以现在五伦如果能够守住这一伦，彼此都是朋友，就算不错了。这一伦再破坏了，天下焉有不乱之道？那个动乱是不可收拾，我们一定要晓得。
佛菩萨就是应化在现前这时代，在形相上来讲，也要受很多苦难，才能帮助这些刚强难化的众生，否则的话没法子教。处处做出好的榜样，他不懂得孝顺父母，我们要做出孝顺父母的形相给他看，让他阿赖耶识里头种下这种子，不定在什么时候、什么因缘之下，他豁然觉悟了，他回头了，真的是回头是岸。现在人不知道友爱兄弟，特别是为了利，争夺财产，兄弟反目成仇，在现在这社会里头到处你都看到，父母伤心！这里面的因素非常复杂，我们不学佛怎么会懂得这些道理？学佛之后，逐渐逐渐这才明白了。我们懂得友爱兄弟，我们懂得友爱亲戚朋友，懂得友爱世间人，把这慈爱扩充，能遍及一切众生，这与佛法相应，与菩萨相应。
现在人不懂得仁义，我们要行仁行义。什么是仁？起心动念想到别人，不要只想自己，「己所不欲，勿施於人」。我对别人说话，心里要想一想，我这态度、这言语，别人这样对我，我愿不愿意接受？如果别人用这态度对我，这种音声对我，我觉得很难过，我就不可以用这态度、用这音声对别人，这叫仁。中国这「仁」字，是二人，不是只有一个，想到自己，一定要为对方想。我欢喜别人对我和颜爱语，那我就一定要对别人和颜爱语；我希望别人尊重我，那我一定要尊重别人。这在日常生活当中我们要去实行，要去做到，做给别人看，这是什么？这是教育，这叫弘法利生。起心动念言语造作，都要想到给人做榜样，「学为人师，行为世范」，这是仁！义呢？义是应该做的，所有一切善事善行是我应该做的。不义是不应该做的，不应该做的决定不能做；应该做的要认真努力去做。
现在人不要伦理，不要道德了，我们知道只有伦理道德才能叫自己安身立命，才能帮助社会和谐安定，才能帮助世界和平。我们懂得了，他们不要，我们要做出来给他们看，做的的确是很辛苦，但是会有效果的。你的心善行善，不为自己，只为众生，尤其是为苦难迷惑颠倒的众生，这无量功德。种善因得善果，这果报是了生死出三界，成佛成圣，学佛人所期望的果报不会落空。如果我们还有所希求，我布施，我施财求财富；我施法求聪明智慧；我施无畏求健康长寿，那错了。一样的事，用心不一样，果报不相同，你得的果报是六道里面有漏的福报。福报肯定会现前，你想想看，享福哪有不造业的道理！你要能把这一点看穿，那就看破了。你才晓得，享福会造业，福享完了，你的恶业现前，那个果报是苦报，不是福报！所以福不能享，释迦牟尼佛、祖师大德都是如此示现，示现不享福。那福报给谁？福报给一切众生享。
所以，修行、学佛要真干！真正干的人一定要守佛的禁戒，六波罗蜜布施后面就是持戒，所以释迦牟尼佛灭度之后，遗教教导我们「以戒为师」。世尊在世的时候，我们是以他为老师，他不在了，谁是我们老师？佛说了，以戒为师。又说了一句，「以苦为师」，这就是佛教导我们，劝导我们，生活苦一点好，不要太富裕了。苦一点什么？你警觉性高，你对世间没有留恋，这出离的意念很强。物质生活太舒适了，出离的意念没有了、消失了。换句话说，你一生所修的还是福报，你没有办法脱离六道轮回。持戒里面说实实在在的话，最重要的妄语戒。《无量寿经》跟我们讲的善护三业，它把口业放在第一句，我们一般讲都是身口意，都是这么说法的。《无量寿经》是口身意，为什么？最容易犯的。妄语里面最大的妄语，那是堕阿鼻地狱的，叫大妄语。大妄语是什么？未证，你没有证得，你向别人说的「我证果了」，这是大妄语；没有开悟，向别人说「我开悟了」，这是大妄语，大妄语堕阿鼻地狱。
「代众生苦」，谁？菩萨，法身菩萨，至少也是四果罗汉才能做得到，凡夫做不到！我们凡夫出家人生病了，到外面宣扬「我这生病是代众生苦」，这是什么？大妄语。你有资格代众生苦，示现这个相，你是佛菩萨再来，不是普通人。果然是佛菩萨再来，你这宣布没有过失；如果不是佛菩萨再来，你这样子宣布，你自己不知道忏悔，居然你也就受了，好，果报在阿鼻地狱。这还得了！今天即使你是真的佛菩萨再来，做这示现，你会不会这样说？不会。为什么不会？因为这说法不契机。为什么不契机？今天众生迷惑颠倒，一个个都狂妄，你要这样说，人家说你狂妄，鼓励别人各个都像你。每一个在家出家学佛生病了，「我代一切苦难众生受苦」，大家都这么说，你的罪多重，这是好样子吗？不是。诸佛菩萨一定给众生做最好的榜样，怎么能做这大妄语的榜样？
现在人这头脑瓜很灵活，他会胡思乱想，他想得很多，转得很快！看到你们这些学佛的人一个个身体健康的，一点慈悲心都没有，「现在众生这么苦，你看看你们都不代众生受苦」。凭空让许许多多众生造口业，怎么引起来的？就是你这种示现引起来的，不得了！所以归根结柢经教懂得太少，你学得不够多、不够深；如果学得多、学得深，你不会犯这错误。佛法确实心清净则身清净，身心清净我们生活环境清净，纯净纯善，福慧双修。所以持戒里面要特别重视语业，不妄语、不两舌、不绮语、不恶口，从这里下手。然后再努力去学习，不杀、不盗、不淫、不贪、不瞋、不痴。
佛教导我们的，我们统统要做到，不能违背，违背那就不是学佛了。如果说是打著佛的招牌，出家人穿上这衣服、这打扮就是佛的招牌，在家居士的招牌，做的样样不如法，这没有学佛的人看到毁谤，「你看看佛教徒就是这样的」。他批评你、指责你，把整个佛教诸佛菩萨统统都批评了，你说这罪多重。《地藏经》上讲的「阎浮提众生起心动念无不是罪」，你说说得过分不过分？说得一点都不过分。所以要向真善知识学习，这真善知识、假善知识我们心里要清楚，但是不必批评，不必说出，心里有数，清清楚楚明明白白。外面一样的礼敬，「礼敬诸佛」，没有分别，不称赞，这在《华严》向善财童子学习、向文殊菩萨学习，文殊菩萨教善财那就是教我们。这一段就是说的如来应机说法，「机」，一切时一切处变化很大，所以佛教导我们东西多半都是讲原理原则，应用灵活的。这四圣谛是总的原理原则纲领，在应用的时候，对声闻讲四谛，对缘觉讲十二因缘，对菩萨讲六波罗蜜，「亦是如来随时之说」，哪有定法？佛无有定法可说。不但无有定法可说，《金刚经》还说「佛无有法可说」，讲得多么彻底，多么究竟，这是一般大乘经上我们能看到的。再看下面文。
「如此经十地品」，这讲到《华严经》，「五地菩萨作十种谛观，以四圣谛为体」，这将来讲到《十地品》的时候我们会读到。《十地品》五地菩萨他们修行的方法，十种观，这十种观都是「以四圣谛为体」，我们在前面也略略提过两种。「六地菩萨作十种十二缘生观，此是如来随位进修之法」。你是在什么程度教给你什么样的法门，总的话，帮助你看破，帮助你放下；放下就是离苦，看破就是知苦。我们再看底下的文。
「大要总言，此四圣谛，十二缘生法门，但一切诸圣，一切凡夫，起信乐佛法心，道未满者，皆从初心，观自他苦故，发菩提心，乐求道法」。我们看这段文，这段文说得很好。「但一切诸圣」，这里头就包括大乘小乘，小乘四果四向，圣人！大乘就《华严经》来讲，从初信位的菩萨一直到如来果位，这总共有五十二个阶级，诸圣！小乘初果须陀洹，大乘初信位的菩萨就是圣人，为什么说他是圣人？他见烦恼断了，经论里面常说的三界八十八品见惑断尽了。虽然修行功夫不高，他还没有出离六道轮回，但是他在六道里面只有人天两道往来，升就到天上，降下来就到人间，他绝对不会堕三途。为什么？他不造三途业了。换句话，好像他得到了保证了，不但保证不堕三途，而且保证天上人间七次往返，他决定证阿罗汉，那就是遇缘不同。要是遇到有佛出世，他听经闻法证阿罗汉果。如果遇到那个时候他七番往来了，没有佛出世，这时候正好是在前面一尊佛的法运过去了，后面一尊佛还没出世，这是无佛之世，无佛之世他也不空过，他证辟支佛果。辟支佛有两种，一种叫缘觉，那是遇有佛出世，听佛说十二因缘法觉悟了，称为缘觉；没有佛出世，独觉，他善根深厚，虽然遇不到佛他也觉悟。所以须陀洹跟初信位的菩萨称圣人。我们今天学佛有没有到这位子？
代众生苦，在小乘阿罗汉，在大乘，大乘七信位的菩萨断证的功夫等於阿罗汉，我们照这样比例来看，最低限度你也是七信以上的菩萨，不是普通菩萨。这些事情深位菩萨所做的，我们要有智慧，要了解事实真相。诸佛如来应化在世间，法身菩萨甚至於声闻缘觉应化在世间，那是不是代众生苦？他要不代众生苦，他就不必来了。他来干什么？他怎样代众生苦？教化众生。不是说众生的罪我一个人受，如果这要是能做得到的，佛菩萨大慈大悲，把我们的罪业他都受了，我们的罪业就消了，我们就都成佛了，这做不到！各人因果各人负责。如果有人能够代替的话，因果定律推翻了，那还哪有因果？
佛法自始至终，此界他方，不但是释迦牟尼佛，所有一切诸佛如来，说法都离不开四谛，四谛就是讲世出世间因果，因果你怎么能推翻？今天世界众生这么苦，真有这种事情，佛菩萨不来代替众生受苦，那佛菩萨一点慈悲心都没有了，哪有这道理！佛把这事实真相跟我们讲清楚、讲明白了，苦从哪里来？苦从迷四谛而生的。乐从哪里来的？悟四谛而生的。迷四谛这才有六道轮回，觉四谛六道就没有了；阿罗汉觉悟了，超越六道轮回了；初住菩萨觉悟了，超越十法界了。所以佛跟大家讲经说法做出种种示现，教我们怎样觉悟，怎样修行，这真是叫大慈大悲，这叫普度众生。一切大小圣这一句话全都包括了，包括是这一句是讲出世间的一切大圣。下面「一切凡夫」，这讲六道里面的众生，所以这八个字把世出世间所有的凡圣统统包括在里面了。
「起信乐佛法心」，让他们生起信佛，「乐」是爱好，使他们信佛欢喜学习佛法的心，这心生起来，这话意思很深很深。「道未满者，皆从初心」，什么叫满？如来究竟果地叫做满。换句话说，没有成佛你的道没有圆满，等觉菩萨还没有圆满，既没有圆满，那统统叫初心。初心，第一堂课开始学习，你上幼稚园小班，今天上第一堂课，初心；你将来升了，升到中班，中班第一堂课也是初心；升到大班，大班第一堂课也是初心；升到小学一年级的头一堂课也是初心。这样一直到大学、研究所头一堂课都是初心，「皆从初心」。
「观自他苦故，发菩提心」，你这心从哪里发出来的？细心观察自己，观察别人，苦，六道里面所受的无不是苦。好像我们现在很自在、很快乐，没有苦！佛说了，这叫坏苦，为什么？好景不长，你保不住，它会离开你，离开你的时候，苦就现前了。所以世间之乐是坏苦，苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行苦，真的只有佛看得这么清楚，看得这么透彻来教导我们。佛讲「三界统苦」，这三界是欲界、色界、无色界，哪来的是乐？所谓乐，佛菩萨眼目当中都是苦中作乐。真正觉察到了，出离的心生起来了，菩提心就是觉悟心，真正发心希求，我要离开六道，我要离开十法界，你要不知道这里头苦，这念头生不起来。所以我在前面特别强调，我们今天学佛功夫为什么不得力？苦受得不够！吃尽苦头的人，听闻到这佛法，那个心情不一样，他真有出离心。换句话说，他真的成就。
我们这些年来利用网路、电视传播佛法，跟大家一起学习，虽然有许许多多同学我们没有见过面，你们在读经、在听录相带光碟，有了很好的修学成绩，我常常听到。还有许多同修把光碟送给我，这光碟有两种：一种是现在修行的状况，一种是往生的瑞相。希有！我心里很明了，我很清楚，在我周边身边的人未必真修行。但是不在我身边的人，我们从来没见过面的人，真修行的人不少！所以我在摄影棚里面讲得很起劲，讲得很快乐！我知道我没有白讲，真有人听进去了，真有人相信了，真有人欢喜认真学习，终於开花结果了。「发菩提心，乐求道法」！
菩提心这略说说，《大乘起信论》里面讲的「直心、深心、大悲心」，佛在《观无量寿佛经》里面所说的「至诚心、深心、回向发愿心」，我们把经论合起来看意思就很清楚。论里面讲的「直心」就是经上讲的「至诚心」，真诚到极处，这是菩提心之体。佛法常讲有体有用，菩提心就是我们的真心，真诚到极处，那就是佛心。我们六道众生用的是什么心？用的是妄心，不是真心。妄心就是妄想、分别、执著，我们把妄想、分别、执著当做自己的心，这错了。
什么叫真诚心？没有妄想、分别、执著，这心就是真诚心，至诚心。这心自受用叫做「深心」，深心很不好懂，我为了诸位容易体会，我把「深心」说成「清净心、平等心、正觉心」，实在就是《无量寿经》经题上所讲的「清净平等觉」，这是深心，自受用的。真诚心对自己就是清净平等觉，对别人是大慈大悲，就是「回向发愿心」。回向发愿心就是大慈悲心，慈悲心不是对自己的，是对众生的，对自己是清净平等觉。所以我这么多年来讲这菩提心，我就是用「真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心」，虽然罗嗦一点，好懂。我们得发菩提心，发菩提心你才「乐求道法」，乐是爱好，我希求道、法，佛道，成佛的方法。成佛的方法，《华严经》到最后普贤菩萨十大愿王导归极乐，这法子妙！我们决定不能够放过。所以《华严》、《法华》导归无量寿，就是导归净土，细读《华严》你才真的明白，真的觉悟了。
我跟同学们讲了多少次，我的根性不利，早年没出家之前，我跟忏云法师住茅蓬，忏云法师教我读《弥陀经》三种注解，莲池大师的《疏钞》，蕅益大师的《要解》，幽溪大师的《圆中钞》，要我把他们的科判划成表解。我对於这科判表解产生兴趣是在茅蓬里面体会到的。教我读《印光大师文钞》，我对净土才起了信心，虽有信心但是没有想修这法门。我的兴趣在经教，就是欢喜理论，疏忽真正修行，到台中亲近李老师还是这毛病。李老师知道，很用心的帮助我，我是有了信心了，也真正发心修净土了，这心不勇猛，还是在经教里头。一直到民国六十年，我在台北讲《华严经》，《八十》、《四十》同时讲，讲到差不多一半的时候，我才想到文殊普、贤修什么法门？善财童子修什么法门？翻到后面看看，原来统统都是发愿求生西方极乐世界，这给我非常大的震撼！我想了好几天，知道自己错了，老师对我一番苦心，我辜负了。所以从这地方回过头来专修净土，死心塌地认识这法门，这是过去世善根被经教障碍，到这时候发现了。这后头一句。
「但依大小胜劣不同，四谛十二缘各别」，不但是四谛十二因缘，佛对一切众生所说的法都不一样。为什么？各人根性不相同，有大根机、有小根机，有胜有劣，说法不一样！长者《论》里面这一段话很要紧，我们学习了。下面这是「释品来意」、「随文释意」跟清凉大师完全相同，我们就省略了，这一品的玄义我们就介绍到此地。下一堂课我们就讲到经文了。
