大方广佛华严经 （第一０六九讲） 2003/8/3 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1069
诸位同学，请接著看清凉大师下面的疏文。
「今了阴入皆如，无苦可舍，无明尘劳，即是菩提，无集可断，生死即涅盘，无灭可证，边邪皆中正，无道可修」。我们就念到这一句。这一段的意思很深很深，大乘圆教确确实实通达、晓了诸法实相。今是今天，了就是觉悟，这才明了，彻底的明了，五阴六入皆如，这一句就是《楞严经》上所说的，四大，五阴，六入，十二处，十八界，七大，皆是妙真如性。这个如就是妙真如性，真如本性，就是！这什么人的境界？是明心见性菩萨的境界，不是凡夫境界。凡夫，我们今天听说了，在这个经上听佛这样讲，现在五阴六入如不如？不如，不是我们的境界。
五阴是一切诸法把它归纳，归纳到最后为五大类。这五大类再要归纳，归纳为两大类：一个是色法，一个是心法，就成两大类，现代世间人所说的物质、精神；色法是物质，心法是精神。今天讲物质、精神，跟佛法讲的色心是一个意思。但是世间人讲，讲得很笼统，佛法讲得很清楚，讲得很细致。色，这是物质。物质，我们现在借重科学的帮助，生在现代的人多少有一点科学常识，知道这一切物质的现象不是真的，正是佛家讲的缘生。一切的物质，科学家用分析的方法，把它分成了分子，这个分子就有很多种类，学过化学的人、学过物理的人，概念就很清楚。这时候再分析成了元素，元素再分析就变成原子，原子再分析就变成电子、粒子。愈分愈细，分到最后才知道，宇宙之间所有一切物质现象，大到星球，小到微尘，都是这个基本物质组合的。科学家所谓是排列的方程式不一样，实际上是一个东西。
在三千年前，释迦牟尼佛，般若会上《金刚经》大家念得很熟，「一合相」，佛说出来了。物质只是由一，就是这一个物质组合的，它是平等的。今天大家把宝石看得很重，贵重，金刚钻；泥沙看得最贱，一文不值。其实组成金刚钻的粒子，跟组成泥沙的粒子是一个粒子，完全相同，真的就是排列的方程式不一样，组合不一样，实际上没有两样。你从这个地方要是看穿了，在物质现象里面，你的平等心就生起来了。一切万事万法没有一样不平等，这是真的不是假的。所以佛在经上讲，世界微尘，它是一，它不是二。整个宇宙从物质的世界来说，世界无量无边，是什么？一合相，这个一从哪里来的？无中生有。
《般若经》上讲，「色不异空，空不异色，色即是空，空即是色」，那个空是什么？空是法性。色是什么？色是法性所现的相，我们称为法性的相分。所以，法性的相分就是法性，这叫皆如，如就是法性。相如其性，性如其相。我们还用金来做比喻，「以金作器，器器皆金」。金在哪里？那个金器就是金，离了相，就没有性；离了性，也没有相了。好像金跟器一样，我们说用黄金做一个手镯，手镯是个相、是个器，金在哪里？镯子就是，离开镯子就没有金，离开金没有镯子，它是一不是二。什么时候你能够见到，宇宙之间所有一切的现象就是法性。相有生灭，性没有生灭，生灭跟不生灭是一不是二，这统统是属於无作四谛，这才真正叫见到真相。
所以他这一段的结论，「不取不舍，同一实谛」，这是叫真相大白。什么人的境界？法身菩萨的境界。你什么时候见到了，你什么时候肯定了，你就是法身菩萨。法身菩萨，这个华严宗，华严宗的学者他们修行修什么？他修法界观。法界观什么？就是观无作四谛，从相里头见性，从性里面才真正通达明了万法一如。所以五阴是法性，不但色法是法性，物质是法性，受、想、行、识也是法性。受想行识是心法，它不是物质，是法性的起用，就是我们平常讲的见闻觉知，能见、能听、能觉、能知。五阴里头，受、想、行、识；受，在唯识里面讲是前五识；想，第六意识；行，第七末那识；后面那个识是第八阿赖耶识。所有一切有情众生，都是五阴和合的现相，我们称它为幻相。
相有生灭，性不生灭。既然性相是一不是二，我们也可以说相没有生灭，为什么？相是假相。随著意识，就是心、意、识，就不讲受，受是前五识，不讲了，唯识所变，那个唯识就是第六、第七、第八，这三个识在起作用，把外面所有一切境界相产生了变化。也就是我们念头善，没有一样不善，极乐跟我们娑婆是一不是二。觉悟的人、契入境界的人告诉我们，阿弥陀佛就是自己的心，我心就是阿弥陀佛；极乐就是此方，此方就是极乐，这个话是无作四谛。他要没有契入这个境界，这个话说不出来。能说出这个话的人，他契入境界了。至少他是圆教初住菩萨，他的阶位最低，他入这个境界，他能说得出来。
圆教初住菩萨破一品无明，证一分法身，见一分真性，真性是无作。他起作用的时候，示现在九法界，像释迦牟尼佛示现在我们人间。在中国祖师大德里面，不少佛菩萨再来的，来示现，那就是作而无作，无作而作。我们凡夫看到他是有作，实际上他无作。无作跟有作是一不是二，我们凡夫不懂，凡夫总是要把它分开，分开就错了、迷了。什么时候你看到是一，那你就觉悟了。一才觉悟，二就迷了，三、四就更糟糕，愈迷愈深了。所以，大乘佛法里常说，「入不二法门」，不二就是一。什么时候你在一切法里面看到一，一是法性，一是真如。五阴六入皆如。古大德他们的文字简单，你看四个字一句，一点都不罗嗦，只举一个五阴六入做个例子。你晓得五阴六入，下面你就会知道，十二处、十八界、七大皆如。所以用《楞严经》的话来讲大家就好懂，佛在楞严会上讲「皆是妙净明体，如来藏性」，在此地用个「皆如」两个字就说尽了。
还有什么苦？无苦可舍。你入境界就没有了；不入境界，有，为什么有？不入境界，你起心动念，分别执著，那你就有得受。换句话说，你没有入境界，佛常讲，六道凡夫有五种受，这是五大类，身有苦乐之受，心有忧喜，这两大类，苦乐、忧喜；还有一种，心这个时候没有忧喜，身也没有苦乐，这是叫舍受。苦、乐、忧、喜，加上舍受，五种受，六道凡夫统统有。这五种受是不正常的，虚幻不是真实，真的像梦幻泡影一样。正常的享受，佛经上我们常常念到「正受」，正受就是正常的享受。正常的享受是什么？身没有苦乐，心没有忧喜。这不就是舍受吗？它不叫舍受，这叫正受。舍受是什么？舍受时间很短，不是永久的。永远是这个样子的就不叫舍受，永远是这个状况叫正受，正受也叫三昧，佛经里梵语称三昧，也称之为禅定。
所以禅定是正受，禅定境界里头决定没有苦乐忧喜舍。苦乐忧喜的相有没有？相有，虽有其相，你没有这个受，你已经得正受了，无苦可舍了。这个舍是舍离，离苦得乐，没有苦可以离，也没有乐可以得，这时候才叫做真乐。极乐世界的乐，就是这个乐，不是苦乐的乐。苦乐的乐是相对，是佛的方便说。正说，正说是苦乐两边都舍掉了，这才叫真乐，完全是性德圆满的透露、显示出来了，法身菩萨的境界。十法界、四圣都没有入这个境界，四圣法界里面，有菩萨、有佛，十法界里面的佛，古大德说，他们所得到的是相似；也就是法身菩萨那个境界他们靠得很近，有相似的享受，并非真实；也就是我们前面所讲的二乘。
这里头再延伸，范围扩大，权教菩萨、十法界的佛，无苦有谛。但是下面来说，像声闻、像缘觉，他有苦也有谛；再往上面去，无苦有谛，到法身菩萨，入真实了。实在讲，在这个境界里头，入一真法界了，你说还有没有苦，还有没有谛？我们套六祖的话来说，苦谛是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。不二法的境界，大乘教里面常讲，「开口便错，动念即乖」，你一开口一动念，就二三，就是二法、三法。正因为这个事实真相，所以佛才教导我们，「法尚应舍，何况非法」。释迦牟尼佛四十九年给我们讲的这些法，可不可以执著？不可以。可不可以分别？不可以。为什么？你一执著一分别是二法，你不懂如来所说义。
所以《开经偈》里头，妙绝，「愿解如来真实义」，如来真实义是不二法。你要懂得，如来所说一切法都是不二法，你就真正懂得如来真实义；你要是把如来所说的，你还要去分别，还要去执著，还在里头打妄想，你是凡夫，你把如来所说的真实义扭曲、错解了，那是你自己的意思，不是佛的意思，佛没有这个说法。这个道理，懂的人确实不多，为什么？没有入境界。这就是我常常讲，必须把我们自己内心里面的对立消除、矛盾消除，你就能解如来真实义，为什么？对立是二法，矛盾是二法，佛法是不二法，佛法没有对立的，佛法没有矛盾的，佛法是清净的，佛法是平等的，佛法是一如的。你要懂这个意思，这个意思真的很深，懂，不容易，做到更难。
但是无论怎么说法，要放下，不能不放下！放下多少，各人不一样；总而言之，你多放一点，对你自己决定有好处。我在讲席里头常常劝勉同学，放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘的享受、放下贪瞋痴慢，为什么？无量无边的罪业，就是这个东西造成的。如果不肯放下，没救了，谁都帮不上忙。那就是像畜生讲的，前面跟诸位说，今年正月纽约那条大鲤鱼被杀之前说了几句话，各人因果各人负责。这个话是佛门当中所说的，那是个犹太人，所以我们一定要知道。
读这一段经，我们自己要记住，这不是我们境界，我们还是要求离苦得乐，不能说是无苦可舍。我们今天有苦不是无苦，所以这段不是我们境界。这一段到什么时候才是自己境界？你要真的往生到极乐世界，即使是极乐世界凡圣同居土下下品往生，他都入无作四谛。这是净土法门的殊胜，不可思议，所以不往生则已，一往生，一生成佛。过去我初到台中亲近李老师，李老师常讲，这个法门是当生成就的佛法，那个成就是证究竟佛果，当生是一生，不要等二生、三生，不需要；你一生当中，就得究竟圆满的佛果，无上正等正觉。
知道，真正彻底明白了，你才晓得这个世间事全是假的，《金刚经》上说得没错，「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你心里头还要不要放？不放！世出世间一切法，你决定不会放在心上。什么放在心上？阿弥陀佛放在心上。至少我要得个功夫成片，我这一生到极乐世界去作佛去，这个人是这个世间第一等大福报的人，第一等大智慧的人，没有大智慧、大福报，他不会这么做。所以我们千万不能瞧不起那些乡下老太婆、老阿公，一个字都不认识。他学了一句阿弥陀佛，他死心塌地念到底，他往生的时候，预知时至，站著走、坐著走。我们这些知识分子学佛多少年，还会讲经说法，跟他一比，差远了。人家一到极乐世界就入无作四谛，我们今天四谛摆在面前，还搞不清楚，怎么能跟人比？最愚痴的人、最迷惑颠倒的人是在这个世间样样要跟人比，这是愚痴，这是无明，这是烦恼的根源，罪孽的根源。凡所有相皆是虚妄，有什么好比的？错了，真正错了！我们学佛如果连这么一点道理都没有搞清楚，都没有搞明白，我们的佛叫白学了！说白学，实在讲还是恭维你，你根本就没有学到，不但没有学到，完全搞错了，错得太离谱！
这一段文，读过《楞严》，对於《楞严》有研究的人，他一看就懂，「无明尘劳，即是菩提，无集可断」。所以你真正开悟、觉悟了，你也不断。一悟了之后，苦乐忧喜舍没有了，你得正受，我们通常讲的是你得三昧。念佛，用念佛的方法而得到的，就称之为念佛三昧；我们在《华严经》上得到的，就称为华严三昧。念佛跟华严不一样，三昧是一样的。由此可知，华严跟念佛是方法，法门不一样，你所得到的果德完全相同，苦乐忧喜舍都没有了。极乐就是华藏，华藏就是极乐；阿弥陀佛就是毗卢遮那，毗卢遮那就是阿弥陀佛。学大乘的同学应当都听到，毗卢遮那是法身。这个名号是梵语翻成中文，毗卢遮那翻作遍一切处，遍虚空法界，那是什么？法性，所以叫法身佛；法身佛没有相，他是体，他能现相。阿弥陀佛是报身佛，释迦牟尼是应身佛，法身、报身、应身，三身是一身，一即是三，三即是一。《华严经》上讲的，一即是多，多即是一，一多不二，入不二法门。所以契入之后，再也没有分别执著，再也不会起心动念。整个宇宙是一，一切万法是一，一切众生是一，入这个境界。
无明尘劳，这个东西就是大乘经教里常讲的无明烦恼、尘沙烦恼、见思烦恼，这四个字把这三种烦恼统统都包括了。无明，这是无明烦恼，就是妄想；尘是尘沙，是分别；劳是劳累，就是见思，就是执著。所以，你不执著，劳就没有；不分别，尘就没有；不起心、不动念，无明就没有，菩提！菩提是印度话，翻成中国的意思是觉，也就是说，迷了菩提，就变成无明尘劳，体是一个，就是觉迷。觉悟就叫它做大菩提，迷了就叫它做烦恼，所以说烦恼即菩提。
无集可断，这个断是要断烦恼，你断什么烦恼？烦恼要断了，菩提不也就没有了。这个意思，我们在讲席里也常常提醒大家。不断烦恼怎么办？我们常讲，转烦恼为菩提，什么转？觉悟了，迷了就叫烦恼，悟了就叫菩提。所以烦恼多不要怕，转过来就是菩提。学佛就是学著会转，我们常讲转境界，佛菩萨会转。譬如我们讲我们的境界上，真正懂得佛法，真正相信佛的教诲，我们在日常生活当中被人骗，被人毁谤，被人陷害了，在一般人心里起怨恨，伤害我的人，恨他，念念总想著要报复他，这就造成什么结果？冤冤相报，没完没了，生生世世的冤仇，彼此两方面都痛苦。如果一觉悟的话，马上转了。他毁谤我、他侮辱我、他陷害我，我接受，我很欢喜，一点怨恨都没有，为什么？消我的业障。
我造作许许多多的罪业，这个罪业将来都要到地狱、饿鬼、畜生里头受果报。现在他来陷害我，他来侮辱我，他来毁谤我，重罪轻报，现在就报掉了，不但我不恨他，我还很感谢他。你看看那个念头一转，境界马上不一样，一点怨恨心都没有，一丝毫报复的念头都没有，彼此双方得利益。我得利益，我的业障消了，你也得利益，你得什么利益？因为你成就我。我今天能够成就，靠你，没有你，我怎么会成就这么快，境界怎么能提升的这么高？我感恩，我念念不忘，你要遇到有困难，我会帮助你，彼此双方都得好处；我的成就愈高，你得的好处愈多。这个道理，觉悟的人才懂得，迷惑的人决定不会懂得。
真正通达因果的人，他也很达观，譬如说财富，这是世间人最看得重的。我们的钱被人骗了，通达因果的人他很达观，若无其事，为什么？命里有的，丢都丢不掉；命里无的，求都求不来。我被人家骗了、坑了，命里头没有，心平气和。这什么？这是懂得因果的，你并不是真正觉悟，是明了因果。你看看他这个苦乐就大幅度的减缓，没那么严重；真正觉悟明白，完全没有了，真的，无苦可离，无集可断。
境界一现前，马上就转过来，这一转，他的境界就往上提升。根性利的，聪明智慧高的，有时候真的提升到法身菩萨的境界。在这个时候，就看他能不能保持，他能保持，他就入了境界；他不能保持，他还会退转。这个道理，一般同学们都清楚，佛法里头有退转的，要到阿惟越致才不退转。阿惟越致是七地以上，所以八地菩萨叫不动地，不退转了。我们要知道往生到西方极乐世界，下下品往生都是阿惟越致的菩萨；换句话说，你在西方极乐世界修行，只有进步，没有退步。但是各人进的快慢不一样，有人进得很快，有人进得很缓慢，但是绝对不会退转。这跟他方世界修行不一样，他方世界修行有进有退。特别是像我们凡夫，我们进得少，退得多，所以生生世世修行不能够证果。
佛在经上跟我们讲，证到小乘初果，大乘初信位的菩萨，这讲圆教，在三不退里面，你就得到位不退。这个位不退，你不要看小乘初果，大乘是初信位的菩萨，他就是圣人，他就入了圣流，他不是凡夫，绝对不会退转做凡夫。但是他功夫不深，还没有出六道，为什么？见思烦恼没断，见烦恼断了，思烦恼没断，不能出六道，但是他决定不堕三途；换句话说，他决定不造贪瞋痴，他不会造三途的业，他就不会有三途果报。他在六道里面的人天两道，升天，进；到人道来，退，他还是有进退。佛在经上说，他这个进退七次，七次进退他一定证阿罗汉果，证阿罗汉果他就成正觉了，永远脱离六道，不再到六道来。如果他再到六道来，他是乘愿再来，他是度众生，六道里头有有缘的众生，这个众生有感，他来帮助他，叫乘愿再来，他不是凡夫，他是圣人。
所以，转太重要了，学佛就是要学会转。这是往年我在台中十年，李老师常常教导，转境界。无论顺境、逆境，一到面前你就转，这一转就觉了，就不迷。顺境里面决定没有贪恋，贪恋，恋是愚痴，是痴烦恼；逆境里面没有瞋恚，我们断贪瞋痴，转贪瞋痴为戒定慧，在这里下功夫。戒是什么？我们在香港这么多年，过去在尖沙咀福利会租他们的讲堂，讲《华严》善财童子五十三参。我们总的题目是「学为人师，行为世范」，我们用这个做总题目，那就是觉。真正觉悟的人，起心动念，言语造作，只为一桩事情，给社会大众做最好的榜样，这就是修行，就是自利利他。
现在人不知道孝顺父母，我们九楼做祖先纪念堂，干什么？提倡孝道。春秋，中元快到了，我们这一年三次祭祀：清明、中元、冬至，我们举行祭祖法会。我们的法会很简单，法会打佛七，最后一天做三时系念，念念不忘祖宗之德。祖宗之德不忘，眼前父母哪有不孝顺的道理！念念不忘老师的恩德，念念不忘护法的恩德。我们虽然在摄影棚里面，跟大家在网路上见面、在卫星电视上见面，每一堂讲经之前，讲完之后，我们都把这个功德，回向给祖宗，回向给父母，回向给老师，回向给护法，知恩报恩，念念不忘！这种做法，这样的行为，这就是教化，提醒大家。现在这个世界上，不忠、不孝、不仁、不义，我们要做出忠孝仁义，做给社会大家看，决定不能够松懈，这叫学佛。释迦牟尼佛一生为我们显示的，性德自然的流露，清净、慈悲、平等、孝悌、忠信，都是性德。现在大家迷失了，我们要做出样子来带动，希望这个社会都能够觉悟，都能够恢复到性德，这个社会安定，世界和平，繁荣兴旺，人人幸福美满，这是教学。
我们现在的身分，人家一见称法师，师是老师，老师要教，不教，怎么能称师？你要不教，教在日常生活当中，表现，做出来给人看。你要不这样做，人家称你老师，就是骂你，有名无实，真做！佛是我们的榜样，佛是我们的典型，我们要学得跟佛一样。现在社会有些什么病，反其道而行之，就把它纠正过来，这叫佛教，佛陀教育。现在时间到了。
诸位同学，请继续看无作四谛的疏文，我们接著看：
「生死即涅盘，无灭可证，边邪皆中正，无道可修，无苦无集，即无世间，无灭无道，即无出世间，不取不舍，同一实谛」。前面我们说过无作的苦谛、集谛；苦谛是无苦可离，集谛是无集可断。现在接著看出世间的因果，灭谛跟道谛。灭就是涅盘，生死即涅盘，我们这本子上，生死的死字是古体，古时候的写法。我们常常读经，古时候古写我们要熟悉，生死之死。涅盘是不生不灭，生死跟涅盘是个对比，就是生灭即是不生灭。这个话真的不好懂，决定不是凡夫的知见，凡夫常识里面，没有这个境界。
世间人，不单人，真的包括一切有情众生，我们讲动物，现在人研究发现还包括植物，谁不怕死？贪生怕死。为什么会有这个现象？不知道生死的真相，所以他贪生怕死；如果真正了解事实真相，你对於生死就了了。了生死，了不是没有生死，了是真正透彻明了，明了生死是怎么回事？生死就像我们换个衣服一样，换个身体，这个身体老了，用的时间太久了，老了、旧了、不灵活了，再换一个新的。譬如现在在都市里头的人，每个人都以汽车代步，现在这不是奢侈品，是日常生活必需品，出门一定要车。车用个几年之后，老旧了，你一定会想换一个车，旧的车不要了，去买个新车。车就像我们身体一样，驾车的那个人才是本人，车换了，人没有换；身就像车一样，用旧了、用老了，就把它舍掉，换个新的。有没有生死？没有。身有生灭，我没有生灭。
我们谚语里面讲，灵魂不生灭，没有生灭，它又去投胎，投胎是换个身体，所谓投胎就是换个身体。凡夫麻烦在哪里？他换身体不自在，自己不能做主，谁做主？业力做主。佛经上讲，一切众生，有情众生，业力有两种，一种叫引业，引业是什么？引导你到哪一道去投胎。我们到西方极乐世界，佛来接引，引导我们到极乐世界去。我们在六道里头，你到哪一道，有个引业，这个业力在推动，它在做主，不是别人做主。这个事情不关佛菩萨的事情，也不关上帝的事情，也不关阎罗王的事情，真的是自己因果自己承当。
你这一生心善、言善、行善，你生天堂；你这一生心不善、言不善、行不善，你堕三途。天堂、三途是自己识心变现出来的，唯识所变，本来没有，是自己识心变现出来的境界，自己还要去受这个果报，所以说自作自受，这就是各人因果各人负责。这个道理不能不懂，事实真相不能不知道，你真的懂得、明了了，你就会转变。从今而后，我把不善的念头断掉，不善的言语断掉，不善的行为断掉，我让我的思想、见解、言语、行为都善，那就成功了。你现在快乐，善人快乐，将来的果报更快乐。
在这个地方我要提醒同学，别到天上去。为什么？天不究竟，到极乐世界去，极乐世界是究竟圆满。人能够生天，念头一转，肯定往生极乐世界，真的是不费吹灰之力，想去就去了，为什么？你看看《弥陀经》上，「善男子、善女人」，你是善男子、善女人吗？极乐世界欢迎的，就是善男子、善女人。那个善有标准，就是十善业道。净业三福头一条你做到了，你能孝顺父母，你能够尊敬师长，孝亲尊师；你有慈悲心，不害一切众生，慈心不杀的意思就是绝不伤害一切众生，你修十善业。
断十恶，修十善，这个样子你能够发愿求生净土，你决定得生，这是转境界。转恶为善，转祸为福；转恶为善是因上转，果上就转祸为福。转三途果报为人天果报，为往生果报，你看看这个多殊胜！能够生西方极乐世界一了百了，无量劫来所向往的，在今天落实了，你说你多欢喜、多快乐！不再搞三途六道。这就是说生死就是涅盘，无灭可证。生死跟涅盘是一不是二，说二，那是别教，不是圆教，圆教是不二法门，这是究竟圆满的佛法，你入不二法门。
再看下面这一句，「边邪皆中正，无道可修」。佛法是中道、是正道，中的反面是边，正的反面是邪。现在这个社会，我们看芸芸众生，邪知邪见，为非作歹，这是他迷，他不觉，他造作三途苦报；他要一觉悟，一觉悟，边邪都是中正，为什么？不二，中边不二，邪正不二，没有道可修了。他修不修？还是修，无作四谛，圆教初住以上就入这个境界。我们想想看初住菩萨修不修？他要不修，他怎么能证到二住？二住菩萨不修，怎么能证到三住？十住菩萨不修，怎么能证到十行？十行菩萨不修，怎么能证到十回向？十回向菩萨要不修，怎么能证到十地？十地菩萨要不修，怎么能证到等觉？等觉要不修，怎么能证到究竟圆满佛果？还是要修。但是他们的修法跟我们的修法不一样，大大不相同，为什么不相同？他们的修行叫「无功用道」，所谓无修而修，修而无修，他入这个境界，这个境界我们很不容易理解。
「无功用道」是什么样子？我们初学佛的时候，老师虽然跟我们讲，没有法子体会。最后李老师举个比喻，我们从比喻当中体会到这个意思。他举的这个比喻我们能懂，现在年轻人不懂。我们在二战那个时代（这一个甲子了，六十年前，二次大战的时候），中国内陆非常落后，交通工具可以说贫乏到极处。中国内陆也有公路，诸位晓得，公路是石子路，没有铺柏油的，车走过之后，灰尘都好厚。不要说远，一百多里，我九岁的时候到福建，我从福州到南平是坐船，小轮，小轮船到南平；南平到建瓯这一段是公路，坐长途汽车。那个时候的汽车非常简陋，下车之后，一脸一身统统是灰尘。公路是石子路，车走的时候，就是灰沙，很厚，身上很厚一层灰，脸上也是，灰头土脸，下了车，那个样子！而且多半再往内陆去的时候，轮船没有了，我们走过武夷山，从武夷山那一边就是江西，在江西赣江，从南昌到赣州坐帆船。
老师就举这个例子，他说你坐过帆船吗？坐过。他说顺风的时候，船拉上帆，风吹动，这船向前进，快要到目的地了，我们看船夫把帆下下来。下下来，距离就不太远了，这个时候摇橹，比较大一点的帆船，摇橹；将要靠岸，靠码头了，大概还有多远？还有个十几公尺，顶多二十公尺这样的距离，橹也不摇，用什么？用竹竿，两边用竹竿撑著，让这个船慢慢的靠近码头。大概到了十几公尺的时候，竹竿也不要了，统统收起来了，船还有一点力量，自自然然往前进。李老师说这个时候叫无功用道，我听了，有那么一点意思了。你看船自自然然往前进，一点力都不能用。
他说深位菩萨，就是明心见性菩萨，他们用功就是这样的；换句话说，他决定没有起心、没有动念、没有分别、没有执著，这是我们没有法子想像的。他要断无明习气，所以愈往上去，时间愈长，很不容易断，破一品无明，好难。佛常常讲三大阿僧只劫，三大阿僧只劫是从圆教初住开始，就是你破一品无明，证一分法身，从这一天开始。要一个阿僧只劫的时间你才能够证得三贤位，证三十个位次，这一个阿僧只劫，就是十住、十行、十回向。一个阿僧只劫修满了，是十回向的菩萨；第二个阿僧只劫，从初地到七地，只修七个位次；第三个阿僧只劫，更难，八地、九地、十地。所以，三大阿僧只劫，你证得的果位是法云地的菩萨，不是等觉，法云地的菩萨，再提升，这等觉。根据这个说法，我们的推想，等觉要成佛，就是一个位次，可能也要一个阿僧只劫，你才晓得这个东西难。
所以，为什么华严会上，普贤、文殊劝导华藏世界四十一位法身大士求生极乐世界，亲近阿弥陀佛，为什么？只有一个原因，把成佛修行的时间缩短。到极乐世界，快！在华藏世界修行，要三个阿僧只劫才能修到法云地，到极乐世界去就太简单了。三个阿僧只劫可能只浓缩成一个劫、两个劫，大幅度的缩短，西方极乐世界快！要不是这样的利益，华藏世界的十地菩萨、等觉菩萨为什么要往生极乐世界？尤其是大经上，佛给我们讲得很清楚，十地菩萨始终不离念佛。十地菩萨始，开始是初地；终，终是十一地，是等觉，这十一个位次的人真正觉悟、真正明白了，没有一个不念佛求生净土。他们生极乐世界，生实报庄严土，很快他就证得究竟圆满佛果，比在华藏世界快得多，提前了，是这么一个原因。不仅是在我们这个华藏世界，在大世界，其他遍法界里头，无量无边这样的大世界里头，无量无边的法身菩萨，没有一个不往生极乐世界。所以极乐世界诸上善人多，那个上善是什么？等觉菩萨。极乐世界等觉菩萨，比我们一般往生的人数不晓得要多多少。
这就好比我们世间学校一样，它是个大学，极乐世界是个大学，我们凡圣同居土往生，那是幼稚园、小学，是大学附带办的。这个大学，学士多、硕士多、博士多，附带办的小学，小学生、幼儿园的学生不多，我用这样的比喻，诸位能够有一个概念。诸上善人俱会一处，西方极乐世界几乎都是十方世界里的等觉菩萨在里头，这样的学习环境，我们怎么会退转？不可能退转，那环境太好了；老师是阿弥陀佛、观音、势至、文殊、普贤，同学是无量无边的等觉菩萨。往生不是死，不是生死，往生真的是涅盘，生死即涅盘，往生就是涅盘。
边邪皆中正。这完全是迷悟，迷了，就是边、就是邪，边见、邪见；觉悟了，那就是中道，就是正智。只有迷悟，除迷悟之外，连凡圣都没有。我们真正明白这个道理，才晓得人生在世间，整个宇宙里头最为贵的是什么？是觉。其他没有一样可贵，觉为贵，真的觉悟了。大圣大贤出现在这个世间，你看看他们所示现的、表演的，都是表演一个觉。正好什么？对治我们六道众生的不觉，他要显示一个觉的样子来给我们看，让我们觉悟，我们要学觉。中国在古时候，这个学（学校的学，学习的学）就是觉的意思，古音念觉，学者觉也。学也有效法的意思，学习、效法，效法觉悟的人。圣人贤人都是觉悟的人，向他们学习。中国称圣，印度称佛；中国称贤，印度称菩萨，所以佛跟菩萨，在中国的称呼就是圣人跟贤人。
中国自古以来所推崇的，孔孟。孔子，至圣，大成至圣先师；孟子，亚圣，仅次於孔子。孔子给我们示现的是仁，孟子为我们示现的是义，用一个字来做代表，孔子教的是什么？孟子教的是什么？仁义而已矣。什么是仁？仁者推己及人，起心动念，想到自己，立刻就想到别人；己所不欲，勿施於人，这仁。仁，只有损己利人，决定没有损人利己，损人利己，不仁。今天的社会，许许多多众生起心动念是损人利己，仁没有了。「仁者人也」，这儒家讲的，能行仁的人，这个人是人道；如果不仁，你人道就失掉，你来生就不可能再得人身。不得人身，那就三途去了。所以大多数，绝大多数是饿鬼、畜生；造作恶业重的，那就到地狱。仁这个字太重要了，用最浅显的话来说，仁就是常常替别人著想，不为自己著想，这个人叫仁人。
义是什么？义是义务，你看今天我们这边道场有很多义工，义工是神圣的人，为什么？他尽义务，他不求报酬。公司用职员，职员是用薪水聘来的，他的地位比义工要差很多等级，义工比他高得多。这个要懂，要是像公司老板，对义工是尊敬，他是尽义务的；你里头员工拿薪水的，他不是义工，你这个老板可以命令他，可以指挥他，义工不可以，义工对待他要尊敬，那你才懂得理、懂得道。如果你轻慢义工，那不仁到极处了，就这一个念头，就这一个行为，你就堕三途，这是从前读儒书的人都明了。义工的建议要听，为什么？他们是客观的，他在这个道场没有利害关系；员工不一样，员工有利害关系，说话的时候，他总为自己著想。义工做义务，这个道场他没有利害关系，他说的话很公正，就是他是客人，他是局外人。我们谚语常讲，「当局者迷，旁观者清」，他不是当局，他是旁观的，他很清楚。所以义工多，常常听义工的意见，这个人有福报。因为自己很多过失、错处，自己不晓得，不是有意犯过，无意的，真的是不知道，有这么多人来告诉你，帮助你改过自新，你的福报多大！一个人能不能成就，完全在自己的觉跟迷，如果迷了，那就完了，佛菩萨也帮不上忙。所以你还有一点灵性，你还有一点福分，你有救，你不是没救！
特别是在这个时代，这个时代许许多多宗教都讲世界末日，我们相不相信世界有末日？我们不相信，为什么不相信？佛说的！释迦牟尼佛的法运一万二千年，就算算中国历史上记载的，释迦牟尼佛灭度到今年是三千零二十几年，这是中国人计算的。外国人记载的，释迦牟尼佛灭度到今天只有二千五百多年，那就更长了。所以释迦牟尼佛的法运还有九千年，哪里是末日？但是我们肯定，造恶业一定有恶报，这是肯定，因果报应是天经地义的，那是真理。所以我们知道这个世间会有灾难，天灾人祸，不是末日。末日也许是外国这些圣贤的形容，灾难太大了，灾难太恐怖了，把它看作末日，这是有可能，绝对不是说这个世界没有了。佛法里，世界有成住坏空。
我们清楚明了，明了之后，佛跟我们讲得清楚，一切众生有共业、有别业，这对我们是莫大的安慰，莫大的鼓励，真的替我们开辟了一条生路，这是佛法无比殊胜的功德利益。我们有缘遇到，真的遇到正法，遇到正法里头最殊胜的佛法，净土法门。只要我们具足坚定清净的信心，决定不动摇，恳切的愿望，你就决定得生；念佛功夫浅深，那是品位高下。蕅益大师说得好，能不能往生，决定在信愿之有无；品位高下，那是念佛功夫的浅深。只要生到极乐世界，就是阿惟越致菩萨，不可思议的功德利益就得到了。你要想得这个殊胜的利益，眼前这个世间，人间天上的利益要统统放下。如果你留恋著人间这些小利益，那么无比殊胜的大利益你就损失了，那太可惜了。所以一心一意取极乐世界，世出世间一切法，你真搞清楚、搞明白，统统放下。如果想要学习，到极乐世界再学。这是真正聪明人，真正有福报的人，真正觉悟的人。
在圆教，既然是无苦可离，无集可断，没有烦恼可断，无灭可证，无道可修，试问问他还修不修？他还证不证？他修、他证，他也离苦，他也断烦恼，为什么？表演给世间人看，他这个事情不是在极乐世界，而是在十法界。我们晓得圆教初住菩萨就具足三十二应，像观世音菩萨《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，应以佛身得度者，即现佛身而为说法。他有能力现身，他在十法界现身，那个现身、说法都是作而无作，无作而作。他也示现离苦，也示现断集，也示现涅盘，也示现修道，就像舞台上表演一样，所以说作而无作，无作而作。用意在什么地方？用意给世间人做榜样、做模范，他不是为自己；换句话说，无一不是教化众生，教学的方便。
我们在大乘经上常常看到菩萨应化，叫游戏神通，在十法界，在天上、在人间、在畜生、在饿鬼、在地狱，得大自在。我们在《地藏经》里面看到饿鬼道的鬼王，阎罗天子；在地狱道里面，看到些罗刹、阿傍，许许多多都是佛菩萨应化在其中。应以鬼王得度者，他就现鬼王身，应以牛头阿傍身得度者，他就现牛头马面，得大自在。这个现身，前面说过，他决定没有起心动念，决定没有分别执著，完全是众生业感，众生感，他自自然然的应；现身是感应，说法也是感应。感有四种，应有四种，这个我们常讲：显感显应，显感冥应，冥感显应，冥感冥应，四种。佛法里面讲，感应这个事，法尔如是，自自然然。六道凡夫就难了，六道凡夫是业力主宰你，你一点自由都没有；四圣法界里面就得自在了。
所以经上常讲的法身、般若、解脱，四圣法界里面没有法身，他没有见性，他没有般若，他有解脱，解脱就是自在。所以阿罗汉跟众生也有感应，众生有感，阿罗汉也能现身，也能够来帮助他。辟支佛那更不必说，比阿罗汉高。但是他们跟一切众生的感应，不是无作四谛，他们可能是无生四谛，可能是生灭四谛。破一品无明，证一分法身，在一真法界里面的法身菩萨，他们是无量四谛、无作四谛。不一样，跟前面完全不相同，显示在应化九法界之中。
像在我们人间，在中国佛门里面，传说最多的，几乎是家喻户晓，永明延寿，阿弥陀佛化身来；智者大师，释迦牟尼佛化身来的；傅大士这是在家居士身，布袋和尚这是出家身，都是弥勒菩萨化身的；傅大士是弥勒菩萨，布袋和尚也是弥勒菩萨。国清寺的丰干和尚，阿弥陀佛化身的；寒山、拾得是文殊、普贤菩萨化身。近代诸位都晓得的，印光法师是西方极乐世界大势至菩萨化身的，这是什么？这是身分暴露，大家都知道的，还有许许多多佛菩萨再来应化的，身分不暴露，我们不知道。这些从实上来说，我们讲本迹，从他的真实来说，他们都是属於无作四谛；但是在形相上，形相上来说，是无量四谛。
我们以最近的印光大师的示现，我们很冷静、很细心观察，印光大师像不像大势至菩萨？你把《大势至菩萨圆通章》多念几遍，然后再仔细看看印光大师一生的行谊，确实很像。他的示现，我们今天学佛的同学，尤其是学净土的同学，你要特别注意，为什么？这是示现在近代，就是告诉我们在这个时代怎样学佛、怎样修净土，太重要了。我当年在台中求学，以李炳南老居士为老师，老师很客气，跟我讲了好几次、好几遍，他说：我的能力只能教你五年。他老人家很客气，那怎么办？他就介绍我，一定要跟印光大师学，以印光大师为老师。印光大师不在了，早就往生了，印光大师的《文钞》在，做印光大师的私淑弟子。我这才明了，印光大师是他的老师，他要我做印光法师的私淑弟子，那我们是什么关系？同学的关系，这是老师谦虚，老师客气，但是他的话是真话。
印光大师一生自行化他，四句话，这四句话是印光大师的传心法印。这个四句话就是「敦伦尽分，闲邪存诚，信愿念佛，求生净土」，前面两句，世间法；后面两句，出世间法。实实在在讲，就是世出世间的因果法，就是四谛。我们要明了，这是最贴近我们时代的一个最好的修行榜样。我们没有见过大师，见过大师的人很多，他们来告诉我，印光大师一生聪明正直，那个聪明是智慧，待人接物正直、慈悲，有威德、有慈悲。我们想在这一生当中成就，《文钞》不能不读，读《文钞》就是亲近印光大师，就是做印光大师的学生。
这底下讲，无苦无集，即无世间，无灭无道，即无出世间。世间跟出世间是一不是二。觉，佛家说，哪一法不是佛法！迷了，哪一法是佛法！迷了就叫世间，觉了就叫出世间，世间跟出世间没有界限。佛跟众生没有界限，觉了就称之为佛，迷了就称之为众生，只有觉迷，其他的统统没有。因此真正觉悟了，不取不舍，同一实谛。那是法性，是性德，哪里有取舍？取舍的念头都没有，这才是随缘，随缘度日。我们在修学，给同学们常说的，看破、放下、自在、随缘、念佛，跟清凉大师所说的都相应。我们自己读了这个文，也很安慰，自己这么多年的路没走错，可以得到证明，经论给我们做证明。今天时间到了。
