大方广佛华严经 （第一０六四讲） 2003/8/1 香港佛陀教育协会 档名：12-17-1064
诸位同学，请看《大方广佛华严经・四圣谛品》第八。
我们先看清凉大师对於这一品的介绍，「释此一品，五门分别，初来意」。「此品广前种种语业，即答前佛说法问，亦远答前会佛演说海之一问故」，我们先略微介绍这段的意思。这一品为什么要说？说这一品的意义何在？这是清凉大师在没有讲经之前，先给我们提示。
这一品经是广说前面种种语业，也就是正答前面所问的佛说法，佛究竟说些什么法。释迦牟尼佛在这个世间示现成道之后，这大家都知道，他老人家说法四十九年，讲经三百余会，他到底讲的是什么？说的是什么？这一品为我们解答。可是我们要知道，这个解答是从总的纲领、原则上来说的，也是远答前会所问佛演说海。这从前面一直听下来的同学，我们都还有这个印象，前面四十大问，这四十个问题里头有「佛演说海」。
佛的说法，不仅仅是释迦牟尼佛，可以说十方三世一切诸佛如来，为遍法界虚空界一切众生说法，说什么？总而言之，不外四谛。四谛在底下一段释名要跟诸位解释，就是苦集灭道。苦集是世间因果，灭道是出世间因果，所以佛法是因缘生法，这个道理我们一定要懂。一切诸佛菩萨为我们所说一切法不离开因果，换句话说，世出世间一切法总不离因果。《华严》，古大德判教，这一部经里面讲「五重因果」，《法华经》讲「一乘因果」，离开因果，佛就没有法可说。从这个地方我们要细心去体会，你不相信因果，那就没有佛法，你就决定不能够接受佛菩萨教诲，佛菩萨所教的就是因果法。到底下一段，我们要细细向诸位做个报告。
接著大师在此地说「上知佛可归，次知法可仰」。什么是佛？佛跟凡夫的差别在哪里？就是佛知道因果，知因果就是知苦乐法。过去我们讲《地藏菩萨本愿经》，经文一开端就有一句话，「知苦乐法」，这句话了不起！世间什么人真正能知苦乐法？可以说没有，六道里面没有人知道。不但六道没有，四圣法界也没有；真正知苦乐法，唯佛一人，他才真正知道，真正明了。
苦乐法是什么？就是四谛。我们如果真的知苦乐法，你一定是趋吉避凶，一定是离苦得乐。你今天为什么过这么辛苦的生活？佛法、世法里面所说的乐，特别是佛法，理事无碍、事事无碍，那是真乐，没有障碍。这不是理想，完全是事实。往生经里面讲极乐世界，本经里面讲的华藏世界，这个世界里头没有苦，只有乐。不但没有苦的事，连一切苦的名都没有，何况有事！
为什么人家能够离一切苦，得究竟乐，我们为什么做不到？这个问题的根源，就是我们不知道宇宙事实的真相，所以心里是希望离苦得乐；离苦得乐真的是个幻想、是个妄想，永远没有办法实现，没有办法落实，这是真的。可是这个想法，实在讲也是想错了。佛说离苦得乐是可以落实的，可以变成事实，为什么？他做到了，我们没有做到，这个原因就是他觉悟了，我们没觉悟！我们如何能够像诸佛如来一样，把宇宙之间一切的性相、理事、因果，搞得清清楚楚、明明白白，我们就跟诸佛菩萨没有两样，我们的生活就跟华藏、跟极乐完全相同。我们要问，极乐世界、华藏世界在哪里？《三时系念》中峰禅师说得好，就在此处，净土即此方，此方即净土；华藏即此方，此方即华藏。这个话我们很难理解，现在我们借重科学这些工具，确实比从前人要容易理解多了。
苦乐境界之不同，就像我们现在面对著电视萤幕，频道不一样，这我们懂！我们换一个频道，另外一个画面就出现了，但是还是在这个萤光幕上，所以说没有来去。我们按第一个频道，娑婆世界，我们现前这个生活环境；我们按第二个频道，极乐世界；按第三个频道，华藏世界。确确实实是在一个萤光幕，就是在现前，频道不一样。比喻，只能比喻一个彷佛，没有办法比喻得那么逼真，这是不得已用的方法，希望用这种方式，你去思惟，渐渐的你了解事实真相。
现在这电视有一百多个频道，真的是随你选择，但是都不离这个萤光幕。在佛法里面讲，频道多了，多到没有办法计算。现在科学家也发现，所谓是不同维次的空间，空间维次确实是有，是存在的，不相同，就像频道一样，一百多个频道，它存在。可是展现在你面前是哪一个频道？我们今天因为不了解事实真相，没有办法随著自己的意念来调整，只能够在一个频道里面生活，不知道有第二个频道。别人跟我们讲，我们还不相信，所以没有办法更换频道，道理在此地。不像觉悟的人，觉悟的人知道频道无量无边，可以随意变换，他才大自在！就是大乘经上所讲的，佛菩萨有能力现无量无边身，在各个不同的世间，就是各个不同频道里面出现，同时出现。因为他没有时间，他也没有空间，所以可以同时出现，教化一切众生。这就是觉悟得大自在，真的是离苦得乐。
我们如果真正明白这个事实真相，这个道理，才真正懂得佛给我们说些什么？佛教我们些什么？我们应当学习的又是些什么？你就搞清楚、搞明白了，你才会真正对佛法产生兴趣，这门学问一定要学！世间的学术再多，包括今天的尖端科技，要跟这个学问比，我还是要宁愿选择这门学问，为什么？它真的解决问题。为什么？它真的了解事实真相。这个事实真相不在外面，是自己的本性，是自己的本能，是自己本来具有的智慧德相。
佛在《华严》上说（我们还没有讲到，在后面），佛说「一切众生皆有如来智慧德相」。这个智慧是无所不知，宇宙之间，过去、现在、未来，没有一样你不知道。佛说这是一切众生自性里头，本能！究竟圆满的智慧，究竟圆满的德能，这是才艺，多才多艺，没有一样你不会。今天我们的智慧没有了，智慧变成了妄想；才艺、能力没有了，变成了分别、执著；相好，就是我们今天讲的福报，福报没有了，变成现在我们的生活环境，叫五浊恶世。本来我们跟诸佛如来没有两样，我们的生活环境确确实实是极乐世界、是华藏世界，怎么会变成这个样子？佛给我们讲，迷失了自性，也就是迷失了宇宙万有的真相。
这一迷失之后，我们的麻烦就来了，在日常生活当中，谁做主？不是智慧做主；诸佛菩萨是智慧做主，我们今天智慧变成妄想、变成烦恼，所以我们是妄想烦恼做主，这就坏了。妄想里面有对立，妄想里面有善恶，你要随顺善的，那果报还稍微好一点，人天福报；如果你要是随顺不善的思想、不善的行为，这果报就是三途地狱。这是佛在大乘经上常常讲的「一切法从心想生」。
这一品经不长，这一品经是如来说法的总纲领、总原则，多少我们也要说一些。事，不太好懂，但是就像现在人所讲的，真理！学佛的人都知道要开悟，什么叫开悟？悟什么？就是明白这个道理，这叫开悟了。佛在经上讲得清楚，祖师大德注解里头也注得很明了，为什么我们看了、读了还不开悟？我常常在讲席里面劝导同学，你为什么不开悟？以前我的老师，章嘉大师教导我，我在二十六岁的时候听他老人家的教诲。为什么不开悟？你有业障，这是诸佛菩萨都帮不上忙。为什么？业障是你自己造的，你必须把业障消除，你自自然然就能悟入，就这么个道理。
业障是什么？总的来说，就是妄想分别执著。我们从哪里下手？这是我们修行人当前非常重要的一个课题，我们很想消业障，从哪里下手？我自己学习了五十二年了，在讲台上讲经也讲了四十五年了，当然我有一点心得，我有修学的经验奉劝诸位、供养大家，现在人说跟大家分享。其实我分给你，你也享受不到，这个东西就是古人所讲的，各人吃饭各人饱，但是经验确实是可以提供。
从哪里下手？从放下自私自利下手。起心动念都想到自己的利益，这很糟糕，头一关你就过不去了。所以我常常讲十六个字：自私自利，名闻利养，五欲六尘，贪瞋痴慢，这十六个字你能够真的放下，肯定你能悟入。为什么？你的障碍没有了。这十六个字里头，是十二桩事情，自私是一个，自利是一个，名是一个，闻，利，养，五欲是一个，六尘是一个，贪、瞋、痴、慢各个是一个。这个东西说起来容易，做起来是难，但是你一定要做。
我在讲席上也常常讲，我们起心动念，对一切人、一切事、一切物，一定要放下控制的念头，要放下占有的念头，你这个心就自在了。为什么？这些东西自性里头没有。六祖惠能大师在《坛经》里讲得好，「本来无一物，何处惹尘埃」。自性里头（就是你的真心、你的本性里）没有这些东西，这些东西都是污染。现在大家都晓得环境染污，这个东西是你自性上的染污，你糟糕不糟糕？
学经教的同学不是不知道，知道，他放不下，他起心动念还是自私自利，他对一切人事物还是要控制、还是要占有，那就没法子了。这样学佛，学上三百年，你也不能入大门，别说登堂入室，大门都进不去。说老实话，我们今天有缘接触到大乘佛法，都不是偶然的。过去生中生生世世，你都曾经学过佛，你都曾经在佛门里认真修行过，为什么今天还是这个样子？就是你这十六个字没放下。
虽然你没有放下，当然你还是有些善根，也有人善根还相当深厚。何以知道？你能够接触佛法生欢喜心，你读经，你听讲，你能够听得懂，这就说明你过去生中，阿赖耶识里头储藏的善根福德不少！可是你要知道，你没有契入；佛的境界，一分一毫你都没有契入。契入是你得受用，你不得受用，你的思想、你的行为、你的生活，还是过著一般世俗的生活，没有办法向上提升。问题出在这里，不能不知道。所以从什么地方入门？怎样来跟诸佛如来学习？首先你要把障碍除掉。真正想入佛门，入佛境界，这入佛境界在《华严经》上讲，就是入一真法界、入华藏世界；修净土的人讲入极乐世界。入极乐世界，不是说死了以后往生才入极乐世界，不是的。你现在如果契入，现在就入极乐世界，真的，这一点都不假。
现代科学家也跟我们提供了一个证明，但是这个证明我们知道，他们做实验的人不知道，他只知道很惊讶。像日本江本胜博士，这些年来做水结晶的实验，我们看到他的报告，我们知道，我们很清楚、很明了，他还不知道。科学帮助我们契入，但是自己还是要排除障碍，障碍不能排除，你还是不能契入。你的入，这叫悟处，古大德讲解悟，科学帮助你解悟，你不能证悟。诸位一定要知道，证悟才得受用，解悟不得受用。解悟是信解，你没有行证，证悟是行证，行就是真正修行。真正修行，总的纲领、原则是断恶修善，转恶为善，转迷为悟，这是真的，真修！那是在行，那是在证，一转过来就证，证，你得真正的受用。这个受用，确实如古人讲的话，那个形容是很恰当的：脱胎换骨，超凡入圣。
但是虽然入圣了，这个圣的境界也有很多层次。像我们在《华严经》上读到的，圆教初住菩萨就是入圣，这是刚刚脱胎换骨，超凡入圣。圆初住菩萨到究竟圆满佛（佛的果位），还有四十二个阶级！但是他有一个好处，好处在哪里？他不会退转。像读书一样，他很正常的升级，一年一年升级，往上升，他不会留级，他不会退转。但是进步有快、有慢，这是真的。有人很快，他把四十二个阶位就修完了；有人学得很慢，要费很长的时间。这个原因就是你的勤惰，有人勇猛精进，那就快了；有人比较懈怠懒惰，他的进度就比较慢。
我们知道，脱胎换骨是大彻大悟！他必须把见思烦恼断了，把尘沙烦恼断了。见思烦恼就是执著，尘沙烦恼就是分别，对世出世间一切法，一切人事物，再也不执著，再也不分别了，无明破一品，这脱胎换骨。我们今天讲修行难，难在哪里？难在放不下。怎么知道放不下？看这个人不错，看那个人不顺眼，这就不行了；看这个事赞成，看那个事反对，这不行！为什么？你依旧没有放下分别执著。诸佛菩萨无论看什么样的人事物，他心平等的，他决定没有说喜欢这个，讨厌这个，赞成这个，反对那个，他没有。如果没有这样，那世间不就没有是非了？这是我们凡夫的妄想，佛菩萨没有妄想，世间所有一切法，自有因果报应。
这四谛法讲「苦集」，苦是果，集是因，总不出因缘果报。因缘果报，谁造谁去受，各人因果各人负责，佛菩萨大慈大悲不能代替。我们在楞严会上看到，阿难尊者遭摩登伽女之难，释迦牟尼佛不能代替，阿难这个时候才觉悟。佛是他的堂兄（大堂兄），他是最小的堂弟，他们堂兄弟一共八个人，世尊也是最喜欢这个小堂弟，真的爱莫能助。但是佛知道阿难跟摩登伽女过去生中生生世世的关系，多生多劫的夫妻，情爱、情执很深，佛知道这个事情，所以把两个人找来，给他们说法。这一说法，摩登伽女居然就证果，证小乘三果阿那含；阿难智慧比她高，但是阿难情执比较深，阿难证初果；摩登伽女证三果。
如果要不知道那些事实真相，你说法就不契机。说法不契机，他不能接受，他不能悟入。所以遇到佛是大福报，也许我们问，我们什么时候能遇到佛？你别著急，你著急就叫打妄想，别著急！等到时节因缘成熟，佛就来了，你不要去找他，他来找你，「佛氏门中，不舍一人」。佛什么时候来？你的障碍没有，他就来了。为什么？他一说，你就真的悟入。你现在的障碍还在，障碍没有排除，他来了没有用处，他来了给你说，你还是不能悟入，道理在此地。
我们要想求佛菩萨来教导我们，不是没有方法，方法很简单，只要自己把妄想分别执著彻底放下，我们想释迦牟尼佛，释迦牟尼佛来了；想阿弥陀佛，阿弥陀佛来了；想毗卢遮那，毗卢遮那来了。为什么这么简单？这个道理，大乘经上讲得很清楚，「一切法从心想生」，「诸法所生，唯心所现，唯识所变」。佛讲得这么透彻、这么清楚，你以为好像真的心外有个佛来，不是的，都是自己心变现的。十法界依正庄严，遍法界虚空界统统是唯心所现，唯识所变，所以说「自性弥陀，唯心净土」。
我们这个娑婆世界也不例外，也是唯心娑婆。我们的念头错了，才变成五浊。起心动念与烦恼习气相应，与性德完全违背，所以把一真法界，把华藏、极乐，转变成五浊恶世；念头一改，五浊恶世就又恢复了一真法界。这个事实，我们可以从江本胜博士水实验结晶变化里头得到证明；水是矿物，它能随人的意思产生不同的变化。我们就明了了，原来极乐跟娑婆是一不是二，我们人心统统都清净，纯净纯善，这个世界立刻就变成极乐。极乐世界的人哪一天要是不净不善，它马上就变成五浊恶世。这个道理留在后面再讲。
你真正通达明了了，你就把「我」找到了，宗门里面常讲「父母未生前本来面目」，你找到了。「我」是什么意思？我是自己能做得了主，那是我。凡夫自己做不了主，觉悟的人自己能做得了主，知道我们世俗人常讲的天地万物，佛法里面的名词所说的诸法实相；自己能做主，那个境界确实是究竟圆满的一真法界。不但自己没有生灭，宇宙之间所有一切万事万法都没有生灭。西方宗教家追求的永生、永恒，这是可能的，也是事实。但是这里头有很深的道理，有方法，不是得不到的。经上尤其给我们讲，究竟圆满的智慧，无量无边的才艺，无量无边的福报，都是你自性里头本有的，只要你放下妄想分别执著，它就现前。所以话说回来，为什么你放不下？亏吃在这个地方。
诸佛菩萨、祖师大德、世出世间善知识，苦口婆心劝我们放下。我学佛第一天，也第一次见出家人，章嘉大师，头一天见他，这是我一生学佛第一次第一天碰到出家人，我向他请教，他就直截了当告诉我：看破、放下。我非常感激他，没有拐弯抹角，直截了当的就把修行总的纲领、原则教给我了。往后，我自己肯不肯放下！我自己能不能看破！看破是智慧。智慧从哪里来？你放下一分，你得一分智慧；你放下十分，你得十分智慧。为什么？放不下是障碍你自性的般若智慧，这个事情麻烦。所以要从放下下手，怎么个放法？老师教我布施。
我在没有接受章嘉大师教诲之前，我很小气、很吝啬，那种坚固的执著很可怕。我一生喜欢书，有钱喜欢买书。我买的书，我自己看，我不会借给别人看，小气到这个程度。为什么不借给别人看？别人不知道爱惜书。很多人拿到书本不知道尊重，翻书随便翻，把书翻坏。看到哪个地方，最不好的习惯是什么？把这书叠页，这使我受不了；还有在书上乱画，乱写字。书上是可以写字，我也写字，我的字写得规规矩矩，工工整整。这个叫人受不了，所以我的书不肯借给人，为什么？他不是读书人，他不知道爱惜书。
章嘉大师教我之后，我就开放了，我的书可以借，有人喜欢看，可以借给他看。慢慢的扩大了，到以后，可以说六、七年之后，这身外之物我不计较，可以与一切大众分享、共享。的确老师是给我六年时间，我真的六、七年做到了，心慢慢清净，智慧慢慢增长了。所以我的根性是中等根性，不是上根利智，是渐修成就的，就像孔老夫子一样，十年十年境界不相同。我们看到释迦牟尼佛是顿悟，六祖惠能大师是顿悟，那是我们没有办法比的，怎么样比也比不上。渐修，年年有进步，年年不一样，因转变，果报也随著转变，果报是愈来愈自在、愈来愈幸福、愈来愈圆满。於是我们才真正知道「佛可归」，这个「归」就是皈依、依靠，我要依靠这个好老师，我要跟他学习。
「知法可仰」，这个法就是佛的教诲、佛的教导。今天释迦牟尼佛虽然不在世，但是经典流传在世间，我们看到经典，如同看到老师。佛是我们的老师，我们称佛为本师，根本的老师，本师释迦牟尼佛。知法可仰，我们敬仰，我们要随顺经典的教诲，不能随顺自己的成见，学习能不能有成就，关键在此地。如果起心动念还随顺自己，我的想法，我的看法，这个麻烦了，这你永远学不到佛法，你永远不会开悟。你要真正开悟，放弃自己的成见，我的想法，我的一切统统放下。我随顺佛的教诲，佛教我做，我一定要去做到，努力去做到；佛教我不能做的，我绝不违犯。这样子慢慢的养成习惯，慢慢的你就能契入境界，这很重要、很重要！这才真正能够学到东西。所以这里是知佛可归，知法可仰。
后面这一句这容易，「又名随物立，法逐机差，故次来也」，「次」是次序，在第八个单元里面，佛要为我们讲四圣谛。好，现在时间到了。
诸位同学，前面我们在清凉大师「来意」这一段里面读到，知佛可归，知法可仰。那个「知」字很重要，「知」是真实智慧，没有智慧，他不知道！这个字我们不能够轻易看过。这个知非常非常难得，只有真正知，他才会依教奉行，不是真知，纵然他能讲，他做不到。所以我们也常常听人说，为什么他会讲，他做不到？他那个知，就是儒家所讲，他是见闻之知，不是从内心里头领悟的智慧。儒家讲「记问之学，不足以为人师也」，就是这个意思。这个知是真知，是他自己确确实实体会得。他自己通过了在生活当中的实验，这就是今天讲，科学的精神，他的知是通过实验的。科学著重在物理的实验，佛法的修学是在心理上的实验，精神的实验，一般讲灵修，所以是真实智慧。
后面这两句，「名随物立，法逐机差」，这两句就说明，如同老子所说的「道可道，非常道；名可名，非常名」，正是大乘经里面佛常讲的「佛无有定法可说」。佛菩萨没有一定的色相示现，就像《楞严经》里面所讲的，随众生心，应所知量。这个随心有没有分别？给诸位说，没有分别，完全是感应，众生用什么感，他自自然然而应，我们在现在看水结晶里面，得到充分的证明。
古人讲这桩事情很不容易，那个时候没有这些科学工具，一般听众听了产生疑惑，怎么解释？佛陀在世的时候，就遇到这些难题。佛的答覆是举钟鼓，举这个比喻。钟鼓它不会响，必须有人去敲它，敲钟击鼓。你敲得重，它声音就响得亮、就响得大，时间就长；你敲得轻，它的声音就小一点，时间就短一点；所谓是大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣。我们敲的时候，我们是有心去敲它，但是它的应是无心的，佛只能用这个方法。这是什么？法性，法性的本能。
现在我们用科学的方法证实，法性有见闻觉知，有这个本能，它能看、能听、能觉、能知，但是它绝对没有妄想分别执著。有妄想分别执著是你来叩，「我想想，我应不应该回应」？法性，它没有妄想分别执著，所以你大叩就大鸣，小叩就小鸣；你以善意对它，它就有善的回应；以恶意对它，它就有恶的回应，就不善的回应。它确确实实没有分别，没有执著，这法性！法性是一切诸法之体，理体！这个很不好懂。
虚空法界刹土众生从哪里来的？法性变现出来的，就是法性的相分，但是相分随著性的能，随著性的德，千变万化，没有一定。名是人给它起的，名随著物，我们给它立一个名字。这个地方的法是佛所传的法，佛所说的法、所教的法，什么样的根机给他说什么法。佛圆圆满满从性德里头自然流露，佛没有一丝毫妄想分别执著，所说的法自然流露，就跟我们敲钟击鼓，钟鼓回应的声音，一个样子。我们从这个地方细心去体会，你看那个回应多么的圆满。科学是从水结晶里面去观察，你的善心善意，你看回应的是什么？我们看到美丽的结晶。这是不是它的实相？不是的。为什么不是？我们是以凡夫的心，凡夫的善心显出的善，这个好的相；不善的心，回应的是不善的相；换句话说，六道轮回里头的相！这个实验，如果是佛菩萨来做，你才真正看到一真法界的真相。
我们有没有办法用科学的方法来探测一真法界？跟诸位说，永远不可能。你能够探测的，你能够研究到的，都是你自己境界当中的事情。这个境界是境界里的起心动念，你没有能离妄想分别执著，怎么样实验，都在妄想分别执著这个范畴之内，你没有办法超越。阿罗汉来做实验，那跟我们的结果不一样，为什么不一样？阿罗汉执著断掉了，但是他还有分别，所以他做实验的时候，所看到一切万物结晶的相好，比我们就殊胜太多了，我们没有办法想像。圆初住菩萨来做实验，那显出来才是一真法界的现象。一个境界一个境界不相同！
我们学佛头脑要灵活，从前李老师常常讲，学佛的人头脑是水晶琉璃球，八面玲珑，举一反三，闻一知十，一接触他就贯通，许许多多理事都贯通了。我们从这个报告就能够体会到，六道里面的众生，六道是六个频道，每个频道众生去实验，他得的那个结果，跟另外一个频道，在原理上是相同，但是在事相上不相同。从这个地方，我们就体会到《普门品》里面所说的，观世音菩萨三十二应身，应以什么身得度，他就现什么身。在我们想，应以什么身，大概这是有思想、有考虑、有分别、有执著，我们一定会落在这种思惟。而实际上，我们完全想错了，应以什么身得度就现什么身，这里头没有妄想、没有分别、没有执著，就像水结晶一样，自然的。所以这叫不可思议，这叫真正的解脱法门，得大自在。
诸佛菩萨跟一切众生说法亦复如是，应说什么法，他自自然然就说那个法，他决定没有去考虑过，没有去想过，真的离妄想分别执著，这在我们佛门常讲，称性而谈。称性，性没有妄想分别执著，离妄想分别执著，那称性；现相称性，说法称性，这就是「法逐机差」，是这么个意思。好，来意我们就介绍到此地。
我们再看下面第二段，「释名」，解释品题的名称，就是四圣谛品。「释名中，言四圣谛者，圣者，正也，无漏正法，得在心故」，我们先看这一段。言四圣谛，这个「言」就是「说」，或者我们今天讲「讲」，我们讲四圣谛、说四圣谛，古时候用一个言字。先要解释什么是四？什么是圣？什么是谛？什么叫圣谛？什么叫四圣谛？这里头就产生这么多问题出来了。
大师给我们的解释，先说圣，什么叫圣？圣者，正也。但是这个「正」，什么是正？正的标准要怎样定法？这个地方讲，有一个绝对的标准，「无漏正法，得在心故」，这把标准说出来了。漏是什么？学佛的同学，我相信都很清楚、都很明了，漏是烦恼的代名词；无漏就是没有烦恼了。什么是烦恼？佛在经上给我们讲，烦恼有三大类，每一类无量无边！四弘誓愿里面讲「众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断」，真的是无量无边的烦恼，你要断，你要断尽，那就叫无漏。
无量无边的烦恼，佛把它归纳为三大类，这三大类在大乘经上常讲，见思烦恼，什么叫见思？见是见解，思是思想；换句话说，你的见解、思想错了，这叫烦恼。见解是你看错了，思烦恼，你想错了。六道里面的凡夫对於宇宙众生，一切人、一切事、一切物，他的看法、他的想法都是错误的，只是错的什么？错的有层次不同，有些错的太离谱，有些错的还不算太大，但是总归都是错误。为什么？事实真相没有见到，「我想像当中是怎么样」，所以你想错了、看错了，叫见思烦恼。你的见解、你的思想无量无边，烦恼无尽！
第二大类叫尘沙烦恼。尘沙是比喻，就是这一类的烦恼像尘沙那么多。它不属於见思，用《华严经》来讲我们比较上容易体会，见思是执著，尘沙是分别，起心动念都分别，但是分别他没有执著。所以这类烦恼比较轻，依旧是错误，种种分别，没有一个分别是正确的。第三类是妄想，更细了，无明烦恼；明是明了，无明是不明了，在《华严》称之为妄想。所以《华严经》上讲的妄想就是无明烦恼，讲的分别就是尘沙烦恼，讲的执著就是见思烦恼。烦恼真的无量无边，归纳起来不外这三大类。
佛给我们说，为什么会有六道？这三种烦恼统统具足，就把一真法界转变成六道了，转变成五浊恶世了，就这么回事情。就像水结晶一样，我们以很不善的念头对它，它的反应很难看！那个反应是自然的，包括什么？包括虚空，虚空、法界、刹土、众生，我们用现代的名词就是说人、物，物里面有动物、有植物、有矿物，有自然现象。这些东西决定不可以说与我们起心动念没有关系，那你完全搞错了，与起心动念有密切的关系。这个东西不是讲唯心、唯物，唯心唯物在佛法里头都是属於妄想，事实是什么？事实心跟物是一体，决定分不开的。
所以，欧阳竟无大师在民国初年讲，佛法非宗教非哲学。为什么非哲学？哲学是二元的，佛法虽然讲能、讲所，能所是一不是二，所以佛法不是哲学。宗教里面立一个主宰的神，一个创造的神，佛教里头没有，佛教说虚空法界刹土众生，从哪里来的？「唯心所现，唯识所变」，所以佛法不是宗教。他说得很好，说得很有道理。佛法是什么？佛法是教育，佛所说的是宇宙万有的真相，《般若经》上常说的，诸法实相，真实相。
佛为我们说出宇宙人生一切法的真相，真相统统明白了，叫大彻大悟。明了之后，你的思想、见解，你的言行，就正了，那就叫圣，这个人我们称他为圣人。我们对佛称为圣人，菩萨里面有三贤十圣，对大菩萨我们称为圣人，大菩萨是地上菩萨。菩萨有阶级，四十个阶级，最高的十个叫十地；其次是十回向，再其次是十行，再其次是十住，这大家晓得；十住、十行、十回向、十地。我们称前面三十个位次，称三贤，称最后十地，称十圣。圣是有标准的，「圣者，正也」，十圣纯正，三贤正还不纯，十圣以上纯正。
我们这些年来提倡修学的纲领：纯净纯善。怎么个修法？还是从菩提心、菩萨行提升上去的。菩提心，我说得比较浅：真诚、清净、平等、正觉、慈悲；菩萨行是看破、放下、自在、随缘、念佛。把这个往上一提升，纯净纯善，所以无漏正法，得在心故，这个「心」是你契入了、相应了。你这个心，不起心动念则已，一起心动念，决定与真诚、清净、平等、正觉、慈悲相应，你不能称圣，那也称为贤，当之无愧。不起念头则已，一起念头决定相应，这就是大乘法里头常讲的发菩提心，念头一起跟菩提心相应。
真诚，决定没有一丝毫虚伪，你得佛法真实受用。这个受用里头的乐，你不入这个境界，给你讲你也体会不到。正是孔子在《论语》里面，第一句所说的，「学而时习之，不亦说乎」，那个「说乎」是自己享受，别人，你跟他讲，体会不到。所以说如人饮水，冷暖自知，我喝这一杯水，你问这个水热不热？我说很热。究竟多热，你体会不到，你必须尝一口，你才能体会到。所以这是境界问题，你不入境界，你永远没有办法体会到。
「学而时习之」，这一句话也了不起，学是什么？学是觉悟；习是什么？习是日常生活。你把你的正觉落实在日常生活当中，这里头有乐趣。这个乐趣，大乘法常讲，法喜充满，常生欢喜心，那不就离苦得乐吗？所以孔老夫子的境界也了不起，我们相信孔老夫子是佛菩萨在中国的应化。中国人顿根少，中下根多，所以他老人家做这样的一个示现，给我们做修学的榜样，修学的模范。
他自己说，他「十五有志於学」，十五立志求学，一生锲而不舍。「三十而立」，而立就是自己学习，用现在话说，学校教育告一个段落了。好像是从十五岁开始学到三十岁，你大学毕业了，你拿到博士学位了，这是而立，你拿到学位了。学位拿到之后要行，要把你所学的东西落实到生活上，落实到工作上，落实到处事待人接物，你学了才有用处。学了要是用不上，你学它干什么？那不白学了！所学非所用，这个事情不能做，为什么？浪费我们的时间，浪费精力，那完全空过了。
学以致用，这叫实学，我学了真有用处。他这个作用，我们看到很明显，他境界不断提升，「四十而不惑」，不迷惑。「五十而知天命」，知天命是知因果，知因果报应，善因善果，恶因恶报，佛法讲一切因果，他明了了；知一切因果，就是知苦乐法。「六十而耳顺」，耳顺是自在随缘，六十岁他入这个境界。「七十随心所欲不逾矩」，这是什么境界？华严境界。理事无碍，事事无碍，入无障碍的法界，完全落实他所修学的。所以学不厌、教不倦，所学的是圣贤之道，在这个地方讲，这是总的纲领原则，四圣谛！无漏正法，得在心故。我们用孔夫子这一段话来解释，比较容易懂，我们容易学习。不能讲得太玄，太玄之后，我们就落空了，我们学不到。
学习的起步，普贤菩萨教我们「礼敬诸佛」。我们佛门里面，许许多多忏仪里面，第一句话，「一切恭敬」，你才真的能学到！这句话是很不容易修得的，什么原因？凡夫烦恼习气重。什么烦恼？贪瞋痴慢，骄慢，总以为自己比别人强，总以为别人不如我，所以对人的恭敬心生不起来。好了，这一下就把你的业障全部给现前了。你过去生的业障，现在的业障，统统在骄慢暴露出来了，这就难了。你在佛门里面修学，无论你怎么样用功、努力、精进，你所学的是皮毛，记问之学。开经偈上讲「愿解如来真实义」，如来真实义你永远是茫然无知。什么原因？你业障障碍住，业障最重大的是傲慢，你没有恭敬心。
印光大师在《文钞》里面给我们讲，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。你对这个人也没看在眼里，那个人也没瞧得起，你糟了，你一分诚敬心都没有，你怎么能入佛门？所以对一切人、一切事、一切物，要用真诚恭敬心对待。这个真诚恭敬心怎么样生起来？实在讲，儒跟佛都以最善巧的方法教导我们。你看儒家教童蒙，教小朋友，刚刚启蒙的，念《三字经》，《三字经》里头一句话，「人之初，性本善」，这是平等的。我是人，你是人，他是人，我们大家都是人，人之初，性本善，我们的本性统统是本善的，相同的，那就要互相尊敬了。
为什么变成不善？不善是你染污了。所以接著说，「性相近，习相远」。本性本善，大家都一样，以后变成不一样是习性，习性产生了变化；习性就是我们今天讲习惯，近朱者赤，近墨者黑。你在哪个环境里头，你受这个环境的染污；你跟那些人在一起，你会受人事环境的染污，这样变成不善了，变成有很大的差距。但是这个差距再大，它是习性，不是本性。所以诸佛菩萨对一切众生，不但对人，对畜生、对饿鬼，甚至於对地狱、对妖魔鬼怪，他都是那么样的恭敬，什么原因？本善！佛菩萨看一切众生的本善，本善值得尊敬。
那个本善是什么？在佛法里称之为佛性，佛法里称佛性，就是本善，就是儒家讲的本善，一切众生皆有佛性。有佛性者，决定他会作佛。问题就是他什么时候觉悟？他今天不能成佛，是他迷了自性。什么时候他觉悟了自性，他就成佛了。你怎么可以轻慢他？所以学佛从哪里学起？从一切恭敬学起。普贤菩萨教我们从礼敬诸佛，所有一切众生都是诸佛，你要常常这样想，常常这样看，那就对了，为什么？这是圣人的看法、圣人的知见。
我们要放弃自己的烦恼习气，不要以为这个人不行，那个人不行。凡夫常常看到别人过失，真正修行人，六祖说得好，「若真修道人，不见世间过」。他只看到自己过失，自己什么过失？我看到别人过失，就是我自己过失。到什么时候我看不到一切众生的过失，看到什么？看到一切众生的事实真相，真相是什么？因果报应。我看得清清楚楚，但是我不能帮助他，我改变不了他，为什么？他不相信，他迷，迷得很重，迷得很深。佛菩萨来的时候，他不相信，所以他造恶因，他一定要受恶报。几时那个恶报受够了，他觉悟了，那个时候佛菩萨来帮助他；他不觉悟的时候，佛菩萨不来。换句话说，他的一切造作，他统统要受。不是佛不慈悲，佛来了没有用；佛来了，加重他的罪业，为什么加重？因为他不相信。不相信，这个罪很重很重，所以佛菩萨不来，是大慈大悲。到他觉悟的时候，佛菩萨来了，也是大慈大悲。看到你造业，看到你堕地狱，看到你变畜生、变饿鬼。三恶道是什么？三恶道就是你造作恶业，把恶业怎么样消除，三恶道去消除你的恶业，不是不好，是好事情。
没有三恶道，你的恶业消不掉，统统消掉之后，哪一天觉悟了，佛菩萨来帮你，肯定你会觉悟，肯定你会回头。为什么？因为你现在接触到佛法。但是一定要受恶报！罪受满了之后，你才真正觉悟，不吃大苦头你回不了头来。真正一接触佛法就回头，就是佛门讲的善根很深厚，善根利的，他一接触他就回头，这一生他就得度了，他就会成就。所以这是无漏正法，得在心故，很不容易！凡跟圣这两个字，我们要认清楚，实际上讲，圣觉悟，凡迷惑；真的讲，只是迷悟之差，并无凡圣之别；悟了称圣，迷了称凡。
再看下面这个「谛」，解释谛，「谛有二义，一者谛实，二者审谛」。「谛」，我们一般讲，现在世间人讲真理、真相，这都是谛的意思。「谛实」，我们用现代话讲，真相；「审谛」是真理。我们也可以用佛家的术语，就是法性、佛性。我们知道法性跟佛性是一个性，为什么要用两个名词？跟此地的谛，谛有两个意思，谛实、审谛；谛实就是法性，审谛就是佛性。审谛里头有觉的意思，法性里头没有觉的意思，佛性里头有觉的意思。所以法性是真相，是诸法实相。那佛性，佛性是对於诸法实相清清楚楚、明明白白，差别就在此地。我们一定要把它搞清楚，搞明白。
谛实就是事实真相，它永远不会改变的，它会随一切众生的妄想执著产生变化，就是唯识所变！可是我们中国人俗话常说，万变不离本。这个意思好像什么？像我们现在在萤光幕前面，这个萤幕是本，不管你开什么频道，里面怎么样产生变化，这个萤幕从来没有动过。这个萤幕是法性，是谛实；里面一些变化，唯识所变，怎么变也没有离开本性，真的是万变不离本。这里头，生活在里面的一切众生，就是觉迷，迷了是凡夫，觉悟是圣人。觉悟什么？他变也好，不变也好，清清楚楚、明明了了，决定不受变化的干扰，心永远清净，永远没有妄想、没有分别、没有执著。真心本性当家作主，用事！绝不迷惑。但是凡夫不一样，凡夫的思想，他的见解，会随著外面环境变化产生了影响，那就错了，你就要受果报了。诸佛菩萨应化在九法界，受不受果报？不受。真的是随缘不变，不变随缘，他得大自在，没有受到一分一毫的影响。
诸位如果心思细腻，你想想这个事实真相，你要不要学？这个东西才是我们自己本来面目，才是真正的自己！学佛没有别的，把自己真正自我找到了。过去把真正自我给忘掉了，迷失了，现在把它找回来了，得大自在，永远生活在无障碍的境界里面。对於十法界依正庄严，世出世间一切性相、理事、因果，清清楚楚、明明了了！智慧、德能、相好都现前，都得受用。好，他下面还有解释，很好。
「言谛实者，此约境辨，谓如所说相，不舍离故，真实故，决定故，谓世出世二种因果，必无虚妄，不可差失」。这一段文，我们刚才虽然没有念，意思都说到了，就是宇宙万有的真相，佛法讲的，《般若经》上讲的诸法实相，就这个意思。这是我们应当要明了的，明了那就是谛审，就是审谛。审谛，谛审是一个意思，你明白了。凡夫虽然不明了迷在里头，迷在里头，事实真相还是事实真相；事实真相决不随你迷它就迷，不会的，它不随迷悟之缘。所以迷悟是在个人，法不随你迷悟，不是你迷了法就迷了，你悟了法就悟了，不是的；法没有迷悟，人有迷悟。但是，法随著迷悟，它有不同的反应，这就是唯识所变，这就是十法界、六道种种苦乐境界的来由，根源。
学佛最重要的，就是要把事实真相搞清楚。事实真相，我们本来是清楚的，现在迷惑了，这个障，在佛法的名词叫所知障。所知不是障，现在所知你不知了，所知你不知道，这个障碍称之为所知障。它跟烦恼障性质不一样，烦恼本身是障，所知本身不是障；障碍所知的，称之为所知障。障碍所知是迷，迷而不觉，邪而不正，染而不净，真的，麻烦出在这个地方。好，现在时间到了。
