大方广佛华严经 （第一０五０讲） 2003/5/13 澳洲净宗学院 档名：12-17-1050
请掀开经本，继续看第五段摄取世界，如来名号第五句：
【或名过去藏。】
这名号是随顺众生建立的，因为在法身菩萨的境界里面，已经没有所谓过去、未来，时间没有了，空间也没有了；空间没有远近，时间没有去来。随顺凡夫，说有三世，说有十方，所以讲过去。说「过去」这意思，跟前面讲的「大伏藏」很接近。「大伏藏」是讲事实真相，这地方加个过去，意思就是说本有的，不是现在修的，不是现在新得的，这意思很重要。修行证果你所悟得的，智慧开了，或者是你所得到甚深禅定，所显现的智慧，所现的殊胜境界，无一不是你过去自性当中本有的，是这么个意思。
自性本来具足，这是六祖在《坛经》里面觉悟之后说了这么一句话「何期自性，本来具足」。宗门彻悟之后说了一句话「踏破铁鞋无觅处」，没觉悟之前到处参方。什么叫参方？参是参究，是向别人请教，请别人指导。请什么人？方，方家，大方之家；这句话是说，大有成就的人，德行学问成就了，称他作方家。参方，没有悟之前参方，「踏破铁鞋无觅处」；这一悟之后，原来「得来毫不费工夫」，就在眼前，随拈一法无不具足。不但具足是圆满的具足，一一法中具一切法，《华严经》上讲的「一即一切，一切即一」，那个意思很深很深，我们只能够体会很浅显的几分而已，深广不可思议，『过去藏』的意思。再看下面第六个名号：
【或名宝光明。】
『宝』，世间人特别是凡夫，我们印象最深的，眼前的人道，世界上这些人们，无论是哪一个国家、地区，也不论你信仰什么宗教，也不分族群，谁不爱宝？佛经里面所讲的七宝，金银、琉璃、砗磲、玛瑙，这些稀有的金属、稀有的矿物，人人都喜爱，价值都很高。拥有宝藏，你的物质生活就解决了，可以过富裕的物质生活。佛法里面讲宝，并不重视这些东西，它为什么不重视？这些东西「唯识所变」。它重视什么？重视能变的，这东西所变的。你要把能变的拿到，试问一问，这世间哪一样东西不是宝物？全都是。为什么？你会变，你都把它变成宝物，无量无边的宝物，会变。变要不要作意？我想把它变成什么样，需不需要想一想？不需要。好，这个自在，自自然然它就变了。
华藏世界众宝所成，极乐世界无量宝成就。阿弥陀佛、毗卢遮那又何尝有意思？这两个世界纯一清净。尤其是华藏，全是法身菩萨，不杂他众，真的是纯一清净。极乐世界虽然有没断烦恼的，带业往生的，看起来好像是不齐，但是生到西方极乐世界，阿弥陀佛本愿威神加持，统统都成阿惟越致菩萨，你说他齐不齐？所以依正庄严，真正是『宝光明』。我们知道佛用这一个名称，肯定名实相副。这世界摄取世界，摄取世界大，我们知道跟娑婆世界一样，这是一个大千世界。这大千世界里面，当然也有四土，凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光净土。在实报土里面名实相副，肯定是「宝光明」，娑婆世界释迦牟尼佛也有实报庄严土。下面第七个名号：
【或名离世间。】
本经第三十八品就是「离世间品」，佛要教导我们怎样出离世间。六道是世间，十法界是世间。出离世间的方法很多，经上常讲八万四千法门，无量法门，这是真的，不是假的。在本经「离世间品」里面，佛说了两千个法门，问题是你会不会？如果你要是会，哪一个法门都能出离世间。
首先我们要知道，什么叫做「世间」？世间这两个字是什么意思，我们要把它认识清楚。世间是烦恼、是染著、是结使、是系缚、是不自在、是苦。本来没有世间。世是时间，你看中国这文字三个十，三十年为一世，过去、现在、未来称之为世。间跟界是一个意思，我们通常讲，现在讲世界，世界、世间是一个意思。间是讲的空间，空间有十方，四方、四维、上下。佛眼睛当中，世间就像一个牢笼一样，像个监狱一样，你在这里面，哪有好日子过？你要过大自在的生活，你要超越世间。超越世间用现代的话来说，超越时空。
时空怎么超越？时空没有了，就是『离世间』，时空还存在，你离什么世间？时空能没有了吗？能，现在科学家都肯定。科学家认为在某一种状况之下，时间、空间不存在的，这发现实在讲很聪明，不容易。这种话在过去只有佛经上讲，除佛经没听说过。但是古时候人老实，佛怎么说他就相信。相信，好，为什么？佛教给他一些方法，教他去证实，这是佛法高明之处。佛不说妄语，教你个方法，你去证明，你依照这方法去修，修到一定的程度，确确实实空间没有了，时间没有了。那个时候你不能不佩服佛陀，佛陀讲的话是真的，不是假的，你自己亲自证实。所以，佛家讲的每一个法门都要求你去证，信解行证，你自己要亲证你才得受用，你要不亲证你得不到受用。
时间空间等於零了，《般若经》上讲的「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，你说是真的不是真的？时间空间等於零，所有一切的现象岂不是幻化的吗？没有一样是真实的。在大乘佛法里面法相宗，根本就不承认这世间一切诸法的存在，他们不承认，他承认什么东西存在？唯识，唯独「识」是真正存在。识是什么？识能变，一切万法是所变，就是时间空间都是所变，它不是能变，能变的是识。识是什么？妄想分别执著；妄想是阿赖耶识，分别是第六意识，执著是第七末那识。他说唯识，这境界相当高了，但是在一乘法里面，它还是属於不了义，还是隔一层；究竟了义，识也没有，一真法界。这些我们常常在经里面读到，常常听说，听得耳熟了，也能说几句，但是实实在在不是我们的境界，说老实话我们离不了世间。如来慈悲，给我们做特别殊胜的方便，那就是阿弥陀佛的净土，带业往生，生到他那里去了，离世间了。
末法凡夫要想出离世间，证得无上菩提，除了这条路之外，确实没有第二条路好走。佛这么说，菩萨也这么说，祖师大德统统是这么说，我们自己怎么办，接不接受？不接受，虽然经上讲的八万四千法门，行吗？有这能力，有把握这一生当中能成就吗？别说大成就，最低的成就，圆教初信位的菩萨，小乘须陀洹果，你有没有能力在这一生当中证得？其他的不谈了，证得这果位，你要断三界八十八品见惑，得一个小果，没有离世间；但是在这世间，你得到保障，你不会堕三恶道，已经不容易了。要跟往生极乐世界的人相比，那不能比，比不上。往生西方极乐世界，一品烦恼也没有断，靠什么？靠信愿行三资粮，靠阿弥陀佛本愿加持，就是四十八愿。我们修净土，求生极乐世界，必须要知道，要把阿弥陀佛的四十八愿，变成我自己的本愿才能往生。自己的愿跟阿弥陀佛的愿不一样，相违背，你佛念得再好都不能往生，你跟阿弥陀佛不是同志，你们志趣不相同，怎么能谈得拢来？所以决定跟阿弥陀佛同心、同愿、同德、同行，那就肯定去。
念佛人不能不知道，果然我们跟阿弥陀佛这四同，同心、同愿、同德、同行，你念这佛号念念相应。古德跟我们讲「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。什么叫相应你要懂得，我们的心不是佛心，佛心是什么？我们讲的最简单最容易懂的，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是佛心。我们是不是这心？佛的愿，愿一切众生同成佛道，愿一切众生早生净土，我们是不是这个愿？佛对众生决定没有分别，决定没有执著，决定没有虚情假意，无缘大慈，同体大悲。我是不是这样待一切众生？所以要想想，愿同不同？《无量寿经》不能不念，经上所讲的你都能够落实，都能够实现，你跟佛完全相同，这时候发愿往生，那真的是「一念相应一念佛，念念相应念念佛」。所以这世间念佛的人多，往生的人不多，原因在哪里，总得要清楚、要明了。出离之心，一定要有，没有离世间这意愿，佛经上讲的大家现在都知道，都很熟悉，「一切法从心想生」，你这心想里头没有离世间，你怎么能够离得了世间？你对这世间还有留恋，你就离不了，对这世间没有留恋，你才能够离得了世间。下面第八个名号：
【或名无碍地。】
「地」是菩萨的地位。『无碍地』，哪一地是无碍地？法身菩萨，地地都是无碍地；这经上跟我们讲的，「行布不碍圆融，圆融不碍行布」，「一修一切修」。所以从圆教初住菩萨就入无障碍境界，无障碍境界是华严境界，「理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍」。在这经上我们晓得，初住以上，一真法界无碍，十法界里面有碍，你层次愈高愈接近无碍。祖师大德常讲，这四圣法界是相似佛，很接近，很像。六道里面功夫真正得力，观行，这是天台家的讲法，把佛分为六类。我们今天一般人说的佛，名字佛，在理上讲都是佛，理即佛，这是真的，这不是假的。从理上讲，一切众生都是佛，为什么？他有佛性，无情众生有法性，所以从理上讲统统是佛，没有一个不是佛。从事上讲那就不是了。事上讲，这些凡夫是名字佛，有名无实，你还是凡夫，你障碍重重，你没有到无碍。
功夫得力，观行佛。这观行佛是什么境界？真正把自己妄想、分别、成见，自己的想法、看法，放下了，不再随顺自己的成见，知道自己的见解、思想不正确，这相当不容易，这是真正觉悟了。没有觉悟的人，他不会放弃他的想法、他自己的看法，总认为自己的想法、看法正确，别人都是错误的，自己比别人高一等，这就是障碍。所以学佛，会，这个会最低限度，会就是承认自己有过失，决定不随顺自己的烦恼习气。学佛就是随顺经教，把经教里面讲的道理，落实变成自己的思想见解；把经教里面的教诲，变成自己的生活行为，这叫观行位。你能够这样做，做到功夫得力，因为粗重的烦恼习气没有断，称观行，粗重烦恼断了，见思烦恼断了，超越六道到四圣法界，这时候不叫观行，叫相似，愈来愈像佛了。阿罗汉、辟支佛、十法界里面的菩萨，经上的名词叫权教菩萨，相似即佛。把微细烦恼习气也断了，超越十法界，到一真法界，分证即佛，他是真的，他不是假的，这是「无碍地」。
换句话说，你还有烦恼习气，你怎么会没有障碍？你心里头还有是非人我，还有名闻利养，还有贪瞋痴慢，你是道地的六道凡夫，你出不了六道；不从带业往生，你有什么本事出去？带业往生要记住，只带旧业不带新业。不要以为说带业可以往生，没关系，多造一点业也无所谓，也能往生，这念头就错了。祖师大德教导我们，带旧业不带现行，现行是现前造作，这个不带。你要真正懂得这道理，了解事实真相，你才肯完全放下，放下业习烦恼，放下之后怎么办？依教奉行，读经念佛。一定是先成就自己，再帮助别人，自己没有成就，没有能力帮助别人。
你还要懂得，你自己修行，已经就是在化他了。怎么说？你已经做出修行的样子给人看了。教化众生两种形式，佛在经上常说，为人演、说两种形式；演是表演，说是解说。所以你修行，你就真的在表演了，别人看了之后，那个会的人，这佛家讲有缘的人，会，他能看得懂，他能体会，有缘，有缘的人得利益。没有缘的人他看不懂，虽然看不懂，所谓是「一历眼根，永为道种」，阿赖耶识里头落了种子。由此可知，有缘、无缘都受到影响，这就是：自行就是化他。菩萨化他就是自行，自他不二，自行化他真的是一桩事情不是两桩事情。下面名号：
【或名净信藏。】
这很重要，世出世间法的成就都在信心。所以佛在大乘戒经里头常说，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。信里面最可贵的是净信，『净信』是性德，自性里头本来具足的。我们看到有个『藏』字，就是自性本具的，本来有的。现在你不信，为什么不信？迷失了自性。迷失了之后，信心丧失掉了，於是变成什么样子？人云亦云。今天信这个，明天信那个，谚语所谓是「流水道心」，水上的浮萍，漂浮不定，没有信。这种人在世出世间法里头，做什么都不能成就，所谓什么？见异思迁。世间法里头再小的事情，你没有信心，你都不能成就，有信心，没有一样不能成就。你要问为什么？因为你自性里头本来具足的德能，你怎么会不成就？你怎么能说不会？你不会，我没有把握，没有把握就是没信心，关键在信心。信心能成就一切世出世间法，「净信」。末后一个名号：
【或名心不动。】
『心不动』就是定。五根五力里头说的信，头一个是信，净信，第二个是进，精进，第三个是念，第四个是定，第五个是慧，定能开慧。所以，我们学佛怎样能够叫这心不动，不动是大定。真正到不动是八地菩萨，八地菩萨叫不动地；他不动，所以动的相他就看得很清楚，自己在动中，看到外面的现象看不清楚。这我们有经验，我们坐车，坐在车里头车在动，自己也动，看外面境界都在动，没有办法判断；停下来不动了，外面境界你才能看得清楚。
所以不动地的菩萨能看到极其微细的动态，那就是阿赖耶识里头的三细相。七地以前都看不到，八地看到了，看到才能转境界，看不到你怎么转？所以先见道，然后再修道，最后再证道。头一个是见，你不见你怎么修？念佛人用这一句佛号修心不动，这是讲心里头的念头。真正用功的人，要把这些杂念、妄想杂念，《金刚经》上讲降伏住，我们现在讲控制住。用什么方法？用阿弥陀佛。无论是什么念头，善念也好，是恶念也好，念头才起，「阿弥陀佛」，把这念头转变成阿弥陀佛；念念都是阿弥陀佛，决定不许一个杂念跑出来，这叫功夫成片。久而久之，不念也没有妄念跑出来了，那个时候就叫一心不乱，就叫做念佛三昧，这是功夫，功夫得力了。我们看后面这一句结语：
【如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
就讲到此地。
诸位同学，请继续看第六段，东南方饶益世界：
【诸佛子，此娑婆世界东南方，次有世界，名为饶益。如来於彼，或名现光明，或名尽智，或名美音，或名胜根，或名庄严盖，或名精进根，或名到分别彼岸，或名胜定，或名简言辞，或名智慧海。如是等百亿万种种名号，令诸众生，各别知见。】
到这里是一段。世界的名号好，『饶益』，「益」是利益，「饶」是很多，丰饶。由此可知，这世界的众生必然是善根深厚，多数根熟，诸佛如来给他们做增上缘，帮助他们成就，给他们最丰饶的利益，丰饶的利益都能够从名号当中显示出来，我们看了名号也就知道。『如来与彼，或名现光明』。这名号好。我们这世间，佛在此地名号称释迦牟尼，这名号是梵语，意思是能仁寂默，用现在的话来说，对人能仁慈，对自己能够清净寂灭。名号是教学的总纲领，教学纲要、纲领。我们看这世界佛的名号「现光明」，现是示现，所示现的日常生活。释迦牟尼佛也都给我们示现了，工作处事待人接物，这三大类把所有一切示现都包括了。
应以什么身得度，就现什么身，能令众生当下觉悟，能令众生往后觉悟，都是光明。当下觉悟的，像在《坛经》里面，惠能大师为惠明的开示当下觉悟了。后来觉悟的，像某些人遇见了佛菩萨，佛菩萨的化身。虚云老和尚朝五台山，三步一拜，走一年多，一、两年。路上免不了生病，他在路上生过两次病。在旷野，没有人救他，遇到一个乞丐，这乞丐看到他很可怜，帮助他，慢慢的病调养好了，他还是三步一拜，拜五台山。他问这乞丐，这乞丐是他救命恩人：你叫什么名字？乞丐跟他讲他叫文吉，家就住在五台山，你要到五台山去打听，大家都知道。第二次生病，又碰到文吉，文吉救了他。他到五台山之后，到处去打听，有个要饭的文吉，你们晓不晓得？人家告诉他是文殊菩萨。恍然大悟，当时不知道，这是什么？后来觉悟。
你看看该现什么身，他就现什么身。文殊菩萨现个乞丐身，让虚云和尚一丝毫都觉察不出来。在旷野之中遇到灾难，附近连个村庄都没有，讨饭的，点点滴滴无不是现光明。这一桩事情，我们前几年，在香港讲善财童子五十三参，不是全讲，是选讲。我们的总讲题，用的是「学为人师，行为世范」。我们用这个做总讲题，这个题的意思就是现光明。希望我们时时刻刻要记住，学佛菩萨要像佛菩萨一样，起心动念，言语造作，能不能给社会大众做好样子？凡是不能给社会大众做好样子的，这念头不能起，话不能说，事不能做，做了有过失。
修行没有别的，把自己的过失修正过来就叫修行。菩萨修行，确实没有一定的，有时候你看他，他表现的是恶不是善，但是那个后果是善，这只有菩萨才行，凡人做不到，这在佛法里面讲，叫逆增上缘。这是一种非常手段，利益某一个特殊的根性，不能用於一般人，用於一般人，造罪业，所以法不是定法。真正有修有学，他能转境界，遇到挫折，挫折后面是好境界。诸位同学常常跟在我身边，你们细心观察，我五十年来，学佛五十年，前面你们没有见到，后面讲经四十五年，这个有些人见到；我初出来讲经，这听众们都清楚、都明了，我这一生弘法利生顺不顺利？不能说顺利，也不能说不顺利。这话怎么讲？虽然挫折、障碍很多，真正是得佛力加持，都能够把逆境转成顺境，把恶缘转成善缘，不可思议。这不是人力，不是我有智慧，我有能力，功归三宝，三宝威神加持。
我自己一生，完全处於被动的地位，从来没有主动过，境界的转变都是逼不得已。跟我相处久的人知道，我重义气，对於恩德、情义看得很重，我有报恩的心，我不会轻易转变，也就是一般人讲见异思迁，我没有这念头。我很守旧，我也很念旧，早年的老朋友、老同学我常常怀念，所以不是一个见异思迁的人。每在一个地方，我总是希望不要再移动，在一个地方定下来，这是从前李老师教导我的。自古以来，有成就的这些祖师大德，哪一个人不是一生守住这一个道场？不是到处搬家，到处搬家那是游牧民族，不能成就，总得要扎根。
但是我自己知道我福薄，这我在讲经也讲了不少次，前世没修福。有一点小智慧，一点福报都没有。这一生晚年还有一点福报，是学佛之后才知道修福，没有学佛之前不知道，学佛之后懂得了，老师教导；章嘉大师、李老师教导我修福，福慧双修。福报里面最大的是寿命，能够延长寿命是一桩很不容易的事情，但是我并没有求长寿，这世间太苦了，没有好留恋的。但是寿命延长对我确实有很大的利益，什么利益？经典里面很多深奥的地方，如果我真的四十五岁就死了，这境界就没有了。想一想佛在经上讲的四种魔，真是很有道理。
四种魔里头有死魔。你还没有觉悟，你功夫还不到家，寿命到了，那真叫麻烦。纵然这一生修得不错，有福报，来生还能得人身，还能继续修，这不是没有（自古以来有），但是这一个生死，至少耽误二十年，等於说中断二十年。中断二十年之后，岂不是又要从头来起吗？进进退退，真的是进得少退得多，成就很难，寿命就很重要。西方极乐世界的人为什么各个都是一生成就？没有别的，寿命长。就是佛在经上讲，修行需要经历三大阿僧只劫，三大阿僧只劫在极乐世界来说不长，他们的寿命是无量阿僧只劫，你三个阿僧只劫算什么？这就说明寿命长，有利於修行证果。长时薰修，我们没有长寿命不行，你要求佛加持，这是很重要的一条。
怎样才能得到佛力加持？依教奉行。这里头最重要的，诚敬。印光大师说的「一分诚敬，得一分利益；二分诚敬，得二分利益」，真诚恭敬。用你的真诚心敬人、敬事、敬物，一切恭敬，普贤菩萨第一愿教给我们「礼敬诸佛」。我们在许许多多仪规里面，忏仪里面你看看多少句「一心恭敬」。儒家《礼记》大家展开，我们印的《礼记精华》都送给你们，我不知道你们有没有看过，一展开，头一句，「曲礼曰毋不敬」。儒家成君子、成贤人、成圣人靠什么？靠「毋不敬」。一切恭敬，这一句话重要，所以古人讲「不诚无物」，没有诚意什么都不能成就，世出世法大大小小都在一个诚敬。印光大师说得好。我们在《文钞》上读到，是有人向他老人家请教，问他入佛秘诀是什么？这问得好，有什么秘诀能教我们入到佛门？印光大师就答覆这两个字「诚敬」。
李老师当年在台中教我们这些学生，他教我的是四个字「至诚感通」。因为我学讲经，学讲经要求智慧，要能通达世出世间一切法。要靠自己，这事情做不到，不可能的，但是你不通，你就不能弘法了，那怎么办？求感应，用什么求？用诚，真诚，真诚到极处叫至诚。真诚就不能夹杂一丝毫的私心，我常讲自私自利，夹杂著丝毫自私自利，就把你的真诚破坏掉了；你不诚，你没有诚意。这是许许多多人想做到真诚，为什么做不到，原因在这里。你夹杂你个人的名闻利养、个人的利害得失，加一点点就全盘破坏了。这李老师从前常常告诉我们，醍醐里面不能有丝毫毒药，掺杂丝毫毒药全部都变成有毒；这道理要懂，只有真诚能够起感应。我曾经跟诸位说过很多次，我在李老师会下十年，得的最宝贵的教训就这四个字。
在章嘉大师会下三年，最宝贵的教训「看破放下」，这是他教我的。自己一定要做，努力去做，要把它落实。老师教，你也懂得了，但是你做不到，那不是老师的事情，那个责任在自己。所以「现光明」，为诸佛菩萨现光明，为广大的社会现光明，为一切苦难众生现光明，怎么个现法？要把佛在经典上所说的，在你自己身上，完全表现出来。怎么表现法？我们举几个简单的例子，佛教给我们的十善，我们有没有做到？表现出来，十善放光。佛教给我们的三皈五戒做到没有？只要做到，统统放光明。
你身上放光，一般人肉眼看不见，有定功的人看见，学气功的人看见。实在讲，这就是西方人讲的磁场。磁场现出来的是光环，我们看到佛菩萨这画像，我们都会画一个圆光，还有画身光，真的，全身放光。这光，肉眼看不见，现在人叫磁场，确确实实它能叫你周边的人有感触。心地非常善良的人，你跟他接触，你会有很好的感受，很安全的感受，清净的感受；你要遇到一个心地不善的人，杀气很重的人，他那个磁场就不一样，你接触他之后，你感觉得浑身不安，有恐惧。这事情，李老师以前给我讲过，亲身的体验。抗战时候，他见过冯玉祥，这是他印象最深的，这人杀气重，跟他在一起，寒毛直竖。
如果有能力看到，就能看到他光的颜色，光的大小，诸佛菩萨他们放出来的光是金色光明。佛在经上讲有一些魔王道行很高，他们的光明也是金色的，不容易辨别，差在哪里？佛的光明柔和的，佛光再强不刺眼睛；魔的光刺眼睛像太阳一样，你没有办法睁著眼睛看他。佛与魔差别在这里，福报都大，因为魔福报也大，他也放光，也现瑞。但是他放光现瑞的时候，你会感觉到恐怖，你跟他在一起常常有畏惧的感触，你怕他。佛菩萨没有，跟佛菩萨在一起你会有安全感，好像得到保护；小孩在母亲怀抱里面他感到安全，佛菩萨的磁场如是，这都是现光明。
佛法里面法门太多了，我们修净宗的只选很少的几则，净业三福十一句放光，六和放光。你有六和敬的心，你跟这世间所有一切人事物绝对不会有冲突，绝对不会有对立，决定不跟人争执，处处忍让。六度放光，普贤十愿放光，持名念佛声声佛号字字放光。光的大小、光的色彩都在你的心，你的心真诚、清净、平等、慈悲，光色好。所以，我们每个人依照这些科目来修学，每个人光不一样，那是什么？用心不相同。用心相同，真诚的温度不一样，有人那个真诚是高度，有人真诚只有几度，不相同。
所以起心动念，每个念头都是光明的，言语造作，处处为佛法想。为佛法想就是，希求正法住世，希求正法能发扬光大。现在社会对於佛法确实有许多人误会，为什么会误会？不是经教的问题，是学佛的人没有依照经教去做，所作所为违反了经教。因为人家没有看到经教，只看到学佛的人，学佛的人是这样子的，佛教是这样的。学佛的佛弟子毁灭了佛教，那不是现光明，那是现黑暗。依教奉行，落实佛陀教诲，这是现光明。
释迦牟尼佛当年在世，他所说的，他完全做到，他没有做到的他决定不说，这是释迦牟尼佛最感动人的地方，最令人敬佩的地方。他讲到统统做到，这一点我们要学，要很认真的去学，这种学习就是福慧双修。在什么地方？在起心动念之处。这是真实的功德、真实的智慧。希望大家常常记住，释迦牟尼佛在《十善业道经》里面的精采开示，「常念善法，思惟善法，观察善法」。狭义的说是十善，广义的说是释迦牟尼佛所说的一切法；一切法没有一法不是善法，唯有善法才真正的利益自己、利益众生。
再看第二个名号，『或名尽智』。「尽智」，智是智慧，尽也是圆满的意思，还有一个引申意思，对自己、对别人自行化他，尽你的智力，不要保留，你的智慧就不断的增长。如果想保留一点，据为己有？这叫吝法，吝法的果报恰恰相反，愚痴。佛何以成就无上正等正觉？因就是他能尽智，一丝毫隐藏都没有，自行化他，无不是用圆满的智慧，毫无保留。一个人要尽财，你有财力，有多少布施供养多少，你的财源源不断而来，永无止境。如果你的财不能尽你的财，我自己要留一部分自己用，在余下来一部分再去做善事帮助别人，你的财库有限，你决定不是一个大财主。中国古人以范蠡为财神，中国人古时候供财神都供范蠡，有道理；为什么？他能够尽他所有，布施周济穷困，他把它施干净。施干净之后再从小本生意做起，做了几年又发了，发了大财，发了之后他又布施，三聚三散，这历史上记载的。很会理财，很会做生意，赚了钱布施给穷人，自己没有享受。我赚钱怎么？我赚钱是为养活苦难之人，为他们，不为自己，一点私心都没有，有多少舍多少，所以他的财源源不断而来，证明了佛在经上所说的。
佛给我们讲财富、聪明智慧、健康长寿，因是什么？因是布施，财布施得财富，法布施得聪明智慧，得聪明智慧也要像舍财一样，要尽智，决定不能够吝法，有多少奉献多少，供养多少，决不能保留。施财要保留，果报是贫穷；施法要保留是吝法，果报是愚痴。经典上诸位常常念到，周利盘陀伽大家都知道，这人愚痴，再找一个像他这样愚痴人很难找到。没有悟性，没有记性，佛教什么记不住，四句偈都记不住。他的哥哥劝他回家，你这怎么能学？他哭，佛留了他。佛教他念两个字，扫帚，天天扫地，手上拿著扫帚，你就念扫帚。念了几年，他开悟了。佛告诉大家，周利盘陀伽前身是三藏法师，为什么会得这果报？吝法。教人，自己留下一手，怕别人超过他，不能尽智，所以得的愚痴果报。别人不知道，阿罗汉的神通只能观察五百世，五百世以前阿罗汉看不到，佛知道。佛有善巧方便，帮助他转迷为悟，转愚为智，让他恢复，那个愚痴，天天让他扫地，做苦工是消他的业障，业障消除了，阿赖耶里面含藏著功德智慧就现前了。这种手段也不是别人能够做得到的，佛行。现在时间到了。
